Лилит в еврейской традиции

Еврейские источники говорят о двух Лилит:

Старшая Лилит — жена Самаэля, царица и мать демонов.

Младшая Лилит — супруга Асмодея.

При этом речь идет о двух ипостасях одной дьяволицы.

Самаэль часто отождествляется с Сатаной.

Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам.

Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф (Snvi, Snsvi, и Smnglof).

Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.

После угрозы убить её, Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя её «функцией» является убийство младенцев, она пощадит любого ребёнка, защищенного амулетом или пластинкой с её именем (вариант — именами ангелов). Ангелы наказали её. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня её младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рожать детей — демонов; или Бог сделает её бесплодной.

В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин.

Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка. Амулеты и заговоры для роженицы против Лилит должны содержать не только имена трёх ангелов, пытавшихся возвратить её, но и некоторые имена самой Лилит: Батна (чрево), Одем (краснота) или Аморфо (не имеющая формы). Также с этим преданием связана традиция повязывания красной нитки на руку (обычно младенцу) — считается, что Лилит боится красного цвета. Особенно опасна ночь перед обрезанием младенца — чтобы уберечь ребёнка от Лилит, его отец должен всю ночь напролёт читать отрывки из «Зогар» и других книг Каббалы.

 

 

Госпо́дства (др.-греч. κυριότητες, лат. dominationes, всегда мн.ч.) — ангельский чин. В ангельской иерархии принадлежит второй триаде (тж. второй лик, уровень), куда также входят Силы и Власти.

По мнению «Православной энциклопедии», «раннехристианское учение об ангелах продолжает межзаветную традицию».

В Новом Завете Господства упоминает в своих посланиях апостол Павел. В Послании к Колоссянам он пишет:    ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — всё Им и для Него создано (Кол.1:16).  

В послании к Ефесянам апостол перечисляет чины в ином порядке: превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф.1:21), что впоследствии послужило основой известных споров об относительном старшинстве ангельских чинов. Господства упоминаются и в других раннехристианских сочинениях, в том числе в апокрифических «Деяниях апостола Иоанна» и «Откровении апостола Павла».

 

 

Вла́сти, др.-греч. εξουσίες, лат. potestates, всегда мн.ч. — ангельский чин. В ангельской иерархии принадлежит второй триаде (тж. второй лик, уровень), куда также входят Господства и Силы.

В Новом Завете чин Властей упоминается в посланиях апостола Павла к Колоссянам и к Ефесянам:

«престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли…» (Кол.1:16)

«превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства» (Еф.1:21).

Порядок перечисления чинов здесь различен. Впоследствии и «Ареопагитики» — первый из трудов, который дал наиболее развитую форму учения о девятичинной ангельской иерархии — вопрос об относительном старшинстве ангельских чинов потребовал дополнительных уточнений.

В «Ареопагитиках» Власти принадлежат второй триаде (второму лику, уровню). Здесь в главе 5 автор упоминает Власти в перечислении, которое идёт снизу вверх: «выше оного поставляют чины Архангелов, Начала, Власти, Силы». Этот перечень охватывает элементы двух соседних триад с тем, чтобы проиллюстрировать пример «возрастания последовательности».

Господства — ангелы лидерства. Они управляют ангелами в исполнении ими своих обязанностей, доводя до них команды Бога. Силы — духи движения; и они контролируют (его) элементы… Они управляют природой. Они обладают контролем над временами года, звёздами, луной; даже солнце подвластно их командам. Они также ответственны за чудеса, и даруют смелость, милость и достоинство. Власти — это ангелы-воины, защищающие ото зла космос и людей. Их ещё называют лат. potentates. Они борются со злыми духами, тщащимися посеять хаос между людьми.

 

Вельзевул или Веельзевул (от ивр. בעל זבוב‎ — Бааль-Зевув, «повелитель мух») в христианских представлениях — один из злых духов, подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Также имя одного из олицетворений древнего западносемитского божества Баала. В католицизме считается, что небесным противником Вельзевула является святой Франциск.

Упоминается в Ветхом Завете как божество филистимлян, почитаемое в Аккароне (Экроне). В Четвёртой книге царств (гл. 1, ст. 2-4) говорится следующее:    Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?

Тогда Ангел Господень сказал Илии Фесвитянину: встань, пойди навстречу посланным от царя Самарийского и скажи им: разве нет Бога в Израиле, что вы идете вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское? За это так говорит Господь: с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. И пошел Илия.

В качестве князя тьмы упоминается в Евангелии (в частности Евангелие от Матфея, гл. 12, ст. 23-24): И дивился весь народ и говорил: не Сей ли Христос, Сын Давидов? Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского    

Цитаты при дословном переводе с иврита: И поразилась вся толпа, говоря: "Разве это не сын Давида?". И услышав, фарисеи сказали: "Это не Он изгоняет бесов, разве что Бааль Звувом - Повелителем бесов".

 

Булат (от перс. فولاد‎ — фул́ад и тюркского «болот», «сталь») — сталь, благодаря особой технологии изготовления отличающаяся своеобразной внутренней структурой и видом («узором») поверхности, высокой твёрдостью и упругостью. С древнейших времён, первые упоминания встречаются ещё у Аристотеля, используется для изготовления холодного оружия — клинков мечей, сабель, кинжалов, ножей и др.

Булат производили в Индии (под названием вуц), в Средней Азии и в Иране под названиями табан, хорасан, фаранд, в Сирии — дамаск. Аль-Бируни приводил некоторые сведения об его производстве: «Второй сорт получается, когда в тигле указанные вещества плавятся неодинаково и между ними не происходит совершенного смешения. Отдельные частицы их располагаются вперемешку, но при этом каждая из них видна по особому оттенку. Называется это фаранд. В мечах, которые их (два оттенка) соединяют, он высоко ценится». На Руси были знакомы с восточным булатом и изделиями из него, есть также сведения о закупке булата для производства оружия. Для его классификации использовались такие термины, как красный и синий булат, красное железо. В России литой булат, аналогичный старинным восточным образцам, был получен на Златоустовском заводе под руководством русского горного инженера, начальника Златоустовских заводов генерала-майора Павла Петровича Аносова. Аносов начал заниматься булатом в 1828 г. по поручению Горного ведомства. После огромного числа опытов были получены образцы булатных клинков и слитки булатной стали. В отчётах Аносова описываются и воспроизведённые им способы получения классической кованой дамасской стали, но делается вывод о том, что это нетехнологично. В 1839 г. оружие и другие изделия из русского булата демонстрировались в Санкт-Петербурге, в 1841 году работа Аносова «О булатах» была представлена на Демидовскую премию.

Булат — собирательное название для твёрдых и вязких сплавов железа и углерода. Химически булат отличается от стали количественным содержанием углерода. По этому показателю булат близок чугунам. Но физически он сохраняет ковкость низкоуглеродистых сталей и ощутимо превосходит последние по твёрдости после закалки. Такие свойства более связаны со структурой металла, нежели с химическим составом (по аналогии с чистым без примесей графитом и алмазом, у которых химический состав идентичен, но физические свойства различны). Таким образом, один только химический анализ не позволяет определить отношение металла к булатам. Булат требует отличных от стали способов обработки (ковки, закалки) и может быть повреждён неправильной термической обработкой, обратившись обычной сталью или нековким чугуном. Тем не менее булат может быть доведён до расплавления и после остывания остаться булатом, или, как в случае с дамаском, может быть многократно прокован и сварен кузнечной сваркой сам с собой или с другими булатами и сталями. Из множества сталей (но далеко не из всех) может быть получен булат практически без изменения химического состава исходного материала, но способность сплава приобрести в процессе кристаллизации характерную для булатов структуру сильно зависит от лигатуры сплава и булаты не получатся из высоколегированных сталей, а из легированных, если получаются, то только низшие сорта булатов.

Высокого сорта булат является непревзойдённым образцом совершенства металла, поэтому до сих пор сохранились немногочисленные энтузиасты, владеющие искусством его приготовления и обработки.

Внешне булат отличается наличием беспорядочного узора, который получается при кристаллизации. На него, как на одно из отличий от сварочного дамаска, где узор получается закономерным, указывал ещё Аль-Бируни. Аносов также обращал на это внимание. Он разработал 4 пути получения булата:

Сплавление железных руд с графитом, или восстановление и соединение железа с углеродом; сплавление железа при доступе углей, или соединение его предварительно с углеродом и восстановление его посредством закиси железа или с помощью продолжительного отжигания без доступа воздуха; и, наконец, сплавление железа непосредственно с графитом, или соединение, его прямо с углеродом.

Первый, способ требует чистейших железных руд, не содержащих кроме закиси железа никаких посторонних примесей, в особенности серы. Но подобные руды встречаются чрезвычайно редко, притом и потеря в графите весьма значительна, а успех в насыщении железа углеродом не всегда в зависимости от искусства. Сверх того, руды, по малой относительной тяжести, занимают более объема, нежели железо, и, заключая в себе металла около половины своего веса, уменьшают количество продукта при одной вместимости с железом до ¼ и даже до ⅛ при одних и тех же прочих расходах. Из этого видно, сколь сей способ дорогостоящ. Таким образом, трудность отыскать в совершенстве первые материалы, случайность соединения железа с углеродом в надлежащей пропорции и дороговизна соделывают сей способ не доступным для введения в большом виде. Но он знакомит и с способом древних и с причиной драгоценности совершенных азиатских булатов, ибо древние скорее могли попасть на способ простой, нежели сложный. Употребление тиглей столь же древне, как и известность золота: ничего не могло быть ближе для древних алхимиков, как испытание плавкой всех тел, похожих по наружному виду на металлы, и в этом случае для них ближе было испытывать графит, нежели для нас, привыкнувших думать, что он не плавится и может быть полезен токмо в тиглях и карандашах.

Второй способ не мог быть введен в употребление по затруднительной ковке при значительном содержании углерода, что происходит, по моему мнению, от недостаточной чистоты кричного железа и от затруднения очистить оное совершенно помощью железной закиси. Железо может быть улучшено способом, употребляемым в Японии и вообще в Азии,- продолжительным сохранением в воде или земле, а очищение угля едва ли будет столь совершенно, как в графите.

Третий способ введен уже в употребление, но как литая сталь для сохранения ковкости не может заключать много углерода, то она и составит особый разряд литых булатов, годных на выделку дешевых изделий: ибо пуд литого булата обходится около 10 рублей.

Четвертый способ, как почитаемый мною удобнейшим и соответственнейшим при наименьших расходах, к получению настоящих булатов. — П.П.Аносов. "О булатах"

В СССР также проводились эксперименты с булатом, описанные Ю. Г. Гуревичем. Советский способ заключался в том, что железо или малоуглеродистую сталь расплавляли в индукционной печи, нагревали до 1650 °C, раскисляли кремнием и алюминием, после чего добавляли углерод в виде графита. В результате получали чугун с 3—4 % содержанием углерода. После эта жидкость немного охлаждалась и в неё порциями подавалась стружка из малоуглеродистой стали или железа, в сумме 50—70 % от массы чугуна. Готовый к отливке расплав находится в кашицеобразном состоянии — в нём взвешены эти частицы. При кристаллизации получался булат с высокоуглеродистой матрицей, в которую вкраплены низкоуглеродистые частицы. Эти частицы науглероживались только снаружи, а внутри сохраняли небольшое содержание углерода (от 0,03 до 1 %, в зависимости от способа охлаждения). Среднее же содержание углерода в матрице составляло около 1,5 %. Для придания дополнительных свойств могут быть добавлены легирующие элементы (например, никель и хром придают булату коррозионную стойкость). Для получения цветастых булатов обычный булат оксидировался при 200°—400 °C, что в результате давало сиреневые узоры на фоне золотистой матрицы.

 

Бог — название сверхъестественной сущности в деистических и теистических учениях, которая может являться единственной в своём роде (монотеизм), или какой-либо одной конкретной из многих (политеизм). В религиях мира боги создают и устраивают мир, дают вещам, существам и лицам их бытие, меру, значение и закон. «В религиозных учениях, объединённых принципом теизма, утверждается личное бытие Высшего, его личное отношение (любовь) к сотворённым существам и вселенной в целом, его диалогическое самораскрытие в актах откровения. Идея богов постепенно кристаллизовалась в различных религиозных традициях человечества. Исходная теория развития — представления первобытных народов о силах, действие которых по-разному локализуется на панораме мирового целого».

Христианская концепция Бога основана на Библии (Новом Завете и Ветхом Завете).

Согласно доктрине христианства, Бог является первоначальной и предшествующей миру сущностью, вездесущей, всемогущей и всезнающей, создателем всего материального и нематериального, в частности, всех живых существ и мира (Вселенной). Бог является источником бытия.

Сотворив мир, Бог населил его людьми. Первыми людьми были Адам и Ева, от них произошёл род людской. В теистических концепциях Бога, Он принимает деятельное участие в истории человечества, посылая пророков и участвуя в делах земных непосредственно: уничтожение Содома и Гоморры, Всемирный Потоп и т. д. В деистических концепциях Бог является лишь первопричиной движения в мире, который, как совершенный механизм, начинает самостоятельно двигаться по предписанным законам.

Согласно христианской доктрине, Вселенная, которую создал Бог, была отдана в распоряжение человеку, обладающему свободой выбора (свободной волей). Но человек был соблазнён Сатаной сделать свой выбор против Бога. В результате чего был отдалён от Бога. Так, в христианской религии появляется понятие грехопадения. Согласно христианской вере, через человека в мир вошёл грех, а через него смерть. Именно этим объясняются многочисленные страдания людей — болезни, голод, войны, насилие, старость и, в итоге, смерть (и вечная смерть).

Бог во всех основных христианских течениях является Триединым, Он имеет три личности (ипостаси): Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух, которые составляют собой единую Божественную сущность.

Христианское учение разделяет внутренние соотношения между ипостасями Бога и икономию (принцип действия) по отношению к миру. Бог Отец предвечно рождает Сына, Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца. Оба этих «процесса» не стоит никоим образом пытаться осмыслить в рамках плотского рождения или энергетического исхождения. Этими терминами Святые Отцы обозначили в первую очередь различие, а не описание процесса. После того, как Христианство разделилось на Католическую и Православную Церковь, Католическая утвердила исхождение Святого Духа и от Отца и от Сына.

Бог открывает себя верующему в Священном Писании, через Святого Духа в мистическом опыте, через внутреннюю работу и духовное единение с Ним. Кроме того, Бог познаваем по своим творениям.

Бог в христианстве остаётся таинственным и непостижимым существом. Тем не менее, в Новом Завете даётся одно конкретное определение Бога: «Бог — есть любовь».

Ключевым понятием христианской религии также является спасение, согласно которому каждый живущий человек получает благодать (благой дар, милость) от Бога — шанс на возвращение не только в начальное, безгрешное и бессмертное состояние, но и на причастие Божественному естеству (принятие человеком от Бога Его характера, человек становится подобным Богу по благодати). Согласно христианским воззрениям, для осуществления этого Бог послал на землю своего единородного сына (второе лицо Троицы), ставшего во времени человеком Иисусом Христом (Иисус из Назарета), и при этом не переставшего быть Богом. Как Бог, Иисус естественно безгрешен. Он был распят, тем самым искупив вину человека, и чудесным образом воскрес. Христиане верят, что только через Иисуса Христа человек может вновь воссоединиться с Богом.

Столь же немаловажным понятием христианской религии является вера. Согласно фидеизму, существование Бога, который, согласно Библии, неоднократно являлся людям в прошлые времена, невозможно доказать, равно как и опровергнуть, логически или математически, так как, по определению, Бог выше мира и, в частности, логики и математики. Но человек способен не только верить в Бога, но и жить с Ним в сердце своём (в душе своей). Вера — качество, которое христиане считают одним из самых важных, на вере основаны все остальные христианские добродетели (качества, признаваемые благими). Поэтому христианство учит, что Бог только временно не открывает себя в полноте, чтобы не нарушить своим присутствием свободу воли разумных людей. Бог ждёт от людей трудного, но сознательного, выбора, и не хочет своим величием превращать людей в запуганных безвольных существ, послушно (по принуждению) выполняющих Его повеления. И только в Судный день Бог откроется людям во всём своём могуществе.

 

 

Арха́нгел (греч. αρχι- — «главный, старший» и άγγελος — «вестник, посланец») — в христианских представлениях старший ангел. В системе ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита это восьмой из девяти чинов ангельских. В канонических книгах Библии архангелом непосредственно назван только лишь Михаил, но согласно традициям церкви, архангелов несколько.

По классификации ангелов, изложенной в сочинении Псевдо-Дионисия Ареопагита (V — начало VI веков) «О небесной иерархии», Архангел есть название второго чина в третьем, низшем лике ангельской иерархии (1-й чин — ангелы, 2-й — архангелы, 3-й — начала). По другой, более древней классификации — в иудейском апокрифе «Книга Еноха» (II в. до н. э.) — существует семь Архангелов:

Уриил, властвующий над небесными светилами;

Рафаил, властитель мысли человека и его исцелитель;

Рагуил, подвергающий наказаниям мир светил;

Михаил, главный Архангел;

Сариил, начальник над духами, соблазняющими и вовлекающими людей в грех;

Гавриил, страж рая и начальник над духами, оказывающими помощь людям;

Иеремиил, наблюдающий за воскресением мёртвых.

Видимо, семь Архангелов «Книги Еноха» соответствуют семи Амеша Спента зороастрийского пантеона и семи планетным духам вавилонян. Согласно мистическим преданиям иудаизма, каждый архангел соединён с одной из планет. Семь Архангелов в качестве начальников над мириадами ангелов (небесного воинства) называются также в христианской традиции архистратигами.

В Православной церкви почитаются восемь Архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил, Варахиил и Иеремиил. Известны также Сихаил, Задкиил, Самуил, Иофиил и множество других.

Празднование Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил бесплотных совершается в Православной церкви 8 (21) ноября. Его установление связывают с решением Лаодикийского собора (ок. 343 года), бывшем за несколько лет до Первого Вселенского Собора, и осудившем как еретическое поклонение ангелам как творцам и правителям мира.

Архангел Михаил

Архангел Михаил (ивр. מיכאל‎, Михаэ́ль — «Кто как Бог»; греч. Αρχάγγελος Μιχαήλ) — главный архангел, являющийся одним из самых почитаемых библейских персонажей.

Имя Михаила упомянуто несколько раз в конце Книги пророка Даниила:

«Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских» (Дан.10:13).

«Впрочем я возвещу тебе, что начертано в истинном писании; и нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего» (Дан.10:21).

А также в пророчестве о Страшном Суде и роли в нём архангела Михаила:    И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге.(Дан.12:1)   

Христианская традиция также отождествляет с действиями архангела Михаила следующие упоминания ангелов, не названных по имени:

явление Валааму: «и стал Ангел Господень на дороге, чтобы воспрепятствовать ему» (Чис.22:22);

явление Иисусу Навину: «и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч» и далее он называется Вождь воинства Господня (Нав.5:13-15);

уничтожение 185 тысяч воинов ассирийского царя Сеннахирима (4Цар.19:35);

спасение трех отроков в пещи огненной: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих» (Дан.3:95).

В книге «Руководство к написанию икон святых угодников» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчущим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь, с изображением красного креста, в ознаменование победы Креста над диаволом». Он первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем закончилась эта война, низвержением денницы (сатаны) с неба. С тех пор Архангел Михаил не перестает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за церковь и чад её.

Посему для тех, кои украшаются именем первого из Архангелов, всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашнею войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением. — Иннокентий, архиепископ Херсонский

Празднование в православной церкви 21 ноября (8 ноября по старому стилю) и 19 сентября (6 сентября по старому стилю) в воспоминание чуда архангела Михаила в Хонех (Колоссах); в католической — 8 мая и 29 сентября.

Архангел Гавриил

 Архангел Гавриил (ивр. גבריאל — муж Божий). Упоминается в следующих библейских книгах: Дан.8:16, 9:21 и Лк.1:19, 1:26.

В Библии называется ангелом, но в предании христианской церкви выступает как архангел — один из высших ангелов. В Ветхом и Новом Заветах является, как носитель радостных благовестий. Священнику Захарии он возвещает в храме, при возношении курения, о рождении Иоанна Крестителя, Деве Марии в Назарете — о рождении Иисуса Христа. Считается ангелом-хранителем избранного народа. Каббалисты считают его учителем патриарха Иосифа. По учению мусульман — от него Магомет получил свои откровения и им же унесён на небо. На иконах изображается со свечой и зеркалом из ясписа в знамение того, что пути Божии до времени не бывают ясны, но постигаются через время путём изучения слова Божия и послушания голосу совести.

Память архангела Гавриила совершается в Православной церкви 26 марта и 13 июля (по юлианскому календарю).

Архангел Гавриил, как поясняется в «Руководстве к написанию икон», «изображается держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечою, а в левой каменное зерцало». Это зеркало из зелёного ясписа (яшмы) с чёрными и белыми пятнами на нём, освещаемое светом истины, отражает хорошие и дурные дела народов, возвещает людям тайны Божия домостроительства, спасения человечества.

Архангел Варахиил

Архангел Варахиил (благословение Божие) — в Библии не упоминается, известен только по преданиям.

В книге «Руководство к писанию икон» о нём сообщается: «Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном». Белые розы выступают символом благословения Божьего.

Поелику благословения Божии различны, то и служение сего Ангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое дело, на всякое доброе житейское занятие. —Святитель Иннокентий Херсонский

Архангел Селафиил

Архангел Селафиил (Салафиил; ивр. שאלתיאל‎ — «молитва к Богу»). Упоминается только в неканонической книге Ездры (5:16).

«И вот Господь даровал нам целый лик ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, чтобы они чистым дыханием уст своих согревали наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, когда и как молиться, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил».

В «Руководстве к писанию икон» о нём говорится: «Святый Архангел Салафиил, молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и возбуждающий людей к молитве. Он изображается с лицом и очами, склоненными (опущенными) вниз, и руками, прижатыми (сложенными) крестом на груди, как умиленно молящийся».

Архангел Иегудиил

Архангел Иегудиил (хвала Божия). Это имя известно только по преданиям, в канонических текстах его имя не упоминается.

Имя архангела Иегудиила в переводе на русский язык означает «Славитель Божий» или «Хвала Божия». Руководствуясь этими переводами подобные эпитеты иконописцы помещали на его изображения. Так, в надписи на фреске Благовещенского собора говорится: «имать служение утверждати человеки труждающиеся в чесом либо, славы ради Божия, исходатайствовати им воздаяние».

Как поясняется в «Руководстве к писанию икон», Иегудиил «изображается держащим в правой руке золотой венец, как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами, как наказание грешным за леность к благочестивым трудам».

Иннокентий Херсонский пишет о нём: «Всякий из нас, от мала до велика, обязан жить и трудится для славы Божией. Чем больше подвиг, тем выше и светлее награда. В деснице Архангела не просто венец: это награда для всякого христианина, трудящегося во славу Божию».

Архангел Рафаил

 Архангел Рафаил (ивр. רפאל‎, Рэфа́эль — «исцелил Господь»). Упоминается только в неканонической книге Товита (3:16; 12:12-15). Рафаиил по-арамейски означает «Исцеление Божие» или «Врачевание Божие». Согласно еврейскому мидрашу, Рафаил вылечил боль, которую испытывал Авраам после того, как сделал себе обрезание. В исламе архангел Рафаил — тот, кто возвестит Судный день.

В «Руководстве к написанию икон» сообщается, что: «архангел Рафаил, врач недугов человеческих: изображается держащим в левой руке сосуд (алавастр) с врачебными средствами (лекарством), а в правой стручец, то есть остриженное птичье перо для помазывания ран».

Архангел Уриил

Архангел Уриил (ивр. אוּרִיאֵל‎ — «свет Божий, или Бог свет есть»). Упоминается в неканонической книге Ездры (3 Ездр. 4:1; 5:20).

Согласно преданию Православной церкви, святой архангел Уриил был поставлен Богом охранять Рай после грехопадения и изгнания Адама. По мнению православных богословов, Уриил, будучи сиянием огня божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невеж, а само имя архангела, соответствуя его особому служению, означает «Огонь Божий» или «Свет Божий».

По иконописному канону Уриил «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой огненный пламень».

Иннокентий Херсонский в своём сочинении об архангелах пишет об Урииле следующее: «Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные».

Архангел Иеремиил

Архангел Иеремиил (высота Божия). Упоминается только в неканонической книге Ездры (3 Ездр. 4:36.).

Библейская энциклопедия архимандрита Никифора сообщает о нём следующее:

В 3-ей книге Ездры (4:36) упоминается ещё Архангел Иеремиил (высота Божия). Он присутствовал при первой беседе Архангела Уриила со священником Ездрой и отвечал последнему на вопрос о знамениях, предшествующих концу грешного мира, и о начале вечного царства праведников.

Исходя из значения имени (Иеремиил — «Высота Божия») богословы считают, что он посылается от Бога к человеку, чтобы содействовать возвышению и возвращению человека к Богу. Изображается он, держащим в правой руке весы.

 

А́нгел (др.-греч. ἄγγελος, ангелос — «вестник, посланец») дух, выражающий волю Бога и обладающий сверхъестественными возможностями. Библия называет Ангелов служебными духами Евр.1:14. Часто изображаются в виде людей с белоснежными крыльями за спиной.

В Ветхом Завете

Некоторые полагают, что в Быт.6:2-4 говорится о том, как ангелы некогда вступали в браки с людьми, порождая исполинов (нефилим). Для этого они воплощались в человеческое тело и сходили на землю:

В то время были на земле исполины (нефилим), особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. — Быт.6:4

Также существуют версии на основании Иуд.1:6 что ангелы упомянутые здесь и есть те самые-«не сохранившие свое достоинство, но оставившие свое жилище» и за это наказаны Богом «в вечных узах, под мраком»

ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. — Иуд.1:6

В Новом Завете

…они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение. — Евр.1:14

В большинстве переводов Библии при упоминаниях о падших и всяких согрешивших (выступивших против Бога) ангелах используют строчную букву, а при упоминании святых Ангелов — прописную.

 

 

Азазель (Арамейский: רמשנאל, Иврит: עזאזל, Арабский: عزازل Azazil) — название древнего обряда «Козла отпущения грехов» (X в. до н.э — I в. н.), позже (не ранее III века до н. э.) по верованиям древних евреев — демон пустыни.

Предание об Азазеле как об одном из падших ангелов возникло довольно поздно (не ранее III века до н. э.) в еврейском фольклоре и зафиксировано, в частности, в известной апокрифической Книге Еноха. В Книге Еноха Азазель — предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он изобрёл оружие и косметику, научил мужчин воевать, а женщин — искусству обмана, совратил людей в безбожие и научил их разврату.

Азазель — это один из первых падших ангелов, который не побоялся Бога и его воли, после чего Архангелам было приказано убить его, но никто не был сильней, чем он, и тогда Бог приказал его брату Архангелу Михаилу срубить ему крылья и отправить его в Ад.

Нет сомнений, что само имя «Азазель» — лишь позднейшее наименование этого персонажа, так, в ряде текстов он выполняет функции Нахаша (змея-искусителя), сходные с функциями Прометея или стандартного культурного героя, также, он играет роль, сходную с ролью богов преисподни или пустыни — ханаанейским Муту, который также олицетворял не только подземный мир, но и губительный солнечный жар, или Сетха, тоже воплощавшего пустыню и фаллическую мощь.

С Азазелем связан один из древних иудейских обрядов (Лев.16). Обряд исполнялся во времена Иерусалимского храма (X в. до н.э — I в. н.) в день Йом-Кипур (Лев.16:29,34). В день «козлоотпущения», отбирались жертвенные телец и два козла. Жребием священники выбирали, которого из козлов принести в жертву за грехи, а которого — отослать в пустыню к Азазелю (Лев.16:8). Тельца и первого козла закалывали за грехи священника и народа, их кровью освящалась скиния (туши позже сжигали вне стана). Далее первосвященник возлагал руки на второе жертвенное животное, «исповедуя над ним все беззакония, преступления и грехи сынов Израиля», символизируя этим перенос на него всех грехов народа. Затем козла отводили в пустыню — символ подземного царства и естественное место для грехов.

Надо заметить, что в книге Исход (Исх.29:10) и далее повсеместно в книге Левит есть требование Моисея приносить скот в жертву за грех (искупительная жертва) и во всесожжение (во славу Бога). Так, в зависимости от уровня богатства иудея, за грехи требуется приносить в жертву: тельца (кожа и мясо которого сжигаются вне поселения), козла, овна, козу, горлицу или голубя, муку и зерно.

Видимо именно отсюда возник популярный образ Дьявола в виде пылающего быка с туловищем кровавого цвета, будто с него сняли кожу. Близка образу и история о сжигании в огне Золотого тельца Моисеем (Исх.32:19-20), незадолго до утверждения им данной традиции о сжигании жертвенного скота. Надо сказать, что последнее роднит образ Азазеля с образом ханаанского божества преисподни, Муту, так как в угаритских храмовых текстах Шеол (подземный мир) изображается в виде коровы. Также в Египте в честь победы Гора над Сетхом (персонажем, сходным с Азазелом по ряду черт) существовали жертвоприношения животных с рыжей шкурой.

 

 

Ад — в понимании многих религиозных деноминаций (традиционные христианские конфессии, зороастризм, ислам), мифологий и верований — посмертное место наказания грешников. Как правило противопоставляется раю и ассоциируется с состоянием мучительного страдания.

Слово «Ад» происходит от др.-греч. Ἅδης — Гадес или Аид, слово, используемое в Септуагинте для передачи еврейского слова שאול, Шеол и усвоенное Новым Заветом.

Согласно православному вероучению, после грехопадения прародителей в ад попадали души всех умерших, в том числе ветхозаветных праведников (см. Быт.37:35«И собрались все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал: с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю. Так оплакивал его отец его.»). Души праведного Симеона Богоприимца и обезглавленного царём Иродом Иоанна Крестителя проповедовали в аду скорое и всеобщее избавление. После своих страданий и смерти на кресте, Христос спустился в самые отдалённые глубины ада, разрушил ад и вывел из него души всех праведников в Царство Божие (рай), а также и те души грешников, которые приняли проповедь о пришедшем спасении. И теперь души умерших святых (благочестивых христиан) попадают в рай. Но часто своими грехами живущие люди, не осознавая этого, отталкивают от себя Бога — сами (ещё живя на земле) создают в душе своей сущий ад, а после смерти, души уже не имеют возможности переменить своего состояния, которое будет и дальше прогрессировать в вечности. Посмертная и окончательная судьба душ умерших нехристиан неизвестна ныне живущим — она полностью зависит от воли Бога. Спаситель подчёркивает, что определяющим критерием для Него будет наличие (у «агнцев») дел милосердия (помощь нуждающимся, к которым Он и Себя причисляет), — либо отсутствие этих дел (Мф.25:31-46 31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, 32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; 33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую. 34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: 35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; 36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. 37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? 38 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? 39 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? 40 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. 41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: 42 ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; 43 был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. 44 Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? 45 Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. 46 И пойдут сии в наказание вечное, а праведники в жизнь вечную.). (Вообще-то не Бог определяет для человека наказание или вознаграждение, а сам человек, когда он увидит истинное состояние дел (которое не имел возможности видеть до смерти), перед лицом Истины, в том числе присутствие добродетели в примере «агнцев» или отсутствие у «козлищ») Окончательное решение Бог вынесет на Страшном Суде, после которого в аду будут мучиться не только души грешников, но и их воскресшие материальные тела. Христос указывал, что наибольшие мучения в аду постигнут тех, кто знал Его заповеди, но не исполнял их, и тех, кто не прощал обиды на своих ближних. Самым тяжёлым мучением в аду будет именно моральное, голос совести, некое противоестественное состояние, когда греховная душа не может вынести присутствие Бога, но и без Бога ей совсем невыносимо.

 В аду также будут мучиться и демоны (падшие ангелы), которые после Страшного Суда ещё более будут связаны: «И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» (Мф.8:2929 И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. 30 Вдали же от них паслось большое стадо свиней (Как видите свиньи паслись на земле, это видно из 28-го стиха 28 И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем.)); «И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну» (Лк.8:31).

Католицизм и православие утверждают, что для того, чтобы после смерти душа попала не в ад, а в рай, нужно иметь веру и быть крещёным (Мк.16:16), придерживаться богооткровенного вероучения, причащаться Тела и Крови Христовых, соблюдать духовную чистоту и совершать дела милосердия и много молить Бога о вечном спасении своей души, живя на земле.

Протестантизм утверждает, что для того, чтобы душа человека попала в рай, а не в ад, нужно верить в Иисуса Христа Спасителя, который был распят и умер за грехи человечества, но победив смерть и ад воскрес на третий день. Протестантские верующие основывают свою веру на местах из Писания, где утверждается, что человек спасается не делами, а верой. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16) «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.» (Еф.2:8-9). «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим.10:9). Делами человек подтверждает свою веру «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.», а также собирает себе награду на Небесах «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его.» (Мф.16:27), "каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня. (1Кор.3:13-15).

В неопротестантизме (баптизм, методизм, пятидесятничество, и др.) крещение не играет главной роли в спасении. В классическом протестантизме (лютеранство, кальвинизм, англиканство и др.) имеет место тезис о необходимости крещения младенцев для того, чтобы те попали в рай после смерти.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Потому Он (Бог) и уготовал геенну (ад, как место пребывания для грешников), что Он — благ». В раю, перед лицом любящего Бога, миллиардов праведников и ангелов, грешнику будет настолько стыдно и тяжело, что он сам побежит в ад — место, где Бог более-менее скрывает своё присутствие. Согласно некоторым христианским апологетам, ад — есть зло, но Бог не может творить зло, однако при Своём творении (добра), оставляет возможность сотворённым Им разумным существам (ангелам и людям) самим «творить» как добро, так и зло. Зло, согласно христианской концепции, — всего лишь, либо извращённое добро, либо — отсутствие добра, то есть, — небытие, которое никогда не может быть полным и окончательным.

Некоторые христианские богословы и протестантские деноминации (напр., Адвентисты седьмого дня) отвергают существование ада, как объективную сферу бытия вечных мучений.

В «Божественной комедии» Данте Алигьери ад представляет собой девять кругов, чем ниже круг, тем серьёзней грехи, совершённые человеком при жизни. Кроме чёткой структуры, в общем концепция отражает существовавшие в средневековье католические представления об аде.

Перед входом — жалкие души, не творившие при жизни ни добра, ни зла, в том числе «ангелов дурная стая», которые были и не с дьяволом, и не с Богом.

I круг (Лимб) — некрещёные младенцы[12] и добродетельные нехристиане.

II круг — сладострастники (блудники и прелюбодеи).

III круг — чревоугодники, обжоры и гурманы.

IV круг — Скупцы и расточители.

V круг (Стигийское болото) — гневные и ленивые.

VI круг — еретики и лжеучители.

VII круг:

I пояс — насильники над ближним и над его достоянием (тираны и разбойники).

II пояс — насильники над собою (самоубийцы) и над своим достоянием (игроки и моты).

III пояс — насильники над божеством (богохульники), против естества (содомиты) и искусства.

VIII круг. Обманувшие недоверившихся. Состоит из десяти рвов (Злопазухи, или Злые Щели).

I ров. Сводники и обольстители.

II ров. Льстецы.

III ров. Святокупцы, высокопоставленные духовные лица, торговавшие церковными должностями.

IV ров. Прорицатели, гадатели, звездочёты, колдуньи.

V ров. Мздоимцы, взяточники.

VI ров. Лицемеры.

VII ров. Воры.

VIII ров. Лукавые советчики.

IX ров. Зачинщики раздора.

X ров. Алхимики, лжесвидетели, фальшивомонетчики.

IX круг — обманувшие доверившихся.

Пояс Каина. Предатели родных.

Пояс Антенора. Предатели Родины и единомышленников.

Пояс Толомея. Предатели друзей и сотрапезников с собутыльниками.

Пояс Джудекка. Предатели благодетелей, величества божеского и человеческого.

Сам Сатана.

Выстраивая модель Ада, Данте следует за Аристотелем, который относит к 1-му разряду грехи невоздержанности, ко 2-му — грехи насилия, к 3-му — грехи обмана. У Данте 2—5-е круги для невоздержанных, 7-й круг для насильников, 8—9-е — для обманщиков (8-й — просто для обманщиков, 9-й — для предателей). Таким образом, чем грех материальнее, тем он простительнее.

[1] «Клетка» рисуется мелом на полу в виде прямоугольника, предварительно под доски кладется освященный крестик. Прим. авт.

[2] Дверь, откройся!

[3] «Я, Люцифер, поднимаю из земли эти два тела, чтобы затем вложить в них по 7 смертных грехов: Гордыню, Уныние, Гнев, Зависть, Алчность, Похоть, Обжорство в одно; нарушение биоэтики, морали, загрязнение окружающей среды, усугубление растущей разницы между бедными и богатыми, излишнее богатство, употребление наркотиков, доведение до бедности – в другое».

[4] Венерина мухоловка (лат.)

[5] Содомиты – люди, издевающиеся над естеством, ненавидящие естество, насильники над естеством.

⇐ Предыдущая9101112131415161718

Поделиться: