НАМО ЛУМЕ ТЕН ГЬИ ГОНПО ЛАМА КЬЕН

Предисловие

Склоняюсь пред милосердным коренным учителем,

воплощением учителей трех линий.

Пожалуйста, ниспошли дождь благословения!

 

Будда Шакьямуни, наивысший, непревзойденный учитель, преподал Дхарму на различных уровнях. Наиболее сущностной, доступной и легкой в применении, является практика нгондро, или предварительная практика. Патрул Ринпоче, великий ученый и сиддха, сказал, что, хоть эта практика и называется «предварительной», не существует практик более глубоких, чем нгондро. Многие великие мастера прошлого реализовали изначальную мудрость пробуждения благодаря этому сокровенному и глубокому пути.

 

Нгондро, представленное здесь, происходит из терма Дуджома Лингпы. Позже эта предварительная практика была записана и разъяснена его последующим воплощением - Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче, Джигдрелом Еше Дордже, предсказанного самим Гуру Ринпоче в качестве своего духовного наследника, и прославленного как солнце и луна. Благодаря его неиссякаемой передаче, посвящениям и сущностным наставлениям, а также благодаря определенным историческим обстоятельствам, - все это подобно живородящему зерну, которое созреет в наших умах и освободит нас.

 

 Следовательно, это нгондро, одно из его учений, полученных нами, полно благословений и силы. Среди различных версий этой практики, эта - самая сжатая, что особенно подходит для нынешнего, вечно занятого, времени. Принимая эту практику в качестве опоры, вся практика дхармы даст плоды в достижении изначальной мудрости и все великие мастера линии станут свидетелями этого. Поэтому мы должны принять эту практику с радостью, уважением и благодарностью.

 

***

Благодаря силе этой заслуги

Пусть учения Ваджраяны Школы старых переводов не иссякнут,

Пусть жизненная сила всех благородных держателей линии

Останется непоколебимой и их активность возрастет!

Пусть мир освободится от болезней, голода, войн и стихийных бедствий, наполнится любовью, радостью и умиротворением!

Пусть для нас наступит «золотой век» и все живые существа быстро достигнут Пробуждения!

Кенчен Палден Шераб Ринпоче

Кенпо Цеванг Донгьял Ринпоче

 

 

Введение

Сегодня я буду говорить о нгондро и практиках относящихся к нему. Это действительно суть всевозможных учений, преподанных Буддой, от Хинаяны до учений Дзогчен. Практика нгондро содержит сердечную сущность всех уровней. Эта техника была собрана воедино великим тантрическим мастером Гуру Падмасамбхавой. Он составил ее таким образом, чтобы каждый ученик мог применять и практиковать все учения Будды для того, чтобы найти внутреннюю мудрость и достичь пробуждения.

 

Будда Шакьямуни пришел в этот мир более 2538 лет назад. После достижения Пробуждения в возрасте 35 лет, он учил еще 45 лет, предлагая различные уровни учений согласно индивидуальным способностям существ, тем самым открывая дверь к великому пробуждению для каждого заинтересованного в достижении высшего счастья, как для себя, так и для всех других. Все учения Будды, ведущие к пробуждению, могут быть разделены на две категории: философские системы и методы практического применения.

 

Буддийские философские взгляды глубоки как океан и необъятны как небо. Философская традиция включает различные учения: Шравакаяна или Хинаяна, Махаяна, школа Только Ума, традиция Мадхьямаки, линии Ваджраяны и другие. Эти школы все сосредоточены на истинном значении опыта и точном описании изменений феноменов, как все постоянно изменяется и находится во взаимозависимости.

 

Тем не менее, философия, сама по себе, - лишь прелюдия к практике. Эффективное исследование и анализ ведут к осмысленному применению. Будда не пытался создать интеллектуальное сообщество или академическую систему. Его целью была передача окончательного состояния нашей истинной природы. Философия несет в себе важную функцию и помогает исследовать нашу внутреннюю мудрость, чтобы мы начали понимать. Однако этот уровень, сам по себе, не ведет к окончательному пробуждению и истинному достижению любви, сострадания, мудрости и радости. Великое равновесие и трансцендентное прозрение никогда не могут быть достигнуты только лишь благодаря интеллектуальному исследованию.   

 

Практика нгондро в сжатой форме содержит всю дхарму, изложенную  Буддой, включая учения Гуру Падмасабхавы и многих других учителей линии. Ничто здесь не оставлено без внимания. Нгондро охватывает все сущностные моменты, ведущие к пробуждению, и реализация этой практики принесет благо каждому. Это искусный метод, легкий способ применить воззрения, проясненные философскими исследованиями, к уму и жизни так, что это понимание сможет трансформировать нашу деятельность. Во время практики наш интерес и преданность естественным образом пробуждаются, побуждая нас к более глубокой вере. Таким образом, у нас появляется прямая связь с сердцевиной нашей истинной природы, что практически и воплощает качества большой любви, искреннего сострадания, совершенной мудрости и радости. Практика нгондро укоренит наше тело, речь и ум в нашей истинной природе, чтобы мы смогли осуществлять два блага (для себя и для других). Это жизненно необходимо для тех, кто ищет пробуждения.

 

Принимаясь за нгондро, необходимо сначала освоить саму практику. Помимо изучения внешней формы и значения, мы должны знать, как ее выполнять. Без этого знания, простая заинтересованность не приведет к полноте окончательного результата. Поэтому очень важно знать, как практиковать. Нгондро вводит нас в мир методов Ваджраяны, эти практики полны проникновения, вдохновения и тонких наставлений, которые в точности объясняют, что нам делать. Эта форма практики передавалась через поколения великих мастеров, так нам нет необходимости мучиться и пытаться создать что-то новое. Это подобно добротно сделанной автостраде, и если вы попросту будете следовать знакам и указателям, то можете продвигаться с доверием и радостью. Эта автострада ведет прямо в точку назначения. Многие реализованные мастера, мужчины и женщины, достигли конечного пункта назначения и открыли в себе природу Будды, идя по этому пути. Как уже говорилось, этот путь богат вдохновляющими советами и четкими инструкциями. Так что нет повода сомневаться, объезжать или разворачиваться. Просто радостно следуйте вперед. Именно так чистая линия учений сохранилась в непрерывной передаче. Мы также можем применить нгондро как практику нужную для развития необходимой отваги, преданности, вдохновения. по мере того, как работаем в направлении достижения  собственного пробуждения на благо всех живых существ.

 

Девять колесниц

Яна в переводе с санскрита – «колесница». В школе Нингма говорится о Девяти Янах или Колесницах. Первые три известны как: Шравакаяна, Пратьекабуддаяна, Бодхисаттваяна. Они известны также как Причинные Колесницы (санскрит hetuyana). Остальные шесть колесниц - это все учения Ваджраяны или тантры. Три внешние тантры называются Криятантра, Упатантра, Йогатантра. Они известны также под названием Внешняя Тантраяна. Три внутренние тантры - Махайога, Ануйога, Атийога. Атийога, Махасандхи и Дзогчен – синонимы (разные слова, одно значение). Эти шесть тантрических учений вместе известны как Колесницы Плода или результата (санскрит phalayna).

 

Одежды Гуру Падмасамбхавы символизируют учения девяти колесниц. Я уверен, вы заметили, что он имеет много разных облачений. Это вовсе не значит, что он замерз без привычки к тибетской погоде, и надел на себя все, что ему попалось под руку. Все что он носит - символы этих различных учений. Согласно учению Дзогчен и школы Нингма, линии идущей от Гуру Падмасабхавы, мы не должны принижать или возвышать ни одно из этих учений. Все они поддерживают, являются украшением, либо составляют учение Дзогчен. Не отвергайте ни одно из них, говоря: «О, да это всего лишь Хинаяна, или это всего лишь практика Бодхисаттваяны, это просто внешние тантры... Меня это не касается, мне это не надо, мне не нужно ни одно из них, потому что я практик Дзогчен». Это в корне неверное воззрение.

 

Все эти учения как украшения, как ветви Дзогчен – на одном дереве. Дзогчен - это плод, но все другие учения поддерживают более высокие ветви этого дерева. Любая практика в контексте этих колесниц  помогает очиститься от загрязнений и задействовать нашу просветленную природу. Например, учения Хинаяны поддерживают Махаяну, а учения сутры Махаяны поддерживают Ваджраяну. Три внешние тантры поддерживают три внутренние тантры. Это как лестница, где первая ступень поддерживает вторую, первая и вторая поддерживают третью и последующие. Все эти учения поддерживают передачу Дзогчен. Поэтому мы должны принимать их все, а не отвергать их, воображая себя суперпрактиками: «Я не нуждаюсь в этом». Это неправильное отношение.

 

Значение

Слово «нгондро» состоит из двух частей: «нгон» и «дро». По-тибетски «нгон» означает «перед», а «дро» значит «идущий». Иногда все это вместе переводится как «предварительный», но это не точный перевод. Правильнее переводить: «идущий впереди» или «идущий вперед». Когда вы путешествуете группой по новой местности, то с вами часто присутствует гид, информирующий о том, что находится впереди. Точно так же  проводником по нашему пути должна быть мудрость. Каждый, кто хочет достичь пробуждения, должен «идти вперед» и практиковать нгондро.

 

Многие люди привыкли думать, что практика нгондро - это как холодная закуска перед главным блюдом, или как подготовительная группа для начинающих, но это не так. Вы должны понимать важность нгондро. Несмотря на то, что есть более сложные практики, нет ничего более сущностного и необходимого чем то, с чем мы встречаемся здесь. Эта практика не только позволяет нам начать и идти вперед, она важна и в середине пути, и даже тогда, когда плод уже обретен. Практикуя нгондро, вы обеспечиваете себя тем, что ваши старания будут полностью одухотворены, ваша практика Дхармы будет настоящей.

 

Польза

Практика нгондро поможет нам развить доверие и радость в наших усилиях, чтобы достичь пробуждения для блага всех живых существ. Применяя практику и понимая смысл текста, вы чувствуете вдохновение и отвагу. Вы все более осознаете, насколько ценна эта возможность практики. Все мы обладаем природой Будды, каждый из нас. Практика нгондро помогает нам понять истинную ценность этого как в себе, так и в других. Новое понимание укореняется по мере того, как очищаются наши загрязнения, позволяя взойти мудрости, что узнает всех живых существ как равных. Каждый обладает возможностью работать с радостью и отвагой для пробуждения как собственного, так и других. Тщательное и усердное применение этой практики полностью устраняет глубоко укорененные кармические загрязнения и невротические привычки, приобретенные в этой жизни, одновременно раскрывая нашу природу Будды.

 

Сокровище

Великими мастерами и тертонами было найдено множество различных практик нгондро. Все эти практики похожи по своей структуре, но отличаются объемом. Эта версия практики является очень сжатой, она была открыта Е.С. Дуджомом Ринпоче [р. 1904], великим тертоном и главой школы Нингма, который ушел в 1987 г. Текст основывается на работах, открытых его предшественниками, с некоторыми техническими добавлениями Его Святейшества. Эта практика особенно подходит для нынешнего  занятого поколения.

 

Разделы

I: Четыре мысли, обращающие ум к Дхарме

II: Предварительные практики

     а) Принятие Прибежища

     б) Зарождение Бодхичитты

III: Накопление заслуг: Подношение Мандалы

IV: Очищение загрязнений: практика Ваджрасаттвы

V: Легко обретаемое благословение: Гуру-Йога

VI: Перенос (Пхова)

VII: Практика Чод и Посвящение Заслуг

 

Практика начинается с четырех отречений, также известных как «четыре мысли, обращающие ум к Дхарме». Размышление и медитация над этими положениями является мощной техникой, которая может изменить отношение к сансаре и прояснить наше понимание мира явлений. Эти четыре мысли обычно ассоциируются с учением Хинаяны, и, в особенности, с учением о Четырех Благородных Истинах, которые Будда Шакьямуни впервые преподал пятерым человеческим существам, 80000 небесным существам и многочисленным животным в маленьком парке на окраине Варанаси (Индия) около 2500 лет назад.

 

Будда объяснил, что для достижения освобождения, нужно понять природу страданий. Боль и страдание никогда не возникают просто так, по случайности, всегда есть причина. Каждый хотел бы избавиться от страдания, но, чтобы сделать это, нужно найти его источник, причину. Чтобы распознать и устранить причину страданий, у человека должен быть надежный метод. Он называется Путем. Путь, указанный Буддой,  ведет нас за пределы страдания к радости, умиротворению, любви - к нирване. Поймите причины страдания, затем следуйте Пути, и вы достигните нирваны.

 

Четыре Благородные Истины состоят из:

1. Истины о страдании

2. Истины о причине страдания

3. Истины о пресечении страдания (нирвана)

4. Истины о причине нирваны (истина Пути)

 

Основываясь на этих истинах, мы можем развить проникновение в наши чувства и индивидуальный опыт, так полная реализация становится возможной.

 

Следующая часть нгондро это Прибежище. Принятие Прибежища - первейшее условие практики, оно открывает предварительные практики. Без этого нет роста, нет настоящей реализации в истинном значении. После принятия Прибежища, мы стараемся развить в себе Бодхичитту. Этот термин указывает на сердце, полное равностной любви, сострадания и мудрости по отношению ко всем существам,  включая себя.

 

Подношение мандалы - это третья часть практики нгондро. Есть множество видов мандал, но в этом случае мы делаем, так называемую, мандалу подношения. Мы визуализируем, медитируем и затем подносим  воображаемые подношения всем Буддам и Бодхисаттвам.

 

Четвертая часть сосредоточена на Будде Ваджрасаттве, это практика очищения загрязнений и устранения препятствий.

 

Пятая часть - это практика Гуру-Йоги Гуру Падмасамбхавы. Вы должны видеть его, как воплощение всех Будд и Бодхисаттв, искусное проявление Трех Драгоценностей. Ощущение присутствия Гуру Падмасабхавы и практика объединения с ним известна как Гуру Йога.

 

Шестая часть относится к переносу сознания, или практике пхова. Это не значит, что мы должны проделать перенос прямо сейчас, мы просто готовимся к тому моменту, когда ум будет отделен от тела. Эта практика позволит нам легко перенести наше сознание в чистую землю Будды Амитабхи (тиб. Девачен).

 

Последняя часть называется «отдача тела» (практика даяния тела). Это очень короткая практика чод, объединенная с посвящением заслуг. Это и есть семь подразделов нгондро.

 

 

Подготовка

 

Практика нгондро - это полная практика, которая воплощает все учения Будды. Это очень важный момент, потому что каждое слово, сказанное Буддой, имело причину и цель, относящуюся напрямую к распознаванию и использованию всех возможных состояний ума и эмоций, как грубых, так и более тонких. Эта практика дает нам силу и доверие для того, чтобы распознать и освободить каждую эмоцию. Таким образом, мы можем начать очищать и трансформировать ум до тех пор, пока наша природа Будды не раскроется полностью. Наше понимание становится более мощным и основательным, а видение более широким и проникновенным. Нет необходимости ограничивать себя каким-то одним методом. Будда учил нас различным техникам, которые ведут к одной цели: они либо устраняют, очищают, либо преображают эмоции. Конечно же, эти методы нужно применять согласно нашим способностям.

 

Если можете, практикуйте нгондро ранним утром – именно так поступало большинство великих мастеров. Но если это не подходит, не отчаивайтесь, найдите удобное время для практики. Лучше практиковать ночью, чем не практиковать вообще.

 

Начиная практику, сядьте удобно на подушку или на стул, так чтобы вы могли расслабить тело. Пребывайте в тишине и успокойте свой ум. Оставьте все дискурсивное мышление, пусть мысли появляются и растворяются в своем собственном пространстве, как оно есть. Не вовлекайтесь, не думайте о прошлом и будущем, не следуйте за потоком мыслей. Пусть ум просто пребывает. Не пытайтесь работать с самими мыслями, оставьте их как есть. Осознавайте настоящий момент. Это подобно состоянию свежести. Это мгновенное, первичное присутствие  является наиболее ценным состоянием. В Дзогчен оно называется «изначальным, исконно чистым, обнаженным умом». Он свободен от загрязнений, его не затрагивают эмоции и мысли.

 

Из этого кристально чистого ума, любовь и сострадание ко всем живым существам возникает спонтанно и беспрепятственно, появляется чувство радости, уважения и благодарности за бесценность нашей ситуации, за дар учителя, Учение, и многие другие вещи.

 

Все это появляется не случайно. Все обладает причинами и сопутствующими условиями, для всего есть основания. Этот прекрасный момент опыта не произвольный, не лишенный смысла, поэтому мы должны понимать его глубокое значение, научиться ценить, и с уважением относиться к другим. Это крайне важно. Таким образом,  сядьте, расслабьтесь и оставайтесь в осознанности в течении одной- двух минут прежде чем начать.

 

Размышляйте о бесценности учений, учителя и линии передачи до тех пор, пока не почувствуете огромную преданность. Это теплое чувство  близости незаменимо: Будда часто говорил, что преданность - это дверь к пробуждению. Без преданности реализация и пробуждение не будут достигнуты. Преданность состоит из любви, сострадания и вдохновения, все объединенное вместе. Она не основывается на надежде и веровании: вы, на самом деле, учитесь ценить это видение, и вы способны использовать эту ситуацию в качестве обучающей. Практика без преданности подобна попытке пить из чайного ситечка:  все самое лучшее вытекает, а остаются только старые листья. Преданность, любовь, сострадание, вдохновение, близость и теплые чувства крайне необходимы. Они помогают нам преодолеть любые препятствия и пробудить наши наилучшие качества, сущностные установки, необходимости достижения пробуждения и принесения пользы другим. Истинная преданность абсолютно противоположна «чайному ситечку», т.к. захватывает все самое лучшее и полностью устраняет  ненужное.

 

Любовь, радость, сила вдохновения и многие другие прекрасные качества объединены и совершенно отображены в форме Гуру Падмасамбхавы. Он воплощает мудрость, любовь и сострадание всех Будд и Бодхисаттв. Их сущность собрана и проявлена в форме Гуру Падмасамбхавы, даже в том, как он исторически существовал. Гуру Падмасамбхава представляет всех истинных мастеров и каждого, с кем вы установили такую связь. Он символизирует всех Будд, Дхарму, Сангху, а высших тантрах Гуру, Дева, Дакини.

 

Гуру Падмасамбхава предстает сидящим перед вами, в царственной расслабленной позе, сияющий энергией любви, сострадания мудрости и духовного вдохновения. Его тело излучает силу благословения в форме пяти цветов мудрости (белого, желтого, красного, синего, зеленого или же разноцветных лучей). Это сияние любви и сострадания, всепроникающий свет совершенной мудрости, который устраняет загрязнения и мгновенно пробуждает природу Будды каждого живого существа, трансформируя всю вселенную в чистую землю - состояние всеобщей любви, сострадания и мудрости. Откройте себя, почувствуйте силу этого сияния и позвольте этой блаженной осознанности усилиться. Гуру Падмасамбхава окружен множеством Будд и Бодхисаттв, мужских и женских форм, или, как они описаны во внутренних тантрах, Даками и Дакинями. Они все присутствуют здесь, прямо перед нами, улыбаются, находясь в блаженстве, сияют, они готовы помочь нам в нашем путешествии, побуждая нас к открытию природы  Будды.

 

С осознанием такого присутствия произносим:

 

А: Принятие Прибежища

Для того чтобы открыть нашу природу Будды и начать путешествие к пробуждению, нужно понять значение принятия прибежища. Прибежище это наиболее сущностная практика во всех школах Буддизма.

 

«Прибежище» по-тибетски будет skyabs , что означает полное доверие, теплые чувства, доверительное отношение к Будде, его учениям и к тем, кто посвятил себя Дхарме, дабы воплотить ее в качестве живого опыта.

 

В нгондро мы рецитируем обет прибежища после произнесения «четырех мыслей, проясняющих природу сансары», и в свете этого понимания принимаем Прибежище. Индийский мастер Дзогчен Вималамитра сказал: «Ясно понимая ситуацию в сансаре, также как и внутренние качества пробужденных существ, мы принимаем Прибежище». Во-первых, мы должны понять природу сансары. В ней нет ничего, на что мы могли бы положиться, ничто не приносит долгосрочного удовлетворения, ничто не может быть в конечном счете удержано либо запланировано, все постоянно меняется и движется. Проблемы следуют одна за другой, беспрестанно,  как если бы вы были в тоннеле, который  роете собственными руками. Такая ситуация вызывает разочарование, делает ум нестабильным. В свете всего этого мы принимаем Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Прибежище обладает множеством различных значений и уровнями понимания, но сам акт принятия Прибежища должен всегда сопровождаться чувством близости, теплоты и доверия. Это суть принятия Прибежища. 

 

Любовь, вера, чувство чего-то сокровенного в отношении Трех Драгоценностей открывает перед нами их воздействие, которое заключается в необыкновенной помощи в устранении препятствий. Неведение, привязанность, гнев, зависть, сомнения, гордость - все эти препятствия создают для нас негативные ситуации на протяжении череды жизней. Мы должны работать, чтобы устранить, трансформировать, либо очистить их, мы не можем их просто оставить в таком виде как они есть. Они являются источником всех наших трудностей, дисбаланса, постоянных проблем. Мы должны увидеть их и заняться ими. На внешнем уровне мы можем обратиться к специалистам, людям, которые действительно могут помочь нам измениться, тех, кто прошел этот путь. Все Будды и Бодхисаттвы когда-то были такими же, как мы. Они не были ни выше, ни ниже чем другие живые существа, но благодаря своей экстраординарной мотивации, смелости, свершениям, радостному усилию они освободились от всех негативных эмоций и ментальных загрязнений, задействовали свою природу Будды и достигли полного пробуждения. Когда мы ищем руководства на относительном уровне, Будды обладают знанием и методами для очищения наших негативных эмоций, решения проблем так, что мы можем стать подобны им. Это высший аспект прибежища.

 

Что такое природа Будды? Природа Будды полностью просветлена, абсолютно свободна от омрачений и привычных паттернов, лучится любовью и состраданием, полна мудрости. Эта реальность известна как Будда. Когда вы освобождаетесь от эмоций и от ментальных затемнений, вы естественным образом становитесь полны любви, сострадания и мудрости. Эти качества присущи нам как существам, это ясно продемонстрировал Будда. Состояние Будды это не какое-то нововведение, придуманное Буддой. Он стал просветленным,  уничтожив  все оковы и препятствия, это и есть Будда.

 

Дхарма - это метод или собрание техник, которые помогают нам пробудить истинную любовь, зародить сострадание и мудрость, свободные от эго-привязанности и невротических игр. Вселенская, не обусловленная любовь, истинное сострадание и запредельная мудрость пронизывают всех живых существ сансары, в каких бы условиях они не находились. С точки зрения дхармы нет разделения на высшее и низшее,  далекое и близкое. Все обладают природой Будды, все нуждаются в любви, сострадании и мудрости и никто не хочет быть порабощен гневом, завистью, гордостью, болью и т.п. Такое знание называется Дхармой. Это послание свободы, где нам предлагаются средства для очищения загрязнений, чтобы полностью раскрыть природы Будды - совершенные любовь, сострадание, мудрость и умиротворение.

 

Понятие Сангха относится к тем, кто практикует Дхарму, чьи сердца и умы наполнены ей, к тем, кто применяет учения согласно своим способностям с радостью, мужеством и отдачей. Некоторый члены сангхи обладают высшим уровнем любви, сострадания и мудрости, некоторые только начинают свой путь, но все стремятся к пробуждению, посвящают свои достижения на благо всех живых существ. Также сангха может ассоциироваться с какой-то личностью, обладающей определенным уровнем реализации, тем, кто обучает и вдохновляет других существ. И то, и другое - сангха. Эта сострадательная активность служит источником вдохновения и радости, подавая пример другим следовать по пути к пробуждению.

 

На русском:

 

Я принимаю прибежище в Будде

Я принимаю прибежище в Дхарме

Я принимаю прибежище в Сангхе

 

На санскрите:

 

Buddham saranam gacchami

Dharmam saranam gacchami

Sangham saranam gacchami

 

На тибетском:

 

САНГЬЕ ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О

ЧО ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О

ГЕНДУН ЛА КЬЯБ СУ ЧИ О

 

Объектами прибежища являются Три Драгоценности - Будда, Дхарма и Сангха. Кто принимает прибежище? Любой, кто обладает мотивацией принять прибежище на основе своей заинтересованности, с чувством теплоты, близости и доверия к Трем Драгоценностям. Никого нельзя принудить или заставить принять прибежище. Это может произойти только благодаря собственному радостному усилию, с открытым сердцем и умом по отношению к Будде как к учителю, к Дхарме как к пути, к Сангхе как к сообществу духовных друзей. Это истинное значение принятие прибежища и то как мы должны воспринимать Три Драгоценности. Мы принимаем прибежище с любовью к учителям, учениям и нашему сообществу. Понимая значение всего этого, мы начинаем открывать и задействовать нашу природу Будды.

 

На сколько мы принимаем прибежище? До тех пор пока не достигнем пробуждения. Тогда уже не будет необходимости принимать прибежище внешне. Мы сами будем воплощать объект прибежища. Принятие прибежища становится запредельным, когда вы достигаете пробуждения. Это основное значение принятия прибежища, как оно преподано в учениях Будды.

 

В специальной терминологии, применяемой в Ваджраяне, внутренними объектами прибежища являются Гуру, Дева и Дакини или Лама, Идам и Кхандро, под которыми понимаются Три Корня. Согласно внутренним тантрам, рассматриваются три уровня: внешне мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях, внутренне в Трех Корнях, а тайно принимаем прибежище в rtsa (каналах), rlung (ветрах),  thig-

le (сущностных каплях) тела.

 

Чтобы объединить субъект и объект, необходимо усилие, нужно произвести некое действие для принятия прибежища, в самом  внешнем смысле. Хотя, с точки зрения Дзогчен, есть нечто такое, что называется «принятие прибежища без усилий». Это также известно как окончательный или наиболее тайный объект прибежища, т.е. принятие прибежища в собственной просветленной природе, это присутствие в союзе ясности и пустоты. Чтобы осуществить это по отношению к объектам прибежища, необходимо обладать пониманием и опытом, пронизанным чувством и энергией любви и счастья в таких отношениях.

 

Как живые существа, мы не находимся в гармонии с нашей истинной природой. Блуждая долгое время в сансаре, мы не знаем истины. Захваченные и ведомые своими проекциями, мы не слишком проникновенны в изучении наших ментальных событий. Из-за действий, основанных на двойственности, мы отдаляемся от истинной природы и погружаемся в неведение и омрачение.  С этой точки зрения, принятие прибежища подобно возвращению домой, к той сути, чем вы действительно являетесь, научиться пребывать в покое. Конечно, вы можете продолжить свой путь, если захотите, просто вы, наконец, обрели постоянное место жительства. Знание о том, где вы живете, внушает ощущение великой уверенности и радости, свободы за пределами сомнений, цепи надежд и страхов. Вы достигли окончательной формы демократии!

 

Вот молитва, которая произносится, когда вы принимаете прибежище:

 

B : Зарождение Бодхичитты

 

ЧИВОР ЛАМА ДОРСЕМ ЙЕРМЕ ПЕ

ДУСУМ САНГЬЕ МАЛУ ДУПЕ КУ

ЦАВЕ ЛАМА ЧОГ ЛА СОЛВА ДЕБ

ГОНПО ОПАГМЕ ЛА СОЛВАДЕБ

Предисловие

Склоняюсь пред милосердным коренным учителем,

воплощением учителей трех линий.

Пожалуйста, ниспошли дождь благословения!

 

Будда Шакьямуни, наивысший, непревзойденный учитель, преподал Дхарму на различных уровнях. Наиболее сущностной, доступной и легкой в применении, является практика нгондро, или предварительная практика. Патрул Ринпоче, великий ученый и сиддха, сказал, что, хоть эта практика и называется «предварительной», не существует практик более глубоких, чем нгондро. Многие великие мастера прошлого реализовали изначальную мудрость пробуждения благодаря этому сокровенному и глубокому пути.

 

Нгондро, представленное здесь, происходит из терма Дуджома Лингпы. Позже эта предварительная практика была записана и разъяснена его последующим воплощением - Его Святейшеством Дуджомом Ринпоче, Джигдрелом Еше Дордже, предсказанного самим Гуру Ринпоче в качестве своего духовного наследника, и прославленного как солнце и луна. Благодаря его неиссякаемой передаче, посвящениям и сущностным наставлениям, а также благодаря определенным историческим обстоятельствам, - все это подобно живородящему зерну, которое созреет в наших умах и освободит нас.

 

 Следовательно, это нгондро, одно из его учений, полученных нами, полно благословений и силы. Среди различных версий этой практики, эта - самая сжатая, что особенно подходит для нынешнего, вечно занятого, времени. Принимая эту практику в качестве опоры, вся практика дхармы даст плоды в достижении изначальной мудрости и все великие мастера линии станут свидетелями этого. Поэтому мы должны принять эту практику с радостью, уважением и благодарностью.

 

***

Благодаря силе этой заслуги

Пусть учения Ваджраяны Школы старых переводов не иссякнут,

Пусть жизненная сила всех благородных держателей линии

Останется непоколебимой и их активность возрастет!

Пусть мир освободится от болезней, голода, войн и стихийных бедствий, наполнится любовью, радостью и умиротворением!

Пусть для нас наступит «золотой век» и все живые существа быстро достигнут Пробуждения!

Кенчен Палден Шераб Ринпоче

Кенпо Цеванг Донгьял Ринпоче

 

 

Введение

Сегодня я буду говорить о нгондро и практиках относящихся к нему. Это действительно суть всевозможных учений, преподанных Буддой, от Хинаяны до учений Дзогчен. Практика нгондро содержит сердечную сущность всех уровней. Эта техника была собрана воедино великим тантрическим мастером Гуру Падмасамбхавой. Он составил ее таким образом, чтобы каждый ученик мог применять и практиковать все учения Будды для того, чтобы найти внутреннюю мудрость и достичь пробуждения.

 

Будда Шакьямуни пришел в этот мир более 2538 лет назад. После достижения Пробуждения в возрасте 35 лет, он учил еще 45 лет, предлагая различные уровни учений согласно индивидуальным способностям существ, тем самым открывая дверь к великому пробуждению для каждого заинтересованного в достижении высшего счастья, как для себя, так и для всех других. Все учения Будды, ведущие к пробуждению, могут быть разделены на две категории: философские системы и методы практического применения.

 

Буддийские философские взгляды глубоки как океан и необъятны как небо. Философская традиция включает различные учения: Шравакаяна или Хинаяна, Махаяна, школа Только Ума, традиция Мадхьямаки, линии Ваджраяны и другие. Эти школы все сосредоточены на истинном значении опыта и точном описании изменений феноменов, как все постоянно изменяется и находится во взаимозависимости.

 

Тем не менее, философия, сама по себе, - лишь прелюдия к практике. Эффективное исследование и анализ ведут к осмысленному применению. Будда не пытался создать интеллектуальное сообщество или академическую систему. Его целью была передача окончательного состояния нашей истинной природы. Философия несет в себе важную функцию и помогает исследовать нашу внутреннюю мудрость, чтобы мы начали понимать. Однако этот уровень, сам по себе, не ведет к окончательному пробуждению и истинному достижению любви, сострадания, мудрости и радости. Великое равновесие и трансцендентное прозрение никогда не могут быть достигнуты только лишь благодаря интеллектуальному исследованию.   

 

Практика нгондро в сжатой форме содержит всю дхарму, изложенную  Буддой, включая учения Гуру Падмасабхавы и многих других учителей линии. Ничто здесь не оставлено без внимания. Нгондро охватывает все сущностные моменты, ведущие к пробуждению, и реализация этой практики принесет благо каждому. Это искусный метод, легкий способ применить воззрения, проясненные философскими исследованиями, к уму и жизни так, что это понимание сможет трансформировать нашу деятельность. Во время практики наш интерес и преданность естественным образом пробуждаются, побуждая нас к более глубокой вере. Таким образом, у нас появляется прямая связь с сердцевиной нашей истинной природы, что практически и воплощает качества большой любви, искреннего сострадания, совершенной мудрости и радости. Практика нгондро укоренит наше тело, речь и ум в нашей истинной природе, чтобы мы смогли осуществлять два блага (для себя и для других). Это жизненно необходимо для тех, кто ищет пробуждения.

 

Принимаясь за нгондро, необходимо сначала освоить саму практику. Помимо изучения внешней формы и значения, мы должны знать, как ее выполнять. Без этого знания, простая заинтересованность не приведет к полноте окончательного результата. Поэтому очень важно знать, как практиковать. Нгондро вводит нас в мир методов Ваджраяны, эти практики полны проникновения, вдохновения и тонких наставлений, которые в точности объясняют, что нам делать. Эта форма практики передавалась через поколения великих мастеров, так нам нет необходимости мучиться и пытаться создать что-то новое. Это подобно добротно сделанной автостраде, и если вы попросту будете следовать знакам и указателям, то можете продвигаться с доверием и радостью. Эта автострада ведет прямо в точку назначения. Многие реализованные мастера, мужчины и женщины, достигли конечного пункта назначения и открыли в себе природу Будды, идя по этому пути. Как уже говорилось, этот путь богат вдохновляющими советами и четкими инструкциями. Так что нет повода сомневаться, объезжать или разворачиваться. Просто радостно следуйте вперед. Именно так чистая линия учений сохранилась в непрерывной передаче. Мы также можем применить нгондро как практику нужную для развития необходимой отваги, преданности, вдохновения. по мере того, как работаем в направлении достижения  собственного пробуждения на благо всех живых существ.

 

Девять колесниц

Яна в переводе с санскрита – «колесница». В школе Нингма говорится о Девяти Янах или Колесницах. Первые три известны как: Шравакаяна, Пратьекабуддаяна, Бодхисаттваяна. Они известны также как Причинные Колесницы (санскрит hetuyana). Остальные шесть колесниц - это все учения Ваджраяны или тантры. Три внешние тантры называются Криятантра, Упатантра, Йогатантра. Они известны также под названием Внешняя Тантраяна. Три внутренние тантры - Махайога, Ануйога, Атийога. Атийога, Махасандхи и Дзогчен – синонимы (разные слова, одно значение). Эти шесть тантрических учений вместе известны как Колесницы Плода или результата (санскрит phalayna).

 

Одежды Гуру Падмасамбхавы символизируют учения девяти колесниц. Я уверен, вы заметили, что он имеет много разных облачений. Это вовсе не значит, что он замерз без привычки к тибетской погоде, и надел на себя все, что ему попалось под руку. Все что он носит - символы этих различных учений. Согласно учению Дзогчен и школы Нингма, линии идущей от Гуру Падмасабхавы, мы не должны принижать или возвышать ни одно из этих учений. Все они поддерживают, являются украшением, либо составляют учение Дзогчен. Не отвергайте ни одно из них, говоря: «О, да это всего лишь Хинаяна, или это всего лишь практика Бодхисаттваяны, это просто внешние тантры... Меня это не касается, мне это не надо, мне не нужно ни одно из них, потому что я практик Дзогчен». Это в корне неверное воззрение.

 

Все эти учения как украшения, как ветви Дзогчен – на одном дереве. Дзогчен - это плод, но все другие учения поддерживают более высокие ветви этого дерева. Любая практика в контексте этих колесниц  помогает очиститься от загрязнений и задействовать нашу просветленную природу. Например, учения Хинаяны поддерживают Махаяну, а учения сутры Махаяны поддерживают Ваджраяну. Три внешние тантры поддерживают три внутренние тантры. Это как лестница, где первая ступень поддерживает вторую, первая и вторая поддерживают третью и последующие. Все эти учения поддерживают передачу Дзогчен. Поэтому мы должны принимать их все, а не отвергать их, воображая себя суперпрактиками: «Я не нуждаюсь в этом». Это неправильное отношение.

 

Значение

Слово «нгондро» состоит из двух частей: «нгон» и «дро». По-тибетски «нгон» означает «перед», а «дро» значит «идущий». Иногда все это вместе переводится как «предварительный», но это не точный перевод. Правильнее переводить: «идущий впереди» или «идущий вперед». Когда вы путешествуете группой по новой местности, то с вами часто присутствует гид, информирующий о том, что находится впереди. Точно так же  проводником по нашему пути должна быть мудрость. Каждый, кто хочет достичь пробуждения, должен «идти вперед» и практиковать нгондро.

 

Многие люди привыкли думать, что практика нгондро - это как холодная закуска перед главным блюдом, или как подготовительная группа для начинающих, но это не так. Вы должны понимать важность нгондро. Несмотря на то, что есть более сложные практики, нет ничего более сущностного и необходимого чем то, с чем мы встречаемся здесь. Эта практика не только позволяет нам начать и идти вперед, она важна и в середине пути, и даже тогда, когда плод уже обретен. Практикуя нгондро, вы обеспечиваете себя тем, что ваши старания будут полностью одухотворены, ваша практика Дхармы будет настоящей.

 

Польза

Практика нгондро поможет нам развить доверие и радость в наших усилиях, чтобы достичь пробуждения для блага всех живых существ. Применяя практику и понимая смысл текста, вы чувствуете вдохновение и отвагу. Вы все более осознаете, насколько ценна эта возможность практики. Все мы обладаем природой Будды, каждый из нас. Практика нгондро помогает нам понять истинную ценность этого как в себе, так и в других. Новое понимание укореняется по мере того, как очищаются наши загрязнения, позволяя взойти мудрости, что узнает всех живых существ как равных. Каждый обладает возможностью работать с радостью и отвагой для пробуждения как собственного, так и других. Тщательное и усердное применение этой практики полностью устраняет глубоко укорененные кармические загрязнения и невротические привычки, приобретенные в этой жизни, одновременно раскрывая нашу природу Будды.

 

Сокровище

Великими мастерами и тертонами было найдено множество различных практик нгондро. Все эти практики похожи по своей структуре, но отличаются объемом. Эта версия практики является очень сжатой, она была открыта Е.С. Дуджомом Ринпоче [р. 1904], великим тертоном и главой школы Нингма, который ушел в 1987 г. Текст основывается на работах, открытых его предшественниками, с некоторыми техническими добавлениями Его Святейшества. Эта практика особенно подходит для нынешнего  занятого поколения.

 

Разделы

I: Четыре мысли, обращающие ум к Дхарме

II: Предварительные практики

     а) Принятие Прибежища

     б) Зарождение Бодхичитты

III: Накопление заслуг: Подношение Мандалы

IV: Очищение загрязнений: практика Ваджрасаттвы

V: Легко обретаемое благословение: Гуру-Йога

VI: Перенос (Пхова)

VII: Практика Чод и Посвящение Заслуг

 

Практика начинается с четырех отречений, также известных как «четыре мысли, обращающие ум к Дхарме». Размышление и медитация над этими положениями является мощной техникой, которая может изменить отношение к сансаре и прояснить наше понимание мира явлений. Эти четыре мысли обычно ассоциируются с учением Хинаяны, и, в особенности, с учением о Четырех Благородных Истинах, которые Будда Шакьямуни впервые преподал пятерым человеческим существам, 80000 небесным существам и многочисленным животным в маленьком парке на окраине Варанаси (Индия) около 2500 лет назад.

 

Будда объяснил, что для достижения освобождения, нужно понять природу страданий. Боль и страдание никогда не возникают просто так, по случайности, всегда есть причина. Каждый хотел бы избавиться от страдания, но, чтобы сделать это, нужно найти его источник, причину. Чтобы распознать и устранить причину страданий, у человека должен быть надежный метод. Он называется Путем. Путь, указанный Буддой,  ведет нас за пределы страдания к радости, умиротворению, любви - к нирване. Поймите причины страдания, затем следуйте Пути, и вы достигните нирваны.

 

Четыре Благородные Истины состоят из:

1. Истины о страдании

2. Истины о причине страдания

3. Истины о пресечении страдания (нирвана)

4. Истины о причине нирваны (истина Пути)

 

Основываясь на этих истинах, мы можем развить проникновение в наши чувства и индивидуальный опыт, так полная реализация становится возможной.

 

Следующая часть нгондро это Прибежище. Принятие Прибежища - первейшее условие практики, оно открывает предварительные практики. Без этого нет роста, нет настоящей реализации в истинном значении. После принятия Прибежища, мы стараемся развить в себе Бодхичитту. Этот термин указывает на сердце, полное равностной любви, сострадания и мудрости по отношению ко всем существам,  включая себя.

 

Подношение мандалы - это третья часть практики нгондро. Есть множество видов мандал, но в этом случае мы делаем, так называемую, мандалу подношения. Мы визуализируем, медитируем и затем подносим  воображаемые подношения всем Буддам и Бодхисаттвам.

 

Четвертая часть сосредоточена на Будде Ваджрасаттве, это практика очищения загрязнений и устранения препятствий.

 

Пятая часть - это практика Гуру-Йоги Гуру Падмасамбхавы. Вы должны видеть его, как воплощение всех Будд и Бодхисаттв, искусное проявление Трех Драгоценностей. Ощущение присутствия Гуру Падмасабхавы и практика объединения с ним известна как Гуру Йога.

 

Шестая часть относится к переносу сознания, или практике пхова. Это не значит, что мы должны проделать перенос прямо сейчас, мы просто готовимся к тому моменту, когда ум будет отделен от тела. Эта практика позволит нам легко перенести наше сознание в чистую землю Будды Амитабхи (тиб. Девачен).

 

Последняя часть называется «отдача тела» (практика даяния тела). Это очень короткая практика чод, объединенная с посвящением заслуг. Это и есть семь подразделов нгондро.

 

 

Подготовка

 

Практика нгондро - это полная практика, которая воплощает все учения Будды. Это очень важный момент, потому что каждое слово, сказанное Буддой, имело причину и цель, относящуюся напрямую к распознаванию и использованию всех возможных состояний ума и эмоций, как грубых, так и более тонких. Эта практика дает нам силу и доверие для того, чтобы распознать и освободить каждую эмоцию. Таким образом, мы можем начать очищать и трансформировать ум до тех пор, пока наша природа Будды не раскроется полностью. Наше понимание становится более мощным и основательным, а видение более широким и проникновенным. Нет необходимости ограничивать себя каким-то одним методом. Будда учил нас различным техникам, которые ведут к одной цели: они либо устраняют, очищают, либо преображают эмоции. Конечно же, эти методы нужно применять согласно нашим способностям.

 

Если можете, практикуйте нгондро ранним утром – именно так поступало большинство великих мастеров. Но если это не подходит, не отчаивайтесь, найдите удобное время для практики. Лучше практиковать ночью, чем не практиковать вообще.

 

Начиная практику, сядьте удобно на подушку или на стул, так чтобы вы могли расслабить тело. Пребывайте в тишине и успокойте свой ум. Оставьте все дискурсивное мышление, пусть мысли появляются и растворяются в своем собственном пространстве, как оно есть. Не вовлекайтесь, не думайте о прошлом и будущем, не следуйте за потоком мыслей. Пусть ум просто пребывает. Не пытайтесь работать с самими мыслями, оставьте их как есть. Осознавайте настоящий момент. Это подобно состоянию свежести. Это мгновенное, первичное присутствие  является наиболее ценным состоянием. В Дзогчен оно называется «изначальным, исконно чистым, обнаженным умом». Он свободен от загрязнений, его не затрагивают эмоции и мысли.

 

Из этого кристально чистого ума, любовь и сострадание ко всем живым существам возникает спонтанно и беспрепятственно, появляется чувство радости, уважения и благодарности за бесценность нашей ситуации, за дар учителя, Учение, и многие другие вещи.

 

Все это появляется не случайно. Все обладает причинами и сопутствующими условиями, для всего есть основания. Этот прекрасный момент опыта не произвольный, не лишенный смысла, поэтому мы должны понимать его глубокое значение, научиться ценить, и с уважением относиться к другим. Это крайне важно. Таким образом,  сядьте, расслабьтесь и оставайтесь в осознанности в течении одной- двух минут прежде чем начать.

 

Размышляйте о бесценности учений, учителя и линии передачи до тех пор, пока не почувствуете огромную преданность. Это теплое чувство  близости незаменимо: Будда часто говорил, что преданность - это дверь к пробуждению. Без преданности реализация и пробуждение не будут достигнуты. Преданность состоит из любви, сострадания и вдохновения, все объединенное вместе. Она не основывается на надежде и веровании: вы, на самом деле, учитесь ценить это видение, и вы способны использовать эту ситуацию в качестве обучающей. Практика без преданности подобна попытке пить из чайного ситечка:  все самое лучшее вытекает, а остаются только старые листья. Преданность, любовь, сострадание, вдохновение, близость и теплые чувства крайне необходимы. Они помогают нам преодолеть любые препятствия и пробудить наши наилучшие качества, сущностные установки, необходимости достижения пробуждения и принесения пользы другим. Истинная преданность абсолютно противоположна «чайному ситечку», т.к. захватывает все самое лучшее и полностью устраняет  ненужное.

 

Любовь, радость, сила вдохновения и многие другие прекрасные качества объединены и совершенно отображены в форме Гуру Падмасамбхавы. Он воплощает мудрость, любовь и сострадание всех Будд и Бодхисаттв. Их сущность собрана и проявлена в форме Гуру Падмасамбхавы, даже в том, как он исторически существовал. Гуру Падмасамбхава представляет всех истинных мастеров и каждого, с кем вы установили такую связь. Он символизирует всех Будд, Дхарму, Сангху, а высших тантрах Гуру, Дева, Дакини.

 

Гуру Падмасамбхава предстает сидящим перед вами, в царственной расслабленной позе, сияющий энергией любви, сострадания мудрости и духовного вдохновения. Его тело излучает силу благословения в форме пяти цветов мудрости (белого, желтого, красного, синего, зеленого или же разноцветных лучей). Это сияние любви и сострадания, всепроникающий свет совершенной мудрости, который устраняет загрязнения и мгновенно пробуждает природу Будды каждого живого существа, трансформируя всю вселенную в чистую землю - состояние всеобщей любви, сострадания и мудрости. Откройте себя, почувствуйте силу этого сияния и позвольте этой блаженной осознанности усилиться. Гуру Падмасамбхава окружен множеством Будд и Бодхисаттв, мужских и женских форм, или, как они описаны во внутренних тантрах, Даками и Дакинями. Они все присутствуют здесь, прямо перед нами, улыбаются, находясь в блаженстве, сияют, они готовы помочь нам в нашем путешествии, побуждая нас к открытию природы  Будды.

 

С осознанием такого присутствия произносим:

 

НАМО ЛУМЕ ТЕН ГЬИ ГОНПО ЛАМА КЬЕН

Намо! Истинный постоянный Защитник, знай обо мне! 

Тибетское слово khyen часто переводится как «ты, который знает», иногда как «ты, который осознает» или «ты, который смотрит», но на самом деле это означает: «Пожалуйста,  присмотри за мной, помоги мне, позаботься обо мне! Ты знаешь мою мотивацию, мое вдохновение, мое обязательство бодхичитты, помоги мне открыть мою природу Будды и исполни мои мечты и желания». Это основное значения понятия «ты, который знает». Gonpo lama значит «надежный, постоянный защитник». Наше краткое Нгондро содержит все это в одной строке, но существуют и более объемные формы этой молитвы. В Тибете это называется Лама Джанг Бо (тиб. rgyang 'bod), что означает «Призывание ламы издалека». Мы просим ламу вести нас и помогать нам в устранении загрязнений и раскрытии нашей природы Будды, так чтобы мы могли достичь состояния Будды на благо всех живых существ.

 

Следующие четыре строки называются «четыре отречения» или «четыре мысли, отвращающие ум от сансары и обращающие ум к Дхарме». Эти четыре положения выражают ясное понимание природы сансары. 

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: