Для завершения двух накоплений, подносим Трем Драгоценностям.

Мандала - это полное и общее подношение. Ничто не удерживается. Это дар, в котором вы действительно открываете свое сердце и делитесь этой полнотой со всеми живыми существами без исключения. Вы делитесь всем, не только своей собственностью или земными вещами, но всей вселенной, включая галактики, солнце, луну, звезды и саму землю. Подносите все внутренние явления, всех живых существ, особенно свои собственные тело, речь и ум. И не только то, что относится к этой жизни но и тела, блага, богатства всех бесчисленных рождений. Думайте об этом, в это же время делая мудру, символизирующую эти вещи, а затем визуализируйте. Это называется простая мандала-мудра с пятью пунктами: центр и четыре направления символизируют всю вселенную. В Абхидхарме объясняется, что наша мировая система состоит из четырех континентов, расположенных в четырех направлениях вокруг горы Сумеру. Это символизируется основной мандалой-мудрой, но когда вы визуализируете, то также можете представить солнце на востоке и луну на западе. Это известно как семичленная мандала, и это кратчайшая форма. Более детальные версии, такие как двадцать пунктов, двадцать три пункта, тридцать семь пунктов и другие могут быть в более расширенных садханах и молитвах.

 

Мандала-мудра обладает множеством значений. На внешнем уровне, она символизирует космологию так, как она была представлена Буддой в абхидхарме. На внутреннем уровне, она символизирует пять активных органов: глаз, ухо, нос, язык, тело, так же как и пять сознаний и их пять объектов: форма, звук, аромат, осязание, чувство. Далее пять элементов, пять скандх, пять цветов и пять ядов. На глубинном уровне это пять мудростей. В Ваджраяне все это называется ваджрным телом. Когда мы посмотрим на ваджрное тело, у него есть пять точек: две руки, две ноги и голова. Это символизирует и включает всю вселенную и достигается  согласно вашему пониманию и силе вашей медитации.  Так что мандала -  это всеохватывающее подношение. Вы делаете подношение всем Буддам, Бодхисаттвам, дакам, дакиням, архатам, пока ничего не остается. Включая это все, всю вселенную, включая себя, все это преобразовывается. Делайте это подношение снова и снова.       

 

Чтобы сделать практику мандалы самым обычным способом, сделайте мудру, произнесите строки, и затем сделайте подношение. Это практика даяния, но она также включает в себя остальные пять парамит. Постоянное пребывание в этом запредельном понимании известно как практика дисциплины или нравственности, вторая парамита. Быть мужественным в вашей приверженности практике так, чтобы следование пути было основательным, требует выносливости и терпения. Если ваша практика полна любви и радости, то задействована парамита радостного усилия. Ясная визуализация объекта прибежища, включая всех Будд и Бодхисаттв, медитация на значении искусных средств, символизируемых мудрой, с удерживанием стабильного внимания, - это практика запредельной медитации. Удерживайте свой ум на цели. Понимание, что все это есть проявление истинной природы, непрекращающаяся манифестация мудростей, без цепляния или удерживания, - это практика запредельной мудрости. Практика мандалы позволяет нам задействовать все шесть парамит одновременно. Это пример искусных средств,  используемых в учениях Ваджраяны. Нет необходимости разделять парамиты или думать: «Сегодня я практикую даяние, завтра дисциплину, а в следующем году я буду практиковать терпение». Мы можем все объединить в одну практику, так что она будет полной и будет продолжаться и во время формальной медитации, и после нее.

 

В более сложном варианте подношения, мы используем ритуальную мандалу, которая может быть сделана из различных материалов. Металлические: бронзовые, медные, стальные или серебряные наиболее популярны. Если вы можете позволить приобрести золотую с орнаментом из бриллиантов, рубинов и изумрудов, то это еще лучше. Используйте лучшее, что у вас есть. Если вы бедный странствующий йогин  и у вас нет ничего дорогого, мы можете использовать камень, керамические плитки или даже гладкие куски дерева. Используйте тот материал, что можете себе позволить, но в наше время, многие из вас вполне могут позволить себе использовать красивые стеклянные бусины, блестящие или полудрагоценные камни, драгоценности и металлы, семена кардамона, зерна вроде промытого риса, которые можно слегка спрыснуть шафрановой водой, и другие красивые вещи. Поверхность мандалы символизирует основание вселенной, это алайя - восьмое сознание или «хранилище подсознания», где все наши привычки и паттерны хранятся нетронутые. Здесь мы храним много всякого хлама и нам нужно заняться уборкой. Так что, благодаря практике подношения мандалы, можно начать уборку.

 

Приготовив шафрановую воду, окуните в нее кончик безымянного пальца правой руки, затем перенесите каплю в центр мандалы, которую держите в левой руке. Протрите поверхность мандалы внутренней частью правого запястья три раза по часовой стрелке. Это символизирует очищение вашего подсознания, которое по-настоящему происходит благодаря силе накопления заслуг и практике шести парамит. После этого используйте правую руку, чтобы взять подношения, которые уже должны быть промыты, приготовлены, затем разместите их на поверхности в форме семичленной мандалы, в то время как начнете читать строки. Когда вы все расположили, поднесите это объектам прибежища, поднимая обеими руками. Прочитав строки, опустите мандалу и осторожно смахните ее содержимое обратно, на ткань, покрывающую колени. Проделывайте это снова и снова. Это основная практика поношения мандалы.

 

Если у вас есть больше времени, и вы хотите сделать нечто более замысловатое, то можете создавать различные мандалы, включающие визуализацию тела, речи и ум, пяти скандх, всего остального во вселенной. Удерживая все это в уме, сделайте подношение мандалы. Мандала - это очень простая, но особая техника Ваджраяны для накопления заслуг, что, в свою очередь, совершенно необходимо и является важным аспектом пути.

 

Впервые, когда Гампопа пришел встретиться с Миларепой, ему было сказано подождать около двух недель. Обычно Миларепа никогда не поступал так со своими учениками. Будучи уже стариком, он часто сидел в своей пещере и принимал каждого, кто бы ни приходил. Но в этот раз он отложил встречу на некоторое время. В конце концов, пришел день,  когда они встретились, но не в пещере, а на открытом воздухе. Миларепа уселся на огромный валун. Гампопа сделал простирания и с уважением приблизился, поднося золото и чайные листья. Миларепа отложил их в сторону и спросил: «Как тебя зовут?» Гампопа ответил: «Сонам Ринчен». Sodnam переводится как заслуга, а  rinchen означает драгоценный.

 

Когда Миларепа услышал это, он пробормотал его имя несколько раз, и наконец сказал: «У тебя очень хорошее имя. Заслуги устраняют препятствия и трансформируют неведение, так что ты можешь достичь пробуждения и стать драгоценностью для всех живых существ. Заслуги - это одно из накоплений, второе - это мудрость. Когда собрание заслуг и мудрости будет осуществлено полностью, ты станешь драгоценностью для всех живых существ». Он замолчал и посмотрел на вещи, которые Гампопа поднес ему. «Я смотрю, ты мне тут принес золото и чайные листья, но для такого старика как я, золото не совсем хороший друг, и я знаю, что мы не поладим. Уходи с ним, пока можешь, прежде чем мы не расстроили друг друга. Пожалуйста, забери это. А чай - это действительно хорошо, я люблю чай, но у меня нет чайника, чтобы заваривать его, так что его я также не смогу использовать. Пожалуйста, забери и чай, спасибо тебе». Для Гампопы все это было указанием на то, что для достижения пробуждения он должен будет собрать огромное количество заслуг!

 

Это было первое наставление Миларепы Гампопе, но оно касается каждого. Все, стремящиеся достичь пробуждения на благо всех живых существ, должны стремиться к накоплению заслуг. Для того чтобы устранить препятствия и обнаружить природу Будды, собрание заслуг играет большую роль. Заслуги, возникающие из добродетельных действий, являются источником для сопутствующих условий,  необходимых для актуализации природы Будды. У нас есть причина, но нам также нужна особая поддержка энергии заслуг, чтобы достичь пробуждения. Здесь уместно привести известную цитату из Нагарджуны: «Достижение дхармакайи - это результат собрания мудрости, реализация рупакайи это результат собрания заслуг».

 

Позитивные действия, такие как щедрость, дисциплина, сострадание, терпение, концентрация, что включает также действия речи и мысли, - все это составная часть собирания заслуг. Накопление мудрости за пределами любых действий, ум попросту расслабляется в изначальной сфере, сверкающей полнотой природы Будды. Действия приложимы только к земному (проявленному) миру, к относительным изменениям, проявляющимся на поверхности. Но сама поверхность лишь аспект более глубокого уровня, так что нет смысла слишком уж разделять вещи между собой. Нам необходимы и заслуги, и мудрость, так что нет необходимости отделять эти аспекты или скакать от одного к другому, принимая один и оставляя второй. Мы должны охватить все в целом и привнести все действия в сферу пробуждения. Поэтому в практике нам необходимы два накопления.

 

Подношение мандалы позволяет собрать заслуги благодаря соблюдению первых четырех парамит, благодаря медитации (сосредоточению), мы накапливаем мудрость и распознаем нашу природу Будды. После подношения мандалы, медитируйте некоторое время на Гуру Ринпоче и всех мастеров линии. Затем попросту расслабьтесь в естественном состоянии без привязанности к какому-либо образу или мысли. Позвольте любой деятельности трансформироваться в свободную игру истинной природы. Это накопление мудрости. Совмещая оба, мы практикуем союз двух накоплений. По правде, заслуги и мудрость никогда не были чем то отдельным друг от друга, так что практикуя таким образом, проявляется природа их недвойственного союза.

 

Практики накопления действительно очень необходимы. Истинная природа как зеркало, которое отражает относительные, составные проявления. Уровень феноменов - это отражение истинной природы. Поэтому Будда учил, что форма - это пустота, пустота - это форма, они в действительности никогда не были отделены друг от друга. Мы хотим познать истинную природу во всей ее полноте, а не только какой-то ее уголок или часть. Без преуменьшения или преувеличения мы должны исследовать ее такой, как она есть. Поэтому очень важно совмещать  накопление заслуг и мудрости посредством медитации на истинную природу. Соединенные с мудростью, заслуги, собранные благодаря даянию, любви, состраданию и бодхичитте, резонируют с изначальной природой так, что она начинает практически сиять. Вот очень известная цитата из учений Дзогчен: «Осознанность изначального состояния приходит благодаря практике накоплений». Даже высшие учения Дзогчен, указующие за пределы действий и усилий, требуют некоторой энергии, чтобы достичь полной, ясной и совершенной реализации самовозникающей осознанности.    

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: