Проанализируйте свою христианскую жизнь и определите, к какому именно виду почвы вы принадлежите?

ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ

Притча о сеятеле - наиболее известная притча Иисуса, которую часто можно услышать на богослужениях в различных религиозных организациях прохристианского характера. Эта притча изложена в трех синоптических Евангелиях (Мф.13: 1-23; Мк.4: 3-20; Лк.8: 4-15) и имеет глубокий смысл. Для того чтобы в этом убедиться, необходимо рассмотреть её подробно. Ниже мы рассмотрим все три встречающиеся в Библии варианта этой притчи.

 Мф.13: 1 – «Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря», – Иисус сидел возле Галилейского моря. Известное, также, под названиями: Тивериадское море (Ин.21: 1) и Геннисаретское озеро (Лк.5: 1), размер которого, примерно, 10 км. в ширину и 19 км. в длину.

Мф.13: 2 – «И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу»; Лк.8: 4 – «Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею», - Иисус, к тому времени, был уже известен как      необычный человек, совершающий различные чудеса. Люди по-разному воспринимали Христа, кто-то понимал истинный смысл Его слов и поступков, кто-то приходил к Нему просто ради интереса, чтобы быть свидетелем какого-нибудь чуда, кто-то приходил, чтобы получить исцеление, а кто-то приходил с надеждою уловить Иисуса в каком-нибудь грехе. Иисус проповедовал преимущественно в Галилее (одна из трёх основных территорий Палестины), небольшой по площади  (около 50 км. в ширину и 100 км. в длину), но густо заселенной, в то время. На ней находилось примерно 250 городов. Поэтому к Нему приходило весьма большое количество людей.

 Иисус учил народ при помощи притч. Притча – с греческого «π α ρ α β ο λ η » - «параболе» - переводится как – «брошенное рядом». Поэтому притча сочетает в себе, как явный поверхностный, так и внутренний скрытый, духовный смысл. При массовом скоплении людей Иисус говорил притчами, дабы духовный смысл Его учения был воспринят теми людьми, которые не упрямы и не ленивы в том, чтобы попытаться понять Его. А тот, кто не готов был правильно воспринять духовный смысл притч в силу своего упрямства или гордости, его и не воспринимал. И, соответственно, не мог «попрать» его (Мф.7: 6).

 

Мф.13: 3 – «И поучал их много притчами, говоря: Вот, вышел сеятель сеять»; Мк.4: 3 – «слушайте: вот, вышел сеятель сеять»; Лк.8: 5 – «вышел сеятель сеять семя свое, …», - сеятелем в данном случае является ученик Христа, сеющий духовное семя, то есть, проповедующий слово Божье.

Мф.13: 4 – «и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то»; Мк.4: 4 – «и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то»; Лк.8: 5 – «…и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его», - Во времена земного пребывания Христа, поля засеивали вручную. Сеятель обильно рассыпал семена в надежде обеспечить как можно большую всхожесть. Но он никогда не знал, куда какое семя упадёт. Несмотря на все его старания, часть семян не попадала на плодородную землю, а уносилась ветром на непригодную для прорастания семян почву. Греческое слово «ο δ ο ν », переведенное в Синодальном переводе Библии словом «дороге», более точно можно перевести словом «пути». То есть, в данном случае, речь идет о пути, по которому идет сеятель. Сеятель шел по тропинке, протоптанной посередине поля, на которую в процессе засевания попадала часть семян, которые затем затаптывались и/или склевывалась птицами. Сеятель не знал, куда попадет то или иное семя. Также и благовествующий христианин не знает точно, как отреагирует на слова Божьи тот, кому он благовествует. Так как не знает, что у этого человека на сердце.

Мф.13: 5, 6 – 5 «иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока» 6 «Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло»; Мк.4: 5, 6 – 5 «Иное упало на каменистое [место], где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока» 6 «когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло»;   Лк.8: 6 – «а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги», - Лука пишет, что семя, взойдя, засохло, потому что не имело влаги, тогда как Марк и Матфей пишут, что семя засохло, потому что не имело корня. Лука не противоречит Марку и Матфею, так как он описывает причину усыхания, проросшего из семени ростка в целом. То есть говорит о том, что проросший из семени росток засох, потому что не было влаги для того, чтобы он смог расти дальше. Марк и Матфей описывают причину, по которой у проросшего ростка не смог сформироваться корень, способный добраться до содержащейся в почве влаги. Причина эта в том, что почва, на которой проросло семя, была каменистой, и плодородного слоя земли было на ней немного, и слой был неглубоким. Попав на эту почву семя, довольно быстро проросло, однако вскоре же и засохло.

Мф.13: 7 – «иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его» Мк.4: 7 – «Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило [семя], и оно не дало плода»; Лк.8: 7 – «а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его», - семя упало между/в терние, которое заглушило, проросший из семени росток, по-видимому, создав ему тень. Помимо этого, семена попадали на ту часть поля, где уже находились семена терновника, которые, прорастая, заглушали ростки, одновременно, прораставших семян, бросаемых сеятелем.   

Слова «и оно не дало плода», - означают, что семя, которое бросал сеятель, проросло и росток заколосился, однако колос был пустым и не дал семени, поскольку терние заглушило его, забрав необходимые питательные вещества из почвы.

Мф.13: 8 – «иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать»;

Мк.4: 8 – «И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто»;

Лк.8: 8 – «а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный…», - добрая земля – без камней, богатая влагой и всем необходимым для нормального прорастания семян. Марк и Матфей говорят о том, что урожай будет в тридцать, в шестьдесят, и сто раз превышать посеянное. Лука говорит о сторичном (стократном) урожае, это слово он употребляет не в буквальном смысле. Под словом «сторичный», Лука имеет в виду, «во много раз больший». А Марк и Матфей говорят во сколько именно раз больше.

 Мф.13: 9 – «Кто имеет уши слышать, да слышит! »; Мк.4: 9 – «И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! »; Лк.8: 8 – «…Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! » - Иисус довольно часто использует подобный призыв, дабы побудить слушающих Его людей, вникнуть в суть Его слов (Мк.4: 23; Мф.11: 15; Мф.13: 9; Мф.13: 43; Мф.25: 30; Лк.8: 8, 15; Лк.14: 35; Откр.2: 7, 11, 17, 29; Откр.3: 6, 13, 22; Откр.13: 9). Иисус говорит о духовном слухе людей.                                                                                                                                                                     

Мф.13: 10 – «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? »; Мк.4: 10 - «Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с Двенадцатью, спросили Его о притче»; Лк.8: 9 – «Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? » - помимо двенадцати, избранных Иисусом для последующего апостольского служения учеников, в число близких последователей входили и другие люди, точное количество которых по некоторым версиям доподлинно неизвестно. Текст отрывка Мк.4: 10, в переводе Кассиана, выглядит так: «И когда Он оказался один, стали спрашивать Его окружающие вместе с Двенадцатью о притчах (π α ρ α β ο λ α ς )», то есть, ученики спрашивали Иисуса не только о смысле этой притчи, но и о смысле других Его притч. Несмотря на то, что ученики спросили Иисуса: «для чего притчами говоришь им? » - сами они ещё не понимали Его, потому и попросили Иисуса истолковать им эту притчу – «что бы значила притча сия? »

Мф.13: 11 - «Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны (букв. сокровенное или сокрытое) Царствия Небесного, а им не дано»;  Мк.4: 11, 12 – 11 «И сказал им: вам дано знать тайны (букв. сокровенные истины) Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» 12 - «так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи»; Лк.8: 10 - «Он сказал: вам дано знать тайны (букв. сокровенную истину) Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют», - этими словами Иисус подчеркивает учение об избранности (Ин.6: 44; Ин.6: 65). Понимание Божьих слов является исключительно даром Бога. Словами: «а им не дано», - Иисус подчеркивает избранность, спрашивающих Его учеников. Тех, кому не дано понять истинный смысл притчи, Иисус называет: «внешними» и «прочими». Люди не понимали Христа, так как, возможно, что непонятый ими смысл Его слов не соответствовал тому, что они от Него ожидали услышать. Так же они не желали задуматься о Его словах, так как боялись быть отлученными от синагоги (Ин.12: 42; Ин.9: 22). Людей, не стремящихся понять Его слово, Он называет глупыми, мятежными, слепыми и глухими (Иер.5: 21; Иез.12: 2). Иисус прославляет Бога Отца за то, что Он не открыл Свою мудрость людям, которые мудры исключительно в своих глазах, то есть в мире, в котором Божья мудрость отвергается (Мф.11: 25). Истинные ученики Христа - это те люди, которым Бог открыл Себя (2Кор.4: 6). Проповедуя людям, христианин должен помнить, что не все из них могут сразу адекватно воспринять его слова о Боге и спасении, так как еще не все из них к этому готовы. Однако, к таким людям, христианин, всегда должен относиться благоразумно и отвечать на все их вопросы с мудростью (Кол.4: 5, 6); (1Фес.4: 12).

Непонимание со стороны людей, с которым столкнулся Иисус, аналогично тому непониманию, с которым пришлось столкнуться пророку Исаии. Люди не смогли понять слова Божьи и смысл, совершаемых Богом чудес (Ис.6: 9), (Мф.13: 14).  

Понятием «тайны Царствия», Иисус определяет завуалированный смысл ветхозаветных пророчеств. После того, как Он воплотился на земле, сакральный (внутренний, духовный) смысл всего Ветхого Завета раскрывается тем, кто к этому стремится. Ищущий истину, человек сможет спастись (2Тим.3: 15); (1Тим.4: 16); (Ин.5: 39).

Перевод Кассиана, отрывок Мк.4: 11: «И говорил им: вам дана тайна Царства Божия, тем же внешним всё бывает в притчах». Из этого следует, что избранным ученикам дано не просто знание тайн Царства Божия, но дана им сама тайна, которая является Царством Божиим.

Перевод Кассиана, отрывок Мк.4: 12: «чтобы они глазами глядели и не увидели, и слухом слышали и не уразумели, чтобы не обратились они, и не было прощено им», - обладание тайной Царства, которую не имеют «внешние», дает разумение. Именно обладание тайной Царства ведет к её разумению, а не разумение к обладанию тайной (Лк.17: 21).

Смысловой перевод отрывка: «…да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Мк.4: 12) следующий: «поэтому и не обратятся (не могут обратиться), чтобы прощены им были их грехи».

 

Мф.13: 12 – «ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет», - Иисус говорит, что мы должны чувствовать ответственность за всё, чем мы обладаем. Если мы, искушаясь, согрешаем и не каемся пред Богом, в совершенных грехах, - мы отвергаем Христа и губим всё духовное знание и опыт, которые уже имеем. Теряя духовные знания и опыт, мы рискуем потерять спасение, так как отвергаем и отрекаемся от Христа (2Тим.2: 12). Посему мы должны бороться, с восстающими на нас, искушениями.   

Мф.13: 13 – «потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют», - современный перевод IBS: «Я говорю им притчами потому, что «они смотрят, но не видят, слушают, но не слышат и не понимают»». Человек, незнающий Бога и не стремящийся познать Его не может воспринимать мудрость Божью напрямую. Такому человеку необходимы различные образные и сравнительные примеры. Говоря притчами, Иисус изъяснялся на понятном для всех слушающих языке. Помимо этого, все притчи Иисуса Христа содержат в себе глубочайшую мудрость, которая раскрывается постепенно при многократном прочтении и обдумывании притч. 

Мф.13: 14, 15 – «и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите»; 15 - «ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их»», - см. (Ис.6: 9, 10; Иез.12: 2; Втор.29: 4; Ис.29: 10-13; Зах.7: 11) - яркий пример, приведенный Иисусом, доказывающий согласованность Ветхого и Нового Заветов. Согласованность проявляется в исполнении пророчеств о том, что не все люди правильно воспримут откровения Божьи (Лк.19: 42; Ин.12: 40; Деян.28: 26, 27; Рим.11: 8; 2Тим.4: 4; Евр.5: 11) и не все увидят согласованность Заветов (2Кор.3: 14, 15). 

   В переводе Кассиана отрывок Мф.13: 15 звучит как: «ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и сердцем не уразуметь и не обратиться. И Я исцелю их (современный перевод IBS – «и Я исцелил бы их! »)». Аллегорическим выражением «ожирело сердце», Иисус объясняет людскую пресыщенность мирскими благами, накопление, которых осуществляется ими путем мирской мудрости, которая противоречит закону Бога (Пс.118: 70). Выражение «ожирело сердце» подобно выражению «заключились в туке (жире)» (Пс.16: 10) - (иной возможный перевод - «зачерствели сердцами», что является первопричиной заключения в тук). Выражение «заключение в тук» есть следствие того, что определяется выражением «ожирело сердце». Поскольку под сердцем, в данном случае, понимается средоточие чувств, которое сравнивается с сердцем как органом плоти (тела). Где по всему телу циркулирует кровь человека, в которой находится душа человека (Лев.17: 11). Исходя из этого, под выражением «ожирело сердце» так же понимается неспособность души человека понимать услышанные ушами плоти слова Божьи. Так как такой человек не стремится направить свое средоточие чувств на осознание Божьей мудрости. Это приводит к невозможности принять Духа Святого, следовательно, «ожирение сердца», которое можно назвать и как «зачерствение», приводит к «заключению в тук» всего человека, то есть к деградации души. Подобный смысл, помимо буквального, содержится и в отрывках: (Иов.15: 27); (Иер.5: 28); (Пс.72: 7); - под выражением «выкатились от жира глаза» можно понимать и выражение Иисуса «око твое будет худо» (Мф.6: 22, 23; Лк.11: 34). Перевод Кассиана, отрывок Деян.28: 27: «ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать…», - по смыслу этот отрывок тождественен отрывку (Мф.13: 15).

«и Я исцелил бы их! » - только Бог способен исцелить «ожиревшее сердце».

 

Насколько ваше сердце исцелено Иисусом? Проанализируйте свою жизнь во Христе!

 

Мк.4: 13 – «И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? » - Иисус удивлен тем, что ученики не понимают Его, так как они уже обладают тайной Царства, которая даёт понимание. Он видит, что ученики ещё не умеют пользоваться тем, что уже имеют, поэтому далее подробно объясняет им притчу. Притча о сеятеле является основополагающей притчей Иисуса, поскольку говорит о первичном моменте – принятии человеком в свое сердце слова Божьего.

Мф.13: 16 – «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат», - Иисус называет счастливыми тех, кому открывается духовный смысл сказанных Им притч.

В современном переводе IBS, отрывок читается так: «Счастливы вы, что ваши глаза видят и ваши уши слышат». Ученики Христа счастливы, когда Бог открывает им смысл Своих слов (Лк.10: 23). Возможность правильно воспринимать слова Божьи зависит от Бога, то есть является исключительно даром Божьим. Так как именно Бог создал наши уши и глаза, которыми мы воспринимаем все Его слова (Притч.20: 12). 

Первые ученики, лицезревшие Иисуса, были счастливы, мы счастливы не менее их (Ин.20: 29), так как и сейчас Иисус с нами (Мф.28: 20) и говорит нам те же слова, принимая и практикуя, которые мы спасаемся и совершенствуемся в Божьей любви.

Мф.13: 17 – «ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали», - Христос исполнил ветхозаветный Божий закон. Ветхозаветные пророки находясь во плоти не застали исполнения Богом данных им пророчеств - (Лк.10: 24; Ин.8: 56; Евр.11: 13; 1Пет.1: 10, 11).

Мф.13: 18 - «Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле», - современный перевод IBS отрывка следующий: «Так послушайте, что значит притча о сеятеле». Для того чтобы эффективно воспринять и понять слово Божье, от нас требуется внимание и доверие Богу.

Мк.4: 14 – «Сеятель слово сеет»; Лк.8: 11 – «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие», - сеятель – ученик Христа. Только настоящий ученик Христа, может обладать «качественным семенем», то есть проповедовать неискаженное слово Божье. Ученик Христа, искажающий слово Бога, не является настоящим учеником Христа. Посмотрите на свою жизнь и на ваши убеждения, соответствуют ли они истинному учению Христа? Можете ли вы назвать себя настоящими учениками Христа?

Мк.4: 15 – «[Посеянное] при дороге означает тех, в которых сеется слово, но [к которым], когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их»; Мф.13: 19 – «ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге»; Лк.8: 12 - «а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись», - с почвой при дороге ассоциируются, например фарисеи, которые не могли принять слова Христа, чтобы применять их в своей жизни. К этому виду почвы можно отнести всех людей, которые слышат Благую Весть, и отвергают её. Люди, которые за всю свою жизнь так и не приняли слово Божье, и умерли, не примирившись с Богом, оказались не избранными Богом. Бог позволил сатане помешать им познать Его (2Пет.2: 9). Придорожная почва представляет собой утрамбованный участок поля. Попавшее на неё семя не прорастает. Эта почва символизирует сердца людей, которые не способны воспринять Божье слово. Слыша слова Божьи, они не понимают их должным образом. В сердце таких людей нет желания вникнуть в услышанное ими Божье слово. Они часто стремятся узнать какое-либо новое учение, но при этом у них не хватает ни терпения, ни желания разобраться, в чем заключается смысл того или иного учения. Среди многочисленных слушателей Христа было достаточно много таких людей. Они приходили, прежде всего, для того, чтобы услышать что-то новое. Учение, которое проповедовал Христос, было совершенно отличным от учения популярных в те времена учителей, проповедовавших различные оккультные практики и языческие культы. Совершаемые Христом исцеления больных и воскрешение умерших людей (Мф.11: 5; Лк.7: 22; Ин.6: 2), бесплатная еда, которую давал Иисус (Мф.15: 36-38) и многое другое привлекало этих людей к Христу. Однако чудеса, которые совершал Христос, рассматривались ими не более чем очередное развлечение. Желание лицезреть знамения и чудеса у них всегда было неутолимое (Мф.12: 38; Мф.16: 1; Мк.8: 11; Лк.11: 29). И в наше время таких людей очень много. Слушая слово Божье, они не воспринимают его и не пытаются прислушаться и трезво проанализировать услышанное. Таким образом, они сами позволяют сатане «затоптать семя», то есть позволяют ему лишить их желания прислушаться и вникнуть в Божье слово способное спасти их. Сатана похищает слово Божье из их сердец, словно птицы склевывающие семена. Примечательно, что птицы часто сравниваются с ангелами – служебными духами, в данном случае птицы олицетворяют ангелов сатаны.

При описании похищающего семя, каждый из трех Евангелистов использует различные названия. Марк называет его «сатаной», Матфей - «лукавым», Лука – «диаволом». Используя разные названия похитителя, каждый Евангелист описывает его особенности. Так название «сатана» означает - «противник», восставший против истины Бога. Название «лукавый» означает - «злой», который держит зло на любящих Бога людей. Название «диавол» означает - «клеветник», который пытается обмануть учеников Христа и людей, ищущих Бога, пытаясь лишить и/или не допустить их общения с Богом. Похититель семени действительно является мощным врагом людей, ищущих Бога. Но, познавший Бога человек, и доверяющий Ему всю свою жизнь не потерпит вреда от этого врага (Иак.4: 7).

 

Мф.13: 20 – «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его»; Мк.4: 16 – «Подобным образом и посеянное на каменистом [месте] означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его»; Лк.8: 13 – «а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают», - есть ученики Христа, которые охотно слушают Божьи слова и пытаются исполнять, то чему учит Бог. Однако, как только им приходится сталкиваться с жизненными трудностями, где необходимо проявить терпение, испытать в своём сердце веру, надежду и любовь, так тотчас сатана, предлагает другой вариант выхода из сложившейся трудной ситуации. И такие ученики принимают именно сатанинский вариант решения своих проблем, нарушая заповеди Божьи. Такой вариант губит в их душах все семена духовности. И, в итоге, губит и самих учеников, мешая им следовать за Христом.

Так же эти слова Христа можно понимать и как реакцию учеников Христа на различные жизненные трудности, являющиеся испытаниями их веры. Бывает, что ученики Христа в одних сферах своей жизни принимают слово Божье, а в других сферах противятся ему. Что, в свою очередь, всегда негативно сказывается на их духовном росте. Так как сознательное противление хотя бы одному повелению Бога - делает нарушителя виновным во всём (Иак.2: 10). С каменистой почвой можно также сравнить ученика Христа, который, например, хорошо разбирается в слове Божьем (Библии), но в тоже время не стремиться донести это Божье слово до людей никогда не слышавших здравого учения о Боге и о спасении. Или, например не стремится оказывать милость и необходимую помощь человеку в ней нуждающемуся, сознательно отказывается применять слово Божье на практике. Это происходит из-за того, что такой ученик по маловерию своему позволяет сатане принимать ключевые решения в своём ученичестве. Постепенно всё это приводит к тому, что вера этого человека становится мертвой и соответственно бесполезной (Иак.2: 14, 20, 26). Настоящий ученик Христа всегда должен стремиться к тому, чтобы быть исключительно «доброй почвой» при любых испытаниях и жизненных обстоятельствах.

«с радостью принимает его», – некоторые люди, следовавшие за Иисусом, не стремились вникнуть основательно в Его учение, воспринимая слова Иисуса лишь эмоционально. В связи с этим им не удалось рассмотреть в Иисусе - Христа. Подобное отношение к Божьему слову описано в книге пророка Иезекииля (Иез.33: 31, 32). После того как пророчества Иезекииля стали сбываться, он был признан многими людьми, но для большинства из них он был всего лишь объектом их увеселения. Так и слова исцеляющего и творившего множество чудес Иисуса (Лк.7: 21, Ин.11: 47) воспринимались ими с радостью.

К каменистой почве относятся также люди, которые принимают Божье слово и, исповедуя Иисуса Христа своим Господом и Спасителем принимают крещение. Однако в последствии их христианские убеждения и вера в Христа оказываются не настоящими. Такие люди скорее играют роль христианина, нежели являются им на самом деле. Они ведут себя как ученики Христа лишь на собрании Церкви или просто в обществе христиан. Но индивидуальная их жизнь с Богом абсолютно несостоятельна. Оставшись наедине либо оказавшись в обществе не учеников Христа («мирских людей») они не живут как ученики Христа, предпочитая умалчивать о своих христианских убеждениях. Такое поведение не позволяет этим людям расти духовно и приносить плод духа и веры (Еф.5: 9). Оставшись наедине с Богом, они не имеют общения с Ним. При малейших гонениях их вера терпит поражение. Порой даже грубое слово или же просто несогласие с их христианскими убеждениями разрушает их веру. Все это происходит из-за того, что в то время, когда они приняли слово Божье их сердце не изменилось, поскольку они не прочувствовали благодати Божьей, приняв Христа лишь формально. Сердце их по прежнему осталось «каменным» – «сердце каменное» (Иез.36: 26). И поэтому, когда взошло солнце, которое в Библии часто олицетворяет Бога (Пс.83: 12), взошедшее семя увяло и засохло (Мф.13: 6; Мк.4: 6). Взошедшее солнце символизирует обличение Богом человека. Бог не позволил получать духовную поддержку и мудрость Божью человеку, не ценившему и не любившему Бога и Его Слово.

Мф.13: 21 – «но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется»; Мк.4: 17 – «но не имеют в себе корня и непостоянны (перевод Кассиана: «держатся короткое время»); потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются»; - люди, слышащие слово Божье, но при этом боящиеся реакции мирских людей на их выбор, не примут решения покаяться и следовать за Христом. 

Так же, эти слова Христа адресованы и Его ученикам. Наивеличайшим испытанием нашей веры является гонение за слово Божье. Порой легко чувствовать в сердце святость когда ничто не угрожает нашей вере и нашим убеждениям. Однако, как только на пути нашего ученичества мы сталкиваемся с различными противодействиями относительно нашей веры и убеждений, мы не всегда оказываемся настолько мудрыми, чтобы противостать тем, кто противится нам и пытается довлеть на нас. Бывают случаи, когда ученики Христа становятся очень зависимыми от мирской мудрости. Это приводит к тому, что они часто начинают прислушиваться, чему учит не Божья, а именно мирская мудрость. В этот момент они забывают, что самое немудрое Божье гораздо мудрее всей глубины мирской мудрости (1Кор.1: 25). Ощущая давление со стороны мира, настоящий ученик Христа всегда должен помнить, что стремление к благочестивой жизни всегда будет негативно воспринято людьми, живущими в соответствии с мирской мудростью, что может привести даже к гонениям (2Тим.3: 12). Христианин, испытывающий на себе упреки со стороны людей не знающих Бога, должен всегда помнить о страданиях Христа, Который перенёс все поругания от людей незнающих Бога.

  «когда настанет скорбь», - скорбь неизбежна в истинной христианской жизни (Деян.14: 22). Также как гнали Христа, будут гнать и Его учеников (Ин.15: 20, 21). И тот, кто стремится жить благочестиво, то есть по воле Бога, будет, гоним (2Тим.3: 12). Жизнь ученика Христа не лишена проблем. Бог позволяет, чтобы верующие сталкивались с различными испытаниями (1Пет.4: 12). Однако с какими бы сложными, тяжелыми и опасными испытаниями не сталкивались бы ученики Христа, Бог не позволит, чтобы они были искушаемы сверх своих сил (1Кор.10: 13).

Помышление о Христе позволит выдержать любое испытание и любую скорбь (Мф.10: 22), (Мф.24: 13), (Мк.13: 13), (Евр.12: 3, 4).

Мф.13: 22 – «А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно»; Мк.4: 18, 19 – «Посеянное в тернии означает слышащих слово» 19 «но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода».

Лк.8: 14 - «а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода», - здесь идет речь о людях, принимающих слово Божье, пытающихся применять его в своей жизни, однако при этом обольщающихся всевозможными мирскими благами. Стремление к комфортной жизни делает их неспособными принять Христа полноценно, учение Которого фокусируется на испытаниях веры, и, соответственно, полном доверии Богу, основанном на отсутствии каких-либо стремлений обогатиться исключительно материальными благами и отсутствии забот о мирском (т.е. чрезмерных забот об обретении материальных средств для существования). Невозможно спастись тому, у кого основная цель в жизни это обогащение (Мф.19: 23), (Мк.10: 23), (Лк.18: 24), (1Тим.6: 9).

Люди, с засоренной тернием почвой, - это также и псевдо ученики Христа, которые пытаются жить двойной жизнью, пытаясь служить и Богу и маммоне (языческий бог богатства) (Мф.6: 24, Лк.16: 13). Они умудряются производить как «пшеницу», так и «плевелы», но их «колос пшеницы» всегда оказывается пустым. То есть такие люди среди учеников Христа стараются вести себя как ученики Христа, а в среде «мирских» людей ведут себя как «мирские» люди. Но в итоге их вера и служение Богу не приносят им никакой пользы, поскольку служить двум господам одинаково усердно не возможно.

Чрезмерные заботы могут одолевать и настоящих учеников Христа (2Тим.4: 10). Чрезмерное стремление к комфортной жизни всегда отдаляет ученика от Христа, что приводит к угасанию веры, которая ведёт к духовной деградации, так как духовное семя в сердце такого ученика заглушается «терновником» (мирскими похотями), истощая добрую почву, которая есть душа этого человека. Происходит уподобление ученика Христа мирским людям (язычникам) (1Тим.6: 9, 10), (1Ин.2: 16), (Мф.6: 25, 31, 34), (Мф.10: 19), (Мк.13: 11), (Лк.12: 11), (Лк.12: 22), (Флп.4: 6). Часто такой ученик думает, что он уже обогатился всем и хвалится, что способен принимать решения без особого применения слова Божьего в своей жизни, однако такое мнение свидетельствует лишь о его гордости и не полноценном понимании учения Христа (1Кор.4: 6-8). А так же, свидетельствует о непонимании относительно того, что, означает быть безумным ради Христа (1Кор.4: 10).

 Повседневные заботы этого мира могут заглушить «семя» в том случае, если ученик Христа не умеет планировать каждый свой день и пытается сделать, к примеру, за один день дела нескольких дней. Необходимо помнить, что каждый день имеет свою заботу (Мф.6: 34). Не нужно торопить события и стремиться все решить за один день. Ведь такое желание не угодно Богу. Поскольку такое желание и стремление не основывается и не может быть основано на доверии Богу, Который хочет, чтобы мы не заботились о земных благах сверх собственных сил (Мф.6: 25). Но хочет, чтобы, прежде всего, мы искали Царства Божьего, и только такое наше стремление будет благословлено Богом, и все наши нужды будут Им удовлетворены (Мф.6: 33).

Наша цель, как учеников Христа, совершенствовать свою веру настолько, чтобы проживать каждый день как последний, в полном доверии Богу, не имея чрезмерных забот и не строя грандиозных планов на будущее без мыслей о Божьем промысле (Иак.4: 13-16). Так как мы не знаем, когда настанет тот день, в который нам необходимо будет дать отчёт за всю нашу жизнь (Лк.21: 34).

 Мы не должны стремится к тому, чтобы делать всё, чтоб нажить себе только материальные блага (Притч.23: 4, 5). Богатство, нажитое подобным образом, никогда и ни при каких обстоятельствах не принесет нам счастья (Еккл.5: 12, 13), (Лк.18: 24). Богатство не может сделать нас счастливыми. Ведь невозможно купить здоровье, так и богатством не откупиться от дня смерти. Невозможно богатством приобрести настоящую любовь. Невозможно материальное богатство обменять на духовные ценности! И глубоко несчастен и крайне беден богач, не осознающий этого!

Чтобы сделаться способными воспринимать мудрость Божью, которая есть абсолютная истина, мы должны распахать (то есть очистить) свою почву (то есть душу (сердце)) (Иер.4: 3), покаявшись пред Богом и, тем самым, расчистив путь для полноценного прорастания духовного семени (слова Божьего). И только после этого наша вера, действительно, вменится нам в праведность, и мы подобно Аврааму будем благословлены всем (Быт.24: 1), в том числе словом Божьим и познанием о Боге (1Кор.1: 5). И будет благословение это постоянным (Втор.28: 1-14), так как Бог будет с нами во всех делах наших (Быт.21: 22). И это благословение послужит и другим людям, через осуществления нами добрых дел (2Кор.9: 8, 11).

Если Бог благословляет нас обильно, то помните, что мы призваны благодетельствовать (1Тим.6: 17-19) с любовью, так как любовь стремиться помочь ближнему, никогда не ища ничего своего (1Кор.13: 4, 5).

Если Вы не стремитесь к тому, чтобы очистить свое сердце от терний, то вспомните, что из такого же терния, символизирующего греховные заботы, которое Вы так усердно выращиваете в своем сердце, был сплетён венец для Христа. Этот венец символизирует глумление над Ним (Мк.15: 17; Ин.19: 5). Иисус искупил наши грехи Своею кровью (Откр.5: 9). И кровь Его текла с окровавленных ран, в том числе и ран от шипов тернового венца, которым Он был увенчан. Наши греховные заботы оскорбляют Христа! Каждый раз, когда мы проявляем недоверие Богу и каждый раз, когда мы ропщем на Него и пытаемся в своей жизни отодвинуть Его на второй план, а то и еще дальше, мы словно совершаем глумление над Ним! Но Бог поругаем не бывает, что человек посеет, то он и пожнет (Гал.6: 7). Мы пожнем духовную смерть, если не покаемся!   

Мф.13: 23 – «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать»; Мк.4: 20 - «А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат »; Лк.8: 15 - «а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! » - человек, слышащий слово Божье и принимающий его в свою жизнь, становится истинным учеником Христа, приносящим плод праведности, который заключается в благочестии, совершенствовании любви и благовествовании. Истинные духовные плоды можно принести, только имея терпение. Бог постоянно заботится о нашем духовном росте, являясь Источником нашего духовного роста (Ин.15: 2-5), (Рим.7: 4), (Флп.1: 11), (Кол.1: 6).
Тридцатикратный, шестидесятикратный и стократный урожай (Мф.13: 8; Мк.4: 8; Лк.8: 8) по тем временам был очень большим урожаем. Нормальным урожаем считался семикратный урожай. Помимо этого доподлинно известно, что в одном пшеничном колосе может содержаться как тридцать, так и шестьдесят и даже сто семян. Таким образом, Иисус говорит не только о многократности урожая в целом, но и об отдельно взятом колосе. Давая понять нам, что если каждый ученик Христа приносит духовные плоды, то вся Церковь принесет обильный урожай. Плод, принесенный в тридцать, в шестьдесят и в сто крат одинаково хорош и угоден Богу. При одинаковом усердии нескольких учеников Христа каждый из них может принести различный плод, один больше, другой меньше. Количество плодов в данном случае зависит от Бога. Только Он принимает решение, какой плод и в каком количестве принесет тот или иной ученик Христа (Ин.15: 5). Если ученик Христа всецело доверяет Богу, он принесет много плодов (Ин.15: 8).
Также имеето значение и символика цифр. Число «100» это «10» умноженное на «10». Число «10» символизирует проявление Божьей воли и совершенствование человека, поскольку представляет собой сумму числа «3» и числа «7». Число «3» подтверждает «триединство» Бога (1Ин.5: 7), а число «7» символизирует Его совершенство. Уверовавший в триединого Бога, и соответственно, ставший учеником Господа Иисуса Христа человек, стремится к совершенству, духовно обновляясь «со дня на день» (2Кор.4: 16). Произведение числа «10» на само себя, то есть число «100», символизирует человека, достигшего полного совершенства. Такой человек символически определяется как «столетний юноша» (Ис.65: 20). Так же «столетним», но грешником символически назван человек, который за всю свою жизнь так и не воспользовался возможностью примириться с Богом и обрести спасение. Таким образом, «сторичным плодом», Иисус символически определяет огромное количество людей, которые придут к Богу по средствам проповедей учеников Христа, имеющих «добрую почву» (плодотворно воспринимающее Божье слово сердце) и в последствии достигнут полного совершенства.
Помимо этого, под плодами понимаются не только люди, которых приводят к Богу ученики Христа, но и «плод духа» (Еф.5: 9), который проявляется «во всякой благости, праведности и истине».
Сама по себе почва, независимо от того хорошая она или нет, никакого плода принести не может. Только лишь семя, попавшее в хорошую почву способно принести хороший плод.
Это означает, что каким бы не был хорошим человек, и какие бы добрые дела он не совершал, он не обретет спасения и вечную жизнь с Богом, если не примет в свое сердце слово Божье.

Шестьдесят крат, это " 6" умноженное на " 10", где " 6" символизирует грех, дьявола, нечестие, несовершенство, разрушение и т.п., а " 10", в данном случае, символизирует проявление Божьей воли (3+7). Таким образом, умножение " 6" на " 10", указывает на победу Господа Бога над дьяволом (проявление Его воли по отношению к дьяволу). Верующий (христианин), пребывая в Господе, противостоит дьяволу верою своей (1Пет.5: 9)

.
Тридцать крат - это три умноженное на десять, где " 3" означает Троицу, а " 10" путь, таким образом, тридцать это путь познания Триединого, Бога. На этом пути стоит верующий (христианин) и приносит в Господе много плода (Ин.15: 5, 8). Число " 30", означает, также, совершенство Божьего устроения (Лк.3: 23). Таким образом Господь всё совершенным образом устроит во благо верующему и утвердит его на истинном пути жизни в Боге. То, что в Мф.13: 23, обилие плода перечисляется в порядке убывания: «во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать», а в Мк.4: 20 говорится в порядке возрастания: «один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат», говорит о том, что человек, идущий по пути совершенства (сто крат), противостоит дьяволу верою (шестьдесят), и так утверждается (сохраняется) на истинном пути жизни в Боге (тридцать), а также, противостоит соответственно, утверждаясь на пути жизни в Боге (тридцать), дьяволу верою своею (шестьдесят), и так продвигается по пути совершенства (сто крат).

 

ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ

  

Притча о закваске содержится в Евангелии от Матфея (Мф.13: 33) и Евангелии от Луки (Лк.13: 20, 21). Эта притча Иисуса о Царстве Небесном и Царстве Божием является одной из самых сложных притч для истолкования. В этой короткой притче сокрыт глубокий смысл, вникая в который мы можем понять фундаментальную причину многих исторических аспектов жизни и деятельности Церкви Христа в Царстве Небесном и Царстве Божием, как в первом столетии, так и в наше время.

Мф.13: 33 - «Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё», - более точный перевод греческого текста следующий: «Другой пример Он сказал им: Подобно есть Царство небес закваске (дрожжам), которую взявшая женщина спрятала в муки сата три до которого [времени] было заквашено всё».

Лк.13: 20, 21 – «20 Ещё сказал: чему уподоблю Царствие Божие? 21 Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё», - более точный перевод греческого текста следующий: «20 И опять Он сказал: Чему Я уподобил бы Царство Бога? 21 Подобно есть закваске (дрожжам), которую взявшая женщина спрятала в муки сата три до которого [времени] было заквашено всё».

   На первый взгляд, смысл этой притчи идентичен смыслу притчи о горчичном зерне. Закваска (дрожжи или перебродившее тесто), символизирует все то же самое, что и горчичное зерно. Соответственно рост и распространение Царства Божиего (Небесного) и Церкви Христовой на земле сравнивается с вскисанием (заквашиванием) трёх мер муки.

   Однако такое понимание этой притчи не является однозначным, поскольку в Библии закваска и квасное символизирует нечестие, всевозможные грехи и ложь (Исх. 12: 15; Исх.12: 19; Исх.12: 20; Исх.13: 3; Исх.13: 7; Исх.23: 18; Исх.34: 25; Лев.2: 11; Лев.6: 17; Втор.16: 4; Ам.4: 5, 6).

   Библейское сравнение закваски с действиями, противоречащими Божьей воле, является основанием того, что Иисус использовал подобное сравнение именно для описания всего злого, что угрожает Церкви Христа.

Под всем злым понимается всё, что противно и не угодно Богу. В беседе с учениками Иисус неоднократно сравнивал зло с закваской. Отрывки (Мф.16: 6; Мф.16: 11, 12; Мк.8: 15) подтверждают, что Иисус не связывал понимание закваски с распространением Царства Божиего (Небесного) на земле и с ростом Церкви Христа. А сравнивает закваску с ложными учениями основных Иудейских партий: фарисеев, саддукеев и иродиан. 

Фарисеи - олицетворяли лицемерие, лукавство, двуличие и чрезмерную религиозность (Мф.23: 13-39; Лк.12: 1).

Саддукеи - представляли полное отрицание существования духовных реалий, не верили в воскресение мертвых и Божий суд над всем человечеством (Мф.22: 23; Мк.12: 18; Деян.23: 8). Они не признавали ветхозаветные пророческие Писания, кроме Пятикнижия Моисея (тора).

Иродиане - политическая партия, поддерживающая власть Рима. Членами этой партии были в основном богатые и знатные иудеи. Иродиане олицетворяют политиканство Церкви Христовой и вмешательство государственной власти во внутренние дела Церкви, а также проникновение в Церковь светского образа жизни, приводящего к безудержному желанию учеников Христовых - обогащаться (Мк.12: 13-17).

 

Эти три партии наносили огромный вред, как духовной, так и материальной жизни иудеев.

Именно представители этих партий объединились, чтобы распять Иисуса Христа и в последствии противились Его Апостолам (Мк.3: 6; Деян.4: 1-3).

С первого столетия эта закваска начала квасить Церковь Христову.

Иисус не зря говорит о Царствии Божием и о Царстве Небесном. Предупреждая учеников, что Царство Небесное и Царствие Божие подвергнуться пагубному влиянию закваски. А именно будут активно атаковаться лжеучениями, что подтверждается сравнением Царства Небесного и Царствия Божиего с самой закваской (Мф.13: 33) - «…Царство Небесное подобно закваске…»; (Лк.13: 20, 21) – «20 …чему уподоблю Царствие Божие? 21 Оно подобно закваске…».

Иисус говорит, что закваску в три меры муки положит женщина. На первый взгляд нет ничего необычного в том, что Иисус говорит, что именно женщина положит закваску в муку, ведь у иудеев первого столетия хлеб, как правило, пекли женщины. Однако все притчи Иисуса Христа обладают глубочайшим смыслом и поэтому для того чтобы вникнуть в смысл данной Его притчи и правильно её понять, нам нужно отнестись с особым вниманием ко всем словам этой притчи.

Иисус не случайно упомянул женщину в этой притче, поскольку женский образ в Священном Писании часто символизирует как духовные, так и анти духовные аспекты.

Например: в отрывках Откр.17: 1-7, 18 – в виде женского образа представлена «Вавилон-блудница», символизирующая деятельность дьявола в мире. А в (Зах.5: 7-8) женский образ символизирует нечестие.

   Следовательно, кладущая закваску женщина (женский образ) в этой притче символизирует нечестие и блуд, проявляемые в ложном, разрушающем учении сатаны, вызывающем брожение всего теста и таким образом оказывающем губительное воздействие на духовное состояние всей Церкви.

   Под тремя мерами муки понимается не весь мир, а Церковь Христа, так как мука символизирует богоугодную жертву Богу (Лев.2: 1-3; Лев.7: 12; Иез.46: 14), кроме того в ветхозаветные времена она была пищей для священников (Лев.6: 15, 16).

Мука, в данном случае символизирует именно Церковь, Которая является Телом Христовым (1Кор.12: 27). Из следующих мест Писания: Мф.26: 26; Мк.14: 22; Лк.22: 19 известно, что Само Тело Христово и есть пресный хлеб, приготовленный из муки и воды.

 Иисус сравнивает с мукою Свою Церковь для богоугодной жизни Которой необходимы полное доверие, покорность неискаженному Божьему Слову и работа Святого Духа, Которые сравниваются с «водой живой» (Ин.3: 5; Ин.4: 10-14). Соответственно, именно «живая вода» (Слово Божье и Дух Святой) позволяет из «муки» (Церкви) творить «пресный хлеб» (истинно богоугодная Церковь), который и есть Тело Христово. 

Тем самым Церковь Христова и Тело Христово, Которое Христос предал на смерть (Лк.22: 19; 1Кор.11: 24), воссоединяются в Духе Святом.

Именно поэтому Апостол Павел сравнивает истинное учение Бога с «опресноками чистоты и истины» (1Кор.5: 8), а не со старой закваской (1Кор.5: 7) символизирующей порок и лукавство (1Кор.5: 8). И одновременно предупреждает нас, используя слова Христа, что закваска квасит всё тесто (1Кор.5: 6; Гал.5: 9).

Мф.13: 33; Лк.13: 21 «…доколе не вскисло всё», - закваска, проникая в пресное тесто, видоизменяет его, однако состав теста остаётся в принципе тот же, ведь само тесто по-прежнему состоит из муки и воды, добавляется только лишь закваска. Так и Церковь, начиная с первого столетия, пропиталась лжеучениями и в последствии разделилась. На сегодняшний день в мире насчитывается более двадцати тысяч различных конгрегаций, деноминаций и всевозможных прохристианских организаций. Проникновение лжеучения в Церковь может происходить незаметно. Как правило, сатана, имеющий вид ангела света (2Кор.11: 14) проталкивает свое учение в Церковь под видом Божьего учения. Это подтверждается словами: «женщина, взяв, положила» (Мф.13: 33; Лк.13: 21), - которые точнее с греческого языка можно перевести, как: «взявшая женщина спрятала (греч. ε ν ε κ ρ υ ψ ε ν )». Сатана словно прячет лжеучение в Церкви и сразу это, как правило, не видно. И порой бывает очень сложно различить истинное учение той или иной Церкви от ложного учения.

   Особого внимания в притче о закваске требует количество заквашиваемой муки. Количество муки равно трём мерам. Обычно три меры муки использовались для приготовления хлеба примерно для средней по численности еврейской семьи. Словом «меры» переведено греческое слово «сата» (греч. «σ ά τ α », еврейское «сеа»). Сат (греч. «σ ά τ ο ν ») это мера сыпучих тел равная 1/3 части ефы, либо 13, 3 литра.

Иисус мог бы сказать, что количество муки равно не трем сатам, а одной ефе, которая равна примерно 39, 9 литров (иногда примерно 39 литров), так как три сата и составляют одну ефу. Однако Он говорит именно о трёх сатах и тем самым упоминает о троичности. Число три в Библии имеет символическое значение, поскольку практически всю Библию пронизывает учение о единстве Бога именно в трех лицах. Все три лица (ипостаси) Бога едины и равны между Собой. Бог присутствует в трех лицах во всем Своем творении (Иер.23: 24) и владычествует над любой плотью (Дан.14: 5 – греческий второканонический текст). И, соответственно, присутствует как в отдельно взятом ученике Христовом (Ин.14: 23), так и во всей Своей Церкви, преобразуя её духовно.

 Таким образом, говоря именно о трех мерах муки, Иисус дает нам понять, что Церковь является истинной, а это означает, что она будет существовать под руководством истинного, то есть триединого Бога. Примечательно, что 1/3 часть ефы равна именно 13, 3 литра. Число 13 также символично.

 В ветхозаветный период существовало тринадцать колен Израилевых (Чис.1: 17-54), из которых тринадцатым было колено Левитов (Чис.1: 49). Левиты были избраны Богом вместо первенцев Израильских (Чис.3: 11-12; Чис.8: 18-22) и их «частью» и «уделом» был Сам Бог (Чис.18: 28). На это колено возлагалась ответственность за помощь священникам (Исх.28: 1) в духовном воспитании Израильского народа (Втор.17: 8-13), то есть остальных двенадцати колен, в том числе и различные функции в осуществлении служения Богу (Чис.3: 6-9).

 В новозаветные времена число 13 символизирует избрание Иисусом Христом двенадцати учеников - высших Апостолов (Лк.6: 13; 2Кор.11: 5 - «…высших Апостолов»), которые были избраны Им в качестве фундамента для Своей Церкви (Мф.16: 18 - Иисус объясняет это на примере Апостола Петра), в Которой Сам является краеугольным камнем (Зах.10: 4) и главою угла (Пс.117: 22, 23; Мф.21: 42; Мк.12: 10; Лк.20: 17; Деян.4: 11; 1Пет.2: 7). Таким образом, Иисус Христос и (плюс) двенадцать Апостолов составляют собрание тринадцати, которое является прообразом тринадцати колен Израильских. Тут просматривается аналогия между коленом священников Божьего Закона Ветхого Завета - Левитов и Господом Иисусом Христом, Который стал исполнителем Божьего Закона Ветхого Завета (Мф.5: 17-18). А также между двенадцатью коленами Израиля и двенадцатью Апостолами, ставшими прообразом духовного восстановления Израиля. В связи с этим, 13, 3 литра символизирует истинную Церковь Христа, основанную Господом Иисусом Христом на двенадцати Апостолах.

Смысл библейского учения о триедином Боге заключается в том, что Иисус Христос является одной из трех ипостасей триединого Бога (Иеговы), все ипостаси, Которого едины и равны между Собой. Тем самым Они действуют согласовано. А это означает, что Иисус Христос - Бог Сын основал Свою Церковь в совершенном согласии с остальными ипостасями – Бога Духа Святого и Бога Отца. Согласованность действий между ипостасями при основании Церкви подтверждается символически тремя десятыми литра.

Что касается одной ефы, которая составляет три сата муки, то она также имеет особое символическое значение. Как уже говорилось, одна ефа составляет 39, 9 литров, а иногда примерно 39 литров. Число 39, 9 можно представить в виде: 30+9+0, 9. Где число 30 можно представить в виде произведения 3 и 10. Число 3 символизирует триединство истинного и совершенного Бога, а число 10 символизирует путь духовного совершенства человека на земле. Произведение этих двух чисел символизирует воссоединение окончательное духовное совершенство в Боге, к которому стремятся все христиане. Число 9 можно представить в виде произведения числа 3 само на себя, что символизирует полноту совершенства каждой ипостаси Бога, а также суд Божий. Таким образом, число 39 символизирует цель христианина (члена Церкви Христа) - достигнуть окончательного полного совершенства в истинном совершенном триедином Боге, все ипостаси Которого едины и абсолютно равны между собой. Это совершенство человек обретёт только при условии полного смирения перед Богом. И именно истинный Бог будет судить мир (Деян.17: 31; 1Пет.4: 5; 2Пет.2: 3; Рим.2: 2; Рим.3: 8; 2Фес.1: 5, 8; Откр.11: 18). Церковь же не будет судима, тем судом, которым Бог будет судить мир (Ин.5: 24). Церковь, а точнее каждый христианин даст отчет Богу о прожитой жизни (Рим.14: 10).

Число 39, 9, которое можно представить, как сумму числа 39+0, 9 подчеркивает полноту совершенства Бога и грядущий суд Божий. Это определяется двойным присутствием числа 9. Двойное присутствие слова, например в утверждении, подчеркивает важность этого слова. Например, Иисус часто говорил: «Истинно, истинно» (Ин.16: 20; Ин.21: 18), акцентируя внимание людей на произносимую Им фразу.

Так как число 0, 9 включает в себя число 0, которое символизирует хаос, бесформенность, отсутствие чего-либо, либо начальную стадию чего-либо, число 0, 9 символизирует начало суда Божьего и обретение усовершенствованными христианами судебных полномочий, которые они до этого не имели (Мф.19: 28; 1Кор.6: 2, 3; Откр.20: 4). 

Определяя Церковь числом 39, 9, - Иисус говорит о том, к чему должен стремиться каждый христианин (член Церкви) и что его ожидает, если он смирится пред Богом.

Итак, мы выяснили, что Церковь основана Богом и находится под постоянной Его защитой. Однако при этом Церковь будет постоянно атаковаться сатаной, который будет вносить в неё ложное учение, чтобы искусить, соблазнить и «поглотить» словно рыкающий лев (1Пет.5: 8) всех учеников Христа. Такие намерения сатаны можно сравнить с заквашиванием теста, при котором абсолютно все тесто видоизменяется.

Проблемы религиозности, неверие в Божественность Христа, неверие в Его телесное воскресение, неверие в различные чудеса Божьи, стремление к неправедному обогащению, различные манипуляции в деятельности Церкви государственными, неоцерквлёнными чиновниками и многое сему подобное, развращало и сегодня развращает практически все деноминации и религиозные организации прохристианского характера. Но Христос обещал, что сатана, как бы он не изощрялся, не сможет полностью одолеть Церковь Христову (Мф.16: 18). Это означает, что на протяжении всей истории христианства всегда будут существовать истинно верующие люди, стремящиеся к истинному соблюдению заповедей Бога и к познанию неискаженной сатаной, истинной Божьей мудрости. Они и названы в Библии остатком (Рим.11: 5). Они и представляют ту истинную Церковь, которую никогда не сможет одолеть сатана.

 

 

Притча о закваске является прекрасным назидательным примером в том, чтобы не увлечься пагубным, сатанинским учением и не уподобиться фарисеям, саддукеями и иродианам.

2005 г.

дополнено 2006 г.

ПРИТЧА О ЖЕМЧУЖИНЕ

 

Притча о жемчужине содержится только в Евангелии от Матфея (Мф.13: 45-46) и представляет собой краткое, но очень емкое по смыслу учение о Царстве Небесном.

   Мф.13: 45 - «Еще: подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, …», - более точный перевод греческого текста следующий: «Опять подобно есть Царство небес человеку торговцу ищущему хорошие жемчужины».

Современный перевод IBS отрывка следующий: «Еще Небесное Царство подобно купцу, который ищет прекрасный жемчуг».

Словами: «Еще подобно…» или «Опять подобно…» Иисус дает понять, что притча о жемчужине представляет собой продолжение смысла предыдущей притчи о скрытом сокровище, в которой говорится о достижении и обретении Царства Небесного. Сравнивая Царство Небесное с купцом, ищущим хорошие жемчужины, Иисус объясняет большую ценность Царства Небесного и основной принцип его достижения.

 Притча о жемчужине имеет двойной смысл.

Первый смысл притчи - Купец, ищущий хорошие жемчужины, это человек, стремящийся обрести смысл жизни и сделать свою жизнь счастливой. Пути достижения счастья различны. Они основаны на всевозможных, религиозных и философских убеждениях людей. Купец (человек) ищет «хороших жемчужин», надеясь из всех, на его взгляд, лучших найти самую лучшую жемчужину (истинный путь). Однако существует только один путь к достижению счастья - путь через Христа (Ин.14: 6). Так как истинное счастье любого человека в мире основано на общении с Богом.

Смысл жизни человека заключается в поиске Бога (Деян.17: 27) и общении с Ним. Но сатана искушает людей, пытаясь воспрепятствовать им прийти к Богу, предлагает ложные пути, будто бы ведущие к счастливой и полноценной жизни. Эти пути очень привлекательны и заманчивы, и часто сильно разняться между собой, но как бы они не были разнообразны и пространны, все они ведут исключительно в погибель (Мф.7: 13). Сатанинские пути сосредоточены в образе Вавилон-блудницы (Откр.17: 4, 5), которая является «матерью» всем жизненным богопротивным человеческим путям (устремлениям). Эти пути образно изображаются в виде жемчуга, которым украшена жена (Вавилон-блудница) (Откр.17: 4), где жемчуг – это любые богопротивные мысли и действия человека (Откр.18: 12; Откр.18: 16), как и богатство, обретенное неправедным путем. Истинный путь к Богу в Царство Небесное узок (Мф.7: 14), и совсем не многие его находят. Так как для того, чтобы найти истинный путь к Богу, то есть совершенным образом войти в Царство Небесное, необходимо приложить усилие (Мф.11: 12). Однако Бог всегда помогает прийти к Себе, избранным Им людям. Только по воле Бога, Который прежде Сам делает первый шаг к человеку (Ис.56: 1; Рим.10: 20), побуждая человека начать поиски Бога, человек может прийти к Нему (Ин.15: 16) и обрести спасение.

 Мф.13: 46 – «который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее», - более точный перевод греческого текста следующий: «нашедший же одну многоценную жемчужину ушедший он продал всё сколькое он имел и он купил её».

Купец приложил все свои усилия, чтобы найти самую драгоценную жемчужину. И Бог благословил его усиленные поиски, так как любой, искренне ищущий истинную мудрость, человек, находит её (Мф.7: 7; Лк.11: 9). Найдя драгоценную жемчужину, купец осознал всю бесполезность и пагубность остальных жемчужин (путей), основанных на человеческих измышлениях, пустой философии и предании человеческом (Кол.2: 8), идущими вопреки мудрости Божьей - против Христа. Он понял, что только найденная им жемчужина, по истине, драгоценна. Под драгоценной (многоценной) жемчужиной понимается не только истинный путь, ведущий в вечную жизнь, но и все, что имеет в себе духовный источник, формирующий духовную целостность человека - мир Божий в сердце человека: «…и великий мир (евр. ש ׁ ָ ל ו ֹ ם допустимый перевод: полнота, безопасность, спокойствие, совершенство, счастье) будет у сыновей твоих» (Ис.54: 13).

Драгоценная жемчужина символизирует спасение, Божью мудрость - тайны Царствия Небесного и Божьего (Мф.13: 11; Лк.8: 10). Царь Соломон определил мудрость выше всех сокровищ и драгоценностей – «лучше жемчуга» (Притч.8: 11), где под жемчугом понимается не только буквально жемчуг, но и всевозможные пристрастия ко всему мирскому богатству.

Под драгоценной жемчужиной понимается и Сам Бог в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух.

Драгоценная жемчужина также символизирует вход (ворота) в новый Иерусалим - новую реальность, приготовленную спасенным людям – «…и ворота (евр. ש ׁ ַ ע ַ ר допустимый перевод - вход) твои - из жемчужин…» (Ис.54: 12); «А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины…» (Откр.21: 21). Общее количество жемчужных ворот составляет двенадцать - по количеству «высших Апостолов» (2Кор.11: 5; 2Кор.12: 11), которых Иисус избрал по количеству Израильских колен (Быт.49: 1-28), из Своих учеников (Лк.6: 13-16). Апостолы являются уполномоченными представителями Иисуса Христа в вопросах истинного учения, определяющего и формирующего путь к Богу в Царство Небесное (драгоценную жемчужину). Каждому апостолу Иисуса Христа соответствуют одни жемчужные ворота. При помощи этого сравнения определяются обязанности и функции Апостолов – передача совершенной Божьей истины и условий спасения для избранных представителей человечества.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что драгоценная жемчужина символизирует Божью истину, включая в себя все то, что в своей основе имеет духовный источник.

Осознав всю ценность найденной драгоценной жемчужины, купец решает приобрести её. Поскольку драгоценная жемчужина настолько ценна, что её цена соразмерна стоимости всего имущества купца, ему ничего не оставалось сделать, как пойти и продать все свое имущество - «…пошел и продал всё, что имел, …», и, таким образом, приобрести драгоценную жемчужину - «…и купил ее».  

Человек (купец), нашедший основанный на совершенной Божьей истине путь к спасению (драгоценную жемчужину) отвергает свою прежнюю, греховную жизнь (уходит) и отдает её Христу (продает все что имеет), Который прощает человеку все его грехи. Христос берет грехи людей на Себя (1Пет.2: 24). И, таким образом, человек получает спасение и примиряется с Богом принимая Христа как Своего Господа и Спасителя (покупает драгоценную жемчужину).

Для того чтобы принять Иисуса в свое сердце, сделать Его Господом своей жизни и встать на истинный путь, необходимо отказаться от всех своих греховных убеждений и полностью отвергнуть все то, что неугодно Богу. Цена «драгоценной жемчужины» для каждого человека индивидуальна, однако она всегда пропорциональна всем грехам и неугодным Богу убеждениям данного человека.

Существует определенная категория людей, которая видит пользу от «драгоценной жемчужины» но не осознает всю ценность «жемчужины», не желает полностью отказаться от своих греховных жизненных убеждений. Эти люди пытаются жить двойной жизнью, стараясь извлечь выгоду с обеих сторон, служить двум господам, то есть быть и с Богом и с сатаной. Но нельзя исполнять волю Бога, слушая сатану. Невозможно служить двум господам! (Мф.6: 24; Лк.16: 13). Нельзя жить богоугодной жизнью, исполняя почти все заповеди (закон) Бога (Иак.2: 10). Только при полноценном принятии всех, поставленных Богом, условий можно примириться с Ним и обрести спасение.

Если Вам удалось найти и приобрести в своей жизни драгоценную жемчужину, старайтесь никогда не забывать, насколько она драгоценна для Вас. Поскольку именно она необходима Вам для полноценной счастливой и богоугодной жизни! Берегите её от того, кто может повредить её (Мф.7: 6), не достойно ею воспользоваться и, тем самым, попытаться лишить Вас драгоценной жемчужины.

Второй смысл притчи:     

ПРИТЧА О СЕМЕНИ

Притча о семени содержится только в Евангелии от Марка (Мк.4: 26-29) и представляет собой учение Иисуса Христа о фактическом духовном росте Его ученика.

ПРИТЧА О СВЕЧЕ ПОД СОСУДОМ

 

   Притча о свече под сосудом представляет учение Христа о принципе ученичества, заключающемся в духовном свете, который Иисус сравнивает со светом от свечи. Эта притча содержится в трех синоптических Евангелиях: (Мф.5: 15, 16; Мк.4: 21-25; Лк.8: 16-18; Лк.11: 33-36).

 

Мф.5: 15 – « И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом (модий), но на подсвечнике, и светит всем в доме»; Мк.4: 21 - «И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд (модий) или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике? »; Лк. 8: 16 – «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет»; Лк.11: 33 – «Никто, зажегши свечу (уточненный перевод: «светильник»), не ставит ее в сокровенном месте (уточненный перевод: «в дальнем углу»; «в тайник»; современный перевод: «погреб»), ни под сосудом (модий, перевернутый кверху сосуд), но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет», - « под свечой» понимается Царство Божие, которое человек обретает в своем сердце (Лк.17: 21). Свет этой «свечи» является буквальным проявлением ученичества, заключающимся в совершении реальных дел праведности. И именно этот свет позволяет полноценно понять сакральный смысл притч Иисуса Христа и всю духовную суть христианства.

   Очень часто ученики Христа сознательно не используют имеющийся в них свет, полагаясь больше на мирскую мудрость, словно ставят свечу под сосуд (покрывают сосудом).

 Сравнение христианской жизни со светом от свечи используется Иисусом не случайно, так как свет от свечи освящает всю комнату, при свете можно рассмотреть всё, что находится в комнате. Точно таким же образом, христианская жизнь предусматривает совершение добрых дел по вере, которые включают в себя и проповедование Божьего слова. Христианином может называться исключительно тот человек, который понимает всю важность проповедования, к которому он призван. Так как невозможно светить, не совершая добрые дела и не рассказывая людям про Христа и спасение. И наоборот нельзя рассказывать о Христе и при этом не подтверждать своё христианство конкретными добрыми делами. Тот и другой варианты христианства не угодны Богу и по своей сути христианством не являются. Ведь Царство Божье дано нам для того, чтобы мы, будучи чадами, то есть источниками света (Еф.5: 8), светили всем тем людям, которые не имеют в себе тайны Царствия (Мк.4: 11). Мы ни в коем случае не должны гасить в себе свет Царствия Божия. Причины, которые не позволяют нам полноценно светить миру, это наши грехи. Нераскаянное сердце не позволяет Божьему свету распространяться через нас по всему миру! Свет усиливается через покаяние.

Каждый из учеников Христа по отдельности является, словно свечей дающей свет Христов людям. В совокупности же, то есть, будучи Церковью Христовой, мы являемся, словно городом расположенном на горе (Мф.5: 14) и излучающим свет в ночи (в миру не знающем Бога), который невозможно не заметить.

Под «светом свечи» понимаются наши мысли и побуждения, которые не могут быть сокрытыми от Бога, также как и свет от свечи, находящейся в комнате не может не освещать комнату. Бог видит все, знает все наши нужды. Только Он совершенным образом знает, что нам действительно полезно, а что нам вредит (Мф.6: 8; Мф.6: 32; Лк.12: 30). Ведение Бога безгранично, Он знает все, что в человеке (Иер.17: 10; Иер.17: 20; Мф.9: 4; Ин.2: 25).

Если наши мысли и побуждения греховны, противоречат Божьим заповедям, мы не сможем быть настоящими учениками Христа, быть Его светильниками, излучающими свет миру.

 

Мф.5: 16 – «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», - истинное свечение основывается на полном доверии Богу и уверенности в том, что Он действительно восполнит все наши нужды (Мф.21: 21, 22; Мк.11: 23, 24), в том числе и все наши просьбы относительно великого поручения Христа о том, что нам необходимо стремиться распространять Евангелие по всему миру (Мф.28: 19, 20; Мк.16: 15, 16; Лк.24: 47; Деян.1: 8), так как в этом суть христианского служения в мире, и этим определяется наше дерзновение в ожидании Второго пришествия Христа (Мф.24: 14), следствием которого является упразднение власти сатаны.

Если наша вера побеждает сомнения (Иак.1: 6), Бог исполняет все, о чем мы Его просим, благословляя нас плодами праведности. Это происходит исключительно в том случае, если наше прошение действительно искренно и действительно во благо нам, будучи Богоугодным, а не направленным на удовлетворение наших греховных потребностей. Если наши желания и стремления неугодны Богу, Он их не благословляет (Иак.4: 2, 3). Если же угодны – благословляет нас обильно всем, участвуя во всех наших делах, позволяя нам приносить плоды веры и праведности (Ин.15: 5), и, тем самым, Он прославляется (Ин.15: 8).

Свет Божьей истины не сокрыт от нас, но мы не всегда способны видеть его, так как не всегда «бодрствуем» в своей вере и уповании на Бога. Наша задача стремиться постоянно «бодрствовать» и «трезвиться» в своей вере.

Бодрствование позволяет использовать мудрость Божью, которая есть свет Божий. Полное повиновение Богу, позволяет развивать способность правильно воспринимать слово Божье (Иак.1: 22-25). В свою очередь, именно правильное понимание, восприятие Божьего слова позволяет ученикам Христовым быть светильниками Божьими, которые светят всему миру, прославляя Бога и приводя людей к Христу.

Мк.4: 22 – «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу»; Лк.8: 17 – « Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы», - все тайны начали раскрываться после того, как Иисус воскрес (Мф.10: 26, 27; Лк.12: 2, 3).

Разоблачение всей дьявольской лжи, совершенным образом, осуществится в день суда Божьего (Пс.7: 7-10; Дан.7: 9, 10; Мф.25: 31-46; Рим.2: 2; 2Фес.1: 5; Откр.6: 11-17).

Бог всем воздаст по их делам (Еккл.12: 14; 1Кор.4: 5; 2Кор.5: 10);

   От Бога невозможно что-либо утаить.

Мк.4: 23 - « Если кто имеет уши слышать, да слышит! » - Иисус часто использует подобное выражение, чтобы привлечь внимание к Своим словам, побуждая слушателей вникнуть в их смысл (Мф.11: 15; Мф.13: 9; Мф.13: 43; Мк.4: 9; Лк.8: 8; Лк.14: 35; Откр.3: 6; Откр.3: 13; Откр.3: 22; Откр.13: 9).

Мк.4: 24 - «И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим», - проповедование Божьего спасения, заключающееся в возвещении тайн Царствия Божьего, напрямую зависит от каждого ученика Христа, каждый ученик очень много значит для Бога. И у Бога для каждого есть свой план, осуществление, которого возможно лишь при согласии человека действовать в полном соответствии с волей Бога.

«И сказал им: замечайте, что слышите», - современный перевод IBS следующий: «Будьте внимательны к тому, что вы слышите», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста следующий: «И Он говорил им: Смотрите что слушаете».

«какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим», - современный перевод IBS следующий: «Какою мерою вы мерите, такой и вам будет отмерено, и даже прибавлено», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.)  греческого текста следующий: «В которой мере мерите, будет отмерено вам и будет приложено вам».

Буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста позволяет глубже понять смысл слов Христа относительно понятия «мера». Словами: «Смотрите что слушаете», - Иисус призывает нас вникнуть в смысл понятия «мера», под которым в данном случае понимаются критерии, лежащие в основе формирования мировоззрения человека. Человек оценивает мир и других людей, строя свое мировоззрение посредством различных категорий, которые зачастую являются крайне субъективными. Порой мы не понимаем, почему в нашей жизни бывают трудности, возникают различные проблемы и недоразумения, мы часто не можем понять других людей, не можем объективно оценивать их и свои поступки, не можем адекватно отреагировать на негативное поведение других людей. Происходит это из-за того, что наше мировоззрение и критерии оценки, и наши стандарты восприятия действительности, то есть «мера» которой мы «мерим», - являются крайне субъективными. И во многом абсолютно противоречивой мерой относительно «меры» Христа. Иисус неоднократно предупреждает нас, чтобы мы не оценивали мир и его сущность с позиции субъективного мирского мировоззрения (Мф.7: 1, 2) - «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить», более точный перевод греческого текста такой: «Не судите, чтобы не сделались судимы вы: в котором ведь суждении судите будите судимы, и в которой мере мерите будет отмерено вам». Очень часто мы осуждаем в другом человеке, то в чем сами же грешим. Иногда в другом человеке, будь-то брат или сестра во Христе, или человек из мира, мы замечаем все то греховное, что есть у нас самих. Мы начинаем осуждать ближнего своего, не понимая, что причина, побуждающая нас к осуждению, кроется в нас самих.

Однородность причины и объекта, вызывающего осуждение подтверждается буквальным переводом (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста отрывка (Мф.7: 3-5): «3. Что же видишь щепку (греч. κ α ρ φ ο ς ) которую в глазу брата твоего, которое же в твоем глазу бревно (греч. δ ο κ ο ν ) не замечаешь? 4. Или как скажешь брату твоему: Пусти давай выну щепку (греч. κ α ρ φ ο ς ) из глаза твоего, и вот бревно (греч. δ ο κ ο ς ) в глазу твоем? 5. Лицемер, вынь сначала из глаза твоего бревно (греч. δ ο κ ο ν ), и тогда разглядишь вынуть щепку (греч. κ α ρ φ ο ς ) из глаза брата твоего». В греческом тексте употреблены слова: κ α ρ φ ο ς, δ ο κ ο ν и δ ο κ ο ς, переводимые: щепка и бревно, соответственно. На основании этого можно предположить, что речь идет об однородной бревну щепке (расширенный перевод «сучок» или древесная «соринка»), то есть как бы щепка от этого бревна, что в свою очередь дает основания предполагать, что речь идет об осуждении тех же самых грехов, которыми обладает осуждающий. Поэтому Иисус называет такого человека лицемером, так как обладание теми же грехами логически предполагает тоже самое осуждение. Так как для Бога нет разницы в количестве грехов, Ему не важно, сколько человек осуществил нарушений Его заповедей, и какие именно заповеди были нарушены (Иак.2: 10). Человек будет осужден тем же судом, что судит сам, вместе с сатаной, который в данном случае является, словно корнем дерева, с которого выпилено бревно и соструганы щепки, засоряющие глаз (око) человека, который является «светильником тела» человека (Лк.11: 34). Под «глазом» понимается совокупность приоритетов и стремлений души человека. Светлое, чистое око подразумевает под собой духовный взгляд (духовное видение) на мир, позволяющий нам осознать Божью волю относительно всех аспектов нашей жизни. Доверие Богу позволяет удалить из глаз «бревно», которое препятствует духовному видению. Иногда «бревно» является причиной желания получить чудесное свидетельство о Христе, воспринимаемое исключительно плотским зрением. 

Необходимым условием к обретению доверия Богу, которое позволит обрести желание и возможность увидеть божественное откровение путем духовного видения, то есть восприятие Божьей мудрости посредством применения «меры» Христа, является простота в смирении перед Богом. Которое проявляется в согласии с тем, что суть всего бытия принадлежит Богу. Это подтверждается буквальным переводом (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста отрывка Мф.6: 22-23 – «22. Светильник тела есть глаз. Если итак будет глаз твой простой (греч. α π λ ο υ ς ), всё тело твоё светлое будет; 23. если же глаз твой злой будет, все тело твое темное будет. Если итак будет глаз твой свет который в тебе тьма есть, тьма сколь велика». Под «простотой» понимается чистота мыслей и направленности средоточий чувств. Именно простота позволяет получать мудрость, совершенным образом в Боге (Пс.18: 8; Пс.118: 130; Притч.1: 4). Именно к простоте (буквально с греч. к чистоте) восприятия Божьей мудрости призывает нас Христос (Мф.10: 16).

Под злым и темным оком (Лк.11: 34) понимается лояльное отношение человека к влиянию сатаны на духовное видение этого человека. 

Соблюдение со стороны человека необходимых условий для обретения духовного видения, к которым относится простота, к восприятию Божьих слов, является необходимым, и подтверждается обещанием Бога хранить человека, соблюдающего эти условия как зеницу ока Своего (Втор.32: 10; Пс.16: 8), тем самым, образуется единство с Богом, и поэтому любое давление со стороны мира на ученика Христа, является противодействием воли самого Бога (Зах.2: 8), как бы прикосновение к зенице Его ока, то есть попытка враждовать с Ним. Под «зеницей ока» понимается источник премудрости Божией. Никто и ничто не может нанести Богу поражение, никто не может приблизиться к мудрости Божией с неугодными Богу стремлениями. Бог не может быть даже поругаем (Гал.6: 7). Поэтому поскольку Бог в каждом из учеников Христа (Ин.17: 21-23), любые попытки сатаны лишить нас спасения нанося нам различные удары всевозможными способами, в том числе и через людей незнающих Бога, обратятся в неудачу (Рим.12: 20) – «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья». Под «горящими угольями» понимается наказание наших врагов, которое осуществится непосредственно от Бога; если наши враги не покаются, после того как мы, простив и возлюбив их любовью, которой Христос нас возлюбил (Еф.5: 2), совершим по отношению к ним добрые дела, которые ожидает от нас Бог (Лк.6: 31-38), в ответ на причиняемое нам зло. Только так поступая, мы сможем быть уверены, что мы «мерим мерою» Христа и посему Бог, который есть любовь, пребывает в нас (1Ин.4: 16, 17).

Примером стремления к обретению духовного видения, посредствам очищения и просветления «глаз» - (преобразование совокупности приоритетов и стремлений души человека, т.е. устремление к Божьей мудрости), осуществляемое в простоте, то есть только с чистыми Богоугодными мыслями, является отрывок Плач.2: 18 – «Сердце их вопиет к Господу. Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих». Аллегорический духовный смысл этого отрывка заключается в следующем: «Сердце их вопиет к Господу», -  «под сердцем» понимается средоточие чувств. То, что сердце вопиет к Господу, говорит о том, что средоточие чувств, всецело направленно к Господу Богу; «стена дщери Сиона», - в новозаветном смысле можно понимать как Церковь Христа. Под призывом: «лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя», - понимается призыв к усиленному покаянию, сопровождаемому плачем. Под «днем и ночью» понимается покаяние, которое настолько охватывает человека, что он не обращает никакого внимания на течение времени, другими словами в его покаянии, его ничто не отвлекает. Слова «не давай себе покоя», - являются призывом к бодрствованию в вере и, соответственно, в стремлении к покаянию. Призыв: «не спускай зениц очей твоих», - буквально переводится: «не спускай дочь твоих очей», - под «зеницами дочери Сиона» понимается Божья мудрость, пребывающая в каждом верующем (в новозаветном понимании – в ученике Христа в частности, и во всей Церкви Христа в целом) в виде «тайн царствия» (Мф.13: 11; Мк.4: 11; Лк.8: 10). Этот призыв также связан с призывом «лей ручьем слезы», который можно понимать как призыв к печали по поводу обилия, совершенных грехов, то есть «печаль ради Бога» (2Кор.7: 10), направленная на восстановление близких отношений с Богом. Такая печаль, проявляется в стремлении к активному очищению глаз, то есть изменению направленности совокупности приоритетов и стремлений души человека, к Богу, что приводит к возможности «мерить мерою» Христа, то есть судить обо всём, что происходит в мире духовно, с позиции ума Христова, которым обладают ученики Христа (1Кор.2: 15, 16). 

Использование «меры» Христа позволяет совершать Богоугодные дела праведности во Христе, которые позволят нам «светить» таким образом, чтобы видеть что конкретно от нас требуется сделать в той или иной ситуации, чтобы помочь людям в том, чтобы они могли очистить свои глаза, ((Лк.6: 42) - «увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего»), дабы правильно воспринять, увиденные ими дела праведности нами совершаемые (Мф.5: 16).

Под «мерой» так же понимается мера доверия Богу. В какой мере мы поверим, в такой и осуществим по воле Бога задуманное, в такой же мере во много раз духовно обогатимся безмерным благословением.

Лк.11: 34 – «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло (совр. перевод: «пронизано светом»); а если оно будет худо, то и тело твое будет темно», - чистое око (глаз) позволяет человеку совершенствоваться духовно вникая в мудрость Божию и практикуя её в своей повседневной жизни во плоти и тем самым «обуздывать» тело (Иак.3: 2), которое принадлежит Богу и освящается Духом Святым (1Кор.6: 19, 20). Тогда как темное око направленно против Бога, делая человека грешником в глазах Бога. В связи с этим ни духовного совершенствования, ни обуздания тела в таком человеке не происходит, он духовно слеп.  

Лк.11: 35 - «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? » - под светом понимается Бог, который пребывает в ученике Христа (1Ин.4: 12) - «… Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас». Если свет, который в нас не является истинным светом, а является подделкой под мудрость Божию, преподносящаяся нам сатаной, который имеет возможность обманывать людей, выдавая самого себя за Ангела Божьего (2Кор.11: 14), мы не можем претендовать на спасение и благословение Божие. Дабы не быть обманутым сатаной, ученику Христа необходимо постоянно бодрствовать в вере, испытывая духов (1Ин.4: 1), под которыми понимается информация исходящая либо от Бога, либо от сатаны, которая выражается в соответствующих мыслях человека. Задача ученика Христа непрерывно исследовать самого себя (2Кор.13: 5) на предмет соответствия требованиям Бога, которое заключается в постоянном анализе своих мыслей, осуществляемое путем вникания в самого себя и в слово Божие (1Тим.4: 16). И, таким образом, ученик Христа должен сопоставлять свою жизнь и убеждения с тем, чему учит Бог (Еф.5: 10). Если человек осознанно с упорством отвергает мудрость Божиих слов, он не может быть учеником Христа и соответственно не имеет спасения (1Ин.4: 6).

 Лк.11: 36 - «Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием», - тело становится светлым в присутствии Духа Святого (1Кор.6: 19). Неполноценное принятие и исполнение слова Божьего бессмысленно и бесполезно, так как при избирательном подходе к применению Божьих заповедей нарушается принцип «света и тьмы». Поскольку нарушение учеником Христа хотя бы одной заповеди Бога, то есть наличие в нём хотя бы одной «тёмной части» приводит к упразднению всех, исполняемых им заповедей (Иак.2: 10), что приводит к злодеянию со стороны человека и соответственно, к разделению ученика Христа с Богом (Ис.59: 2; Мих.3: 4).

Исходя из этого очевидно, что в отличие от физической реальности, в духовном мире не существует полумрака, то есть чего-то среднего между светом и тьмой. Другими словами, в духовном смысле человек может быть либо на свету, либо во тьме. До обретения спасения, человек находился во тьме, будучи как бы отражением, ослеплявшей его тьмы (1Ин.2: 11) и мучился впотьмах (Втор.28: 29; Еккл.5: 16). «Как слепой ощупью ходит впотьмах», - означает живет без Бога; «ел впотьмах», - означает употребление пищи и проведение жизни без благословения Божиего, ввиду отсутствия духовной пищи (1Кор.10: 4), что и является самой тьмой (Еф.5: 8). Обретая спасение, человек одновременно выходит на свет, исходящий от Бога (1Пет.2: 9-10), в котором нет ничего темного. Так как сам Бог является источником этого света и, соответственно, самим светом (1Ин.1: 5), Которого не объяла тьма (Ин.1: 5). Если человек принимает и соблюдает все заповеди Божьи, которые являются светильником для него (Притч.6: 23), в нем пребывает Бог (1Ин.3: 24), Который «как бы светильник» (Лк.11: 36), - освещает человека «сиянием», Которым является сам Христос (Евр.1: 3, здесь слово «сияние» буквально означает «излучение») и Его слава (Иез.10: 4), и поэтому сам человек становится светом (Еф.5: 8).

Перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста Лк.11: 36 следующий: «Если итак тело твое всё светлое, не имеющее часть какую-то мрачную (σ κ ο τ ε ι ν ο ν ), будет светлое всё как когда светильник сверканием (α σ τ ρ α π η ) будет освещать тебя», - все неугодное Богу называется мрачным и является прерогативой сатаны, царство которого будет мрачно (Откр.16: 10). Человек, не желающий примериться с Богом хранит в своей душе все мрачное (Иов.20: 26), принадлежа сатане, и соответственно, вместе с сатаной он будет лишен власти действовать по своему усмотрению, путем действия второй смерти (Откр.20: 13-15). Под «сверкающим светильником» можно понимать также ассоциирующееся со сверкающим мечом (Втор.32: 41) и копьем (Авв.3: 11), - слово Божье, проникающее в человека (Евр.4: 12), и исходящее из уст Божьих (Откр.1: 16). 

Утверждение: «сверканием будет освещать тебя», - говорит о том, что человек будет с Богом постоянно, Который Своим словом будет вести человека по Своему истинному пути. Но только если убеждения и стремления человека будут соответствовать воли Бога, так как слово Божье невозможно «приручить», то есть человек не может использовать силу и мудрость слова Божьего в полной мере, в неугодных Богу целях. Это свойство слова Божьего определяется как обоюдоострый, то есть острый с обеих сторон меч (Евр.4: 12; Откр.1: 16). Такой меч невозможно взять и использовать как вздумается, так как у него нет рукоятки. Пользоваться им можно исключительно по воли Бога, покорившись полностью Ему, что подтверждается отрывком (Пс.149: 6) - «Да будут  славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их», - где под «славословием Богу в устах» понимается не ложное, лицемерное почитание Бога (Мф.15: 8), а словесное проявление устремления доброго сердца к Богу, так как от сердца говорят уста (Мф.12: 34). Под «обоюдоострым мечом» понимается не только буквальный меч, но и слово Божье, используя которое, верный Богу человек побеждает неверных Богу, путем обличения их во лжи. Только искреннее стремление к Богу и к соблюдению Его заповедей позволяет человеку пользоваться Божьим словом как обоюдоострым мечом в назидание себя и других людей.    

 Ученик Христа, будучи «светом», должен стремиться светить всему миру, наставляя назидательными поучениями людей, путь которых ведет в погибель (Мф.7: 13; Флп.3: 19), на единственный, истинный, ведущий в жизнь вечную путь (Притч.6: 23), которым является Иисус Христос (Ин.14: 6). Нам необходимо осознать, что именно мы являемся теми светильниками, которые действительно могут светить спотыкающимся людям (Притч.4: 18, 19), идущим пространным путём (Мф.7: 13).

 

  Мк.4: 25 - «Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет»; Лк.8: 18 – «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь (букв. думает, что имеет или полагает иметь)», -

     Иисус предупреждает о возложенной на нас ответственности за то, чем мы обладаем, что доверено нам Богом, в том числе и мудрость Божья, и всевозможные духовные знания, которые мы обрели и обретаем в течение своей жизни с Богом, и сами «тайны Царствия», данные нам после рождения свыше (Мф.13: 11). Тайны Царствия будут утеряны нами, если мы не воспользуемся тем, что мы имеем (Мф.13: 12; Мф.25: 29; Лк.19: 26). Ученик Христа, обладающий «тайнами Царствия», но не пользующийся ими и не стремящийся пользоваться, назван не имеющим - «кто не имеет». Такой ученик потеряет все, что имеет, то есть настанет время, когда у него отнимется возможность воспользоваться «тайнами Царствия», которыми он по своей инициативе не воспользовался в течение отведенного ему времени  - «у того отнимется и то, что имеет»; «что он думает иметь (букв. думает, что имеет)», его надежды на тот скудный духовный опыт, которым он обладает не оправдаются, так как у него все будет отобрано - «у того отнимется и то, что он думает иметь (полагает иметь)».

Современный перевод IBS следующий: «Итак, будьте внимательны к тому, как вы слушаете, потому что тому, у кого что-то есть, будет ещё прибавлено, а у кого ничего нет, будет отнято даже то, что, как ему кажется, у него есть».

Пассивное христианство, которое не предусматривает усилий со стороны христианина в проповедовании слова Божьего и благочестивой жизни, - неугодно Богу и, соответственно, является не эффективным, более того, деструктивным и, во всех отношениях, губительным.

Пренебрежение духовными дарами приводит к потере спасения!

   Итак, давайте всегда стремиться жить по воле Бога!

2005 г.

ПРИТЧА О СОКРЫТОМ СОКРОВИЩЕ

       

Притча о скрытом сокровище содержится только в Евангелии от Матфея (Мф.13: 44). Эта маленькая притча Христа имеет разносторонний и очень глубокий смысл.

Мф.13: 44 – «Еще: подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.)  греческого текста следующий: «Подобно есть Царство небес сокровищу спрятанному в поле, которое нашедший человек спрятал, и от радости его идет и продает всё сколькое имеет и покупает поле то».

Притча о скрытом сокровище представляет собой сублимацию библейского учения о Царстве Небесном. То есть учения о воли Бога на земле (Лк.11: 2), проявляющегося в Его властвовании на земле так же как и на небе.

Эту важную истину Иисус объяснил на понятном для жителей Палестины примере – поиск потерянного сокровища.

Эта притча имеет двойной смысл. 

Первый смысл притчи

 Издревле на территории Ближнего востока по разным причинам периодически велись боевые действия. Для того, чтобы уберечь от врага свое имущество люди, как правило, пытались обменять его на драгоценности. Если это им удавалось, они закапывали драгоценности в землю. В случае гибели хозяина сокровища, место, где оно было закопано, никому не было известно, если, конечно, хозяин до своей гибели не успевал кому-либо рассказать о его местонахождении.

Поэтому поиск сокровища всегда был популярным занятием, вызывающим огромный интерес у многих людей. О нем упоминается и в самой Библии - (Иов.3: 21; Притч.2: 4).

Сравнение Царства Небесного со скрытым сокровищем позволяет доступно объяснить Божью истину о Царстве Небесном, простым жителям Палестины времен первого столетия.

В притче говорится о человеке, нашедшем сокровище на поле. По всей видимости, этот человек был вольнонаемным работником, нанятым хозяином поля для ведения на нем сельскохозяйственных работ. Возделывая поле, работник случайно нашел сокровище. По закону Палестины все, что найдено на поле принадлежит хозяину поля, работник решил спрятать это сокровище, чтобы оно не досталось хозяину поля. Затем он решил продать все свое имущество, выкупить поле и заполучить сокровище.

Прежде чем принять такое ответственное решение работник должен был оценить всю ценность этого сокровища. По-видимому, сокровище было во много раз ценнее его собственного имущества.

Под «сокровищем» понимается Царство Небесное, а нашедший и желающий выкупить его человек символизирует людей, услышавших Благую весть и желающих принять в свое сердце Бога, обрести Царство Божие, и войти в Царство Небесное и, таким образом, спастись.

Каждый человек в нашем мире стремится и ищет счастье. Многие люди считают, что они счастливы и их жизнь вполне удалась, но истинные абсолюты счастья для любого человека в мире заключаются в Божьем благословении и Его безмерной благодати. И поистине счастлив только тот, кто нашел истину - принял Бога в свою жизнь, сделав Иисуса Христа Господином своей жизни.  

«Поле» символизирует, во-первых: человеческий мир, в котором находится Царство Небесное (сокровище); во-вторых: жизнь человека, которая преобразуется, в том случае, если человек находит сокровище – Царство Небесное. Вход в Царство Небесное находят далеко не все люди, так как путь в Царство Небесное узок (Мф.7: 14). Войти в него может только тот человек, который осознал всю пагубность своих греховных убеждений и решил от них отказаться (Флп.3: 7-8), то есть покаяться, на что не все могут решиться. Не способный отказаться от своей греховной жизни человек идет «пространным путем» и входит «широкими вратами» в погибель (Мф.7: 13).

Человек, желающий покаяться в своих грехах, подобен человеку, нашедшему сокровище и решившему продать, все свое имущество - (Мф.13: 44) «…идет продает всё, что имеет, …». Он как бы продает себя Богу, отдавая Богу все свои грехи (1Пет.2: 24) и заботы (1Пет.5: 7), для того чтобы купить поле - (Мф.13: 44) «…и покупает поле то», - то есть войти в Царство Небесное. И тем самым «купить» - обрести благословение Бога, которое в Библии сравнивается с золотом, очищенным огнем (Откр.3: 18). Смысл этого понятия идентичен смыслу отрывка (Ис.55: 1), в котором говорится о приобретении вина и молока не за материальные ценности, то есть не за серебро или какую-либо плату. В данном случае, под вином понимается благословение Бога (Притч.3: 10; Ос.2: 8). Вино также является символом обновления Завета между Богом и людьми, то есть установлением Нового Завета, что было засвидетельствовано Иисусом Христом, через превращение Им воды, применяемой для ритуального очищения, в хорошее вино (Ин.2: 6-10; Ин.4: 46). В вино, ставшее символом очищающей от всех грехов крови Христа и, соответственно, Нового Завета (Мф.26: 28; Мк.14: 24).

Под «молоком» понимается духовное и физическое богатство (Чис.16: 14), всевозможное изобилие и духовное довольство абсолютно всем (2Кор.6: 10; 1Кор.1: 5), данное человеку по милости и благодати Божьей (Иоил.3.18). «Молоко» так же символизирует благовестие основ христианской веры (1Пет.2: 2), необходимое для утверждения человека принявшего Христа на богоугодном, жизненном пути.

Это молоко и вино Бог предлагает приобрести не за материальные ценности. Бог хочет, чтобы мы отдали Ему всю свою жизнь, чтобы наши мысли были ориентированны только на угодные Ему дела, чтобы мы принадлежали только Ему (Мк.9: 41; Гал.2: 20; Гал.3: 29), если человек не принадлежит Богу, он проживет жизнь напрасно (Лк.9: 25).

Итак, поле, на котором скрыто сокровище, символизирует новую, богоугодную жизнь. Полную различного рода духовного и физического благословенного Богом богатства, которое любой человек может приобрести даром, то есть в обмен на отказ от своей греховной жизни.

Царство Небесное, подобное скрытому на поле сокровищу, сокрыто от тех, кто не достоин, чтобы в него войти – «… подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле…».

Войти в Царство Небесное сможет только тот, кого избрал Бог (Ин.15: 16).

Мф.13: 44 - «…которое найдя, человек утаил, …», - понимая всю ценность приобретаемого сокровища (Царства Небесного), человек не должен стремится к тому, чтобы рассказать о нем тем людям, которые, на его взгляд, помешают ему обрести это сокровище, он не должен «бросать «жемчуг» перед свиньями» (Мф.7: 6), где под жемчугом понимаются тайны Царства Небесного и Божьего (Мф.13: 11; Мф.13: 45, 46; Лк.8: 10), а под «свиньями», - неверные Богу люди, активно Ему противящиеся. Процесс, принятия человеком Бога в свое сердце, основан на индивидуальных отношениях Бога и человека. Он не должен и не может быть основан на мнениях тех людей, которые противятся Богу. Так как посредником между Богом и человеком является Сам Бог в Лице Бога Сына – Иисуса Христа (1Тим.2: 5).   

Противящиеся Богу люди, не имея в себе ума Христова (1Кор.2: 16), обладающие лишь плотским умом (Кол.2: 18) могут помешать принять Бога тому, кто решился на этот очень ответственный и мудрый шаг. 

Мф.13: 44 - «…и от радости…», - осознание того, что Царство Небесное невероятно ценно, вызывает у человека неимоверную радость (Пс.69: 5).

 

Второй смысл притчи

Под «человеком» понимается Сам Бог в лице Иисуса Христа, Который избрал для Себя людей от начала мира (2Фес.2: 13). Избранных людей символизирует сокровище, спрятанное на поле. Поле символизирует весь человеческий мир, в котором находятся и неизбранные люди.

Избранные люди названы сокровищем, так как они имеют большую ценность в глазах Бога. Бог очень рад, когда хотя бы один человек кается и принимает Его (Лк.15: 7).

Именно поэтому, Бог в лице Иисуса Христа как бы продает все, что имеет для того, чтобы приобрести всех избранных людей (сокровище). Все, что имеет Иисус - это абсолютная власть, как на небе, так и на земле, как в видимом, так и в невидимом мире.

Ради избранных людей Он воплотился на земле в человеческом теле, принял крестную смерть и сделался жертвою за грехи людей, пролив Свою Кровь за них (Откр.5: 9), то есть Он, как бы «продал» все Свои привилегии ради сокровища (избранных) (Флп.2: 6-8; Кол.1: 12-22; Гал.1: 4).

Совершив искупление, Иисус позволил избранным людям войти в Царство Небесное (2Пет.1: 11). Он постоянно оберегает Свой народ, как бы утаивает от сатаны, не позволяя сатане (лукавому) «прикасаться» к человеку (1Ин.5: 18), и, таким образом, Бог избавляет от всего лукавого и негативного.

Итак, мы должны всегда помнить и быть бесконечно благодарными Иисусу за то, что Он сделал для нас, и за то, что Он позволил нам найти великое и бесценное сокровище.

                                                                                   

 

 

 2005 г.

ПРИТЧА О НЕВОДЕ

 

Притча о неводе содержится только в Евангелии от Матфея (Мф.13: 47-50) и является седьмой по счету, завершающей цикл притч о Царстве Небесном, произнесенных Иисусом Христом на берегу Галилейского моря (Мф.13: 1).

Мф.13: 47 - «47. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.)  греческого текста следующий: «47. Опять подобно есть Царство небес сети брошенной в море и из всякого рода собравшей».

Современный перевод IBS следующий: «Еще Небесное Царство подобно сети, опущенной в озеро, в которую попало много разной рыбы».

Словами: «Еще подобно…» и «Опять подобно…», - Иисус подчеркивает смысловое единство притчи о неводе с остальными шестью Своими притчами о Царстве Небесном. Все семь притч в целом раскрывают сущность и природу Царства Небесного, каждая притча в отдельности освещает определенные аспекты Царства Небесного.

     Сравнивая Царство Небесное с неводом, Иисус объясняет принцип, по которому люди входят в Царство Небесное и становятся членами Церкви Христовой.

Невод (греч. σ α γ η ν η ) буквально – «большая рыболовная сеть», символизирующая Церковь Христову, которую Христос наделил полномочиями благовествовать спасение (Мф.28: 19). Именно для этого Он оставил Церковь Свою на земле, то есть закинул (бросил) её в море (греч. θ α λ α σ σ α ν допустимый перевод – «озеро»), символизирующее мир (Откр.20: 13), в котором есть неспасенные – духовно мертвые люди (Мф.8: 22; Лк.9: 60). Под «морем» или «озером» в Библии часто понимается некая, созданная Богом пространственно-временная реальность. Этой реальностью является четырехмерный мир, в котором обитают люди. Место, приготовленное Богом сатане (диаволу, зверю, лжепророку) и неизбранным людям, в Библии названо озером (греч. λ ι μ ν η ν ) огненным (Откр.19: 20; Откр.20: 10, 14, 15).  Понятие «озеро огненное» определяет реальность, находясь в которой невозможно иметь общение с Богом. Поскольку человеческий мир символически определяется, как и реальность, уготованная сатане (море или озеро). Можно сделать вывод, что эти понятия подчеркивают то, что человеческий мир находится во власти греха, который вошел в этот мир через грехопадение Адама (Рим.5: 12-14). Что указывает на то, что человеческий мир (море, озеро) наполнен различными учениями (водами), идущими в разрез с Божьей мудростью. Приверженцы таких учений названы нечестивыми и сами олицетворяются с этими учениями (водами) (Ис.57: 20). А горящее огнем и серою озеро огненное (Откр.21: 8) представляет собой место возмездия за приверженность и распространение деструктивных богопротивных учений. Это возмездие символизируется огнем и серою, которые «выжигают» богопротивные учения. Этим сравнением символически определяется упразднение Богом, имеющейся у сатаны власти.

Греческое слово «θ α λ α σ σ α ν », переводимое на русский язык как слово «море» или «озеро», - определяет территориально большой водоем, а греческое слово «λ ι μ ν η ν », переведенное на русский язык как слово «озеро», - определяет небольшой водоем. Таким образом, человеческий мир (море, озеро) во много раз превышает размер огненного озера (озера). Символическое различие в размерах человеческого мира (моря, озера) и реальности, предназначенной для возмездия (озера огненного), обусловлено тем, что количество избранных Богом людей, именуемых детьми Авраама (Рим.4: 16; Гал.3: 7; Гал.3: 29), составляет огромное количество, соразмерное количеству песчинок морского песка и количеству звезд на небе (Быт.22: 17). То есть количество избранных очень велико и сосчитать его очень трудно. Никто кроме Бога не знает точное число избранных людей (Откр.7: 9). Этим Бог дает понять, что в новой реальности (в новом Иерусалиме (Откр.21: 2)), уготованной спасенным людям, всем хватит места (Ин.14: 2). Поэтому и саму Церковь Христову, предназначенную для того, чтобы призывать людей к Богу, Бог увеличил и продолжает увеличивать, что подтверждается сравнением Церкви с большой рыболовной сетью - неводом.     

 Сделанное Иисусом Христом сравнение Царства Небесного с озером обусловлено тем, что часть Его первых учеников, а именно: Симон Петр (сын Ионин) (Мф.4: 18), Иаков (сын Зеведея) и Иоанн (сын Зеведея, брат Иакова) (Мф.4: 21), Андрей (брат Петра) (Мф.4: 18) и Филипп (Ин.1: 44) - были рыбаками. Они были первыми учениками Христа и, в последствии, они вошли в состав высших Его Апостолов (Мф.10: 2, 3). Все Апостолы, были наделены Иисусом Христом, полномочиями принимать решения по всевозможным церковным вопросам относительно учения Христа (Мф.16: 18, 19; Мф.18: 18). Поэтому, в Церкви у них была власть отличная от других христиан (2Кор.10: 8; 2Кор.13: 10). Откровения, данные Богом Апостолам, легли в основу Церкви (Еф.2: 20-22; Откр.21: 14) и сформировали её полноценное учение (1Фес.2: 3; Еф.3: 2-5; 2Пет.3: 2; Деян.2: 42; Деян.16: 4). Таким образом, Апостолы, в том числе, Апостолы-рыбаки являются утвержденным на Христе, основанием Церкви (Еф.2: 20-22). Используя, в качестве примера, профессию пяти Апостолов, ловивших рыбу в Галилейском море (оно же Тивериадское море и Геннисаретское озеро) (Мф.4: 18; Ин.21: 1; Лк.5: 1), Иисус на протяжении всего Своего времени, проведенного с учениками на земле в человеческом теле объяснил принцип деятельности Церкви в человеческом мире. Иисус, призывая Петра и Андрея, обещает сделать из них «ловцов человеков» (Мф.4: 19). Предлагая это, Иисус дает им возможность стать основанием Его Церкви, что подтверждается, сделанным Иисусом, прежде чудом (Лк.5: 1-9). Повелевая Симону (Петру) закинуть сети на глубину моря (Лк.5: 4), Иисус символически показывает, что Петр и его товарищи, будут Апостолами Церкви, через которых Бог распространит благую весть по всему миру. На это указывает повеление Христа – «сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова», - (Лк.5: 4), где под словами: «отплыви на глубину», - символически понимается призыв Христа, сделанный Им в конце Его земного служения: «…идите по всему миру…» (Мк.16: 15). Под словами: «…и закиньте сети свои для лова», - символически понимается призыв Христа: «…и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк.16: 15), «…научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28: 19). Только таким образом слово Божье распространится по земле, чтобы люди смогли познать славу Господа (Авв.2: 14). Послушавшись Иисуса, Петр закидывает сеть (Лк.5: 5), и в этот момент ему открывается, совершенное Иисусом чудо – сети чрезмерно наполняются рыбой (Лк.5: 6). Обилие этой рыбы символизирует «великое множество» людей, уверовавших в Бога через слова Апостолов (Деян.14: 1; Деян.17: 4). Количество уверовавших людей по всему миру продолжает расти и, в конечном итоге, оно достигнет невероятно больших пределов (Откр.7: 9).

 Во время Своего земного служения Иисус совершает это чудо дважды – в начале Своей деятельности и в конце. Совершая это чудо в конце Своего земного пути, Иисус подтверждает призвание Своих учеников на апостольское служение (Ин.21: 6). Повелением ученикам: «…закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймайте», а именно словами: «по правую сторону», - Иисус символически дает понять, что Он будет с ними (Мф.28: 20). Так как Иисус един с Отцом (Ин.10: 30), восседая одесную (по правую руку) Отца (Мк.16: 19). Так и ученики едины с Христом (Ин.14: 20), действуют в этом мире «по правую сторону» (Ин.21: 6), то есть совершают дела в Боге (Ин.3: 21) от имени Христа (2Кор.5: 20).

Путешествуя по Галилейскому морю Он усмиряет бурю на море (Мф.8: 24-26; Мк.4: 37-39; Лк.8: 23-25). Сам ходит по морю и побуждает идти по этому морю Петра (Мф.14: 28, 29). Примечательно, что Галилейское море, на котором и возле которого происходят все события Евангелистом Лукой названо озером (Лк.5: 1; Лк.8: 23). Это определяет Галилейское море как прообраз человеческого мира, содержащего в себе не только присутствие Бога и наличие избранных Богом людей (море), но и определяет наличие неизбранных Богом людей, которые стремятся к совершению неугодных Богу дел (озеро), за которые им уготовано озеро огненное (Откр.20: 15). Понятие «озеро» так же определяет наличие в мире бесов (ангелов сатаны), побуждающих людей совершать эти самые неугодные Богу дела, что символически подтверждается изгнанием Иисусом Христом бесов из бесноватого человека и поселением их в свиней (Лк.8: 32, 33), которые после этого бросились в озеро. Эти бесы (ангелы сатаны) присутствуют в мире повсеместно, на что указывает слово «море», используемое при описании данного события Апостолом Матфеем и евангелистом Марком (Мф.8: 30-32; Мк.5: 11-13). Изгнанных бесов Иисус не отправляет в ад (озеро огненное) (Откр.20: 10), а отправляет их именно в свиней, которые во времена действия Ветхого Завета являлись нечистыми животными. Затем одержимые бесами свиньи устремляются в море, символизирующее весь человеческий мир, и тонут в нем, что говорит о том, что бесы еще остаются в мире, действуя в нем повсеместно (в воздухе) (Еф.2: 2).

Спасение избранных Богом людей осуществляется Богом через Церковь (закинутый невод), находящую в человеческом мире. Этот невод является невестой и телом Христа (Откр.22: 17; Еф.1: 22-23) и, соответственно, представляет собой носитель Божьей мудрости (Еф.3: 10) и «живой воды», способной призвать избранных людей из числа неспасенных, то есть, образно говоря, захватить (собрать) их – «…захватившему…» (Мф.13: 47).

Усмирение Иисусом бури на море символизирует Его абсолютную власть в мире (Кол.1: 16-18).

Свою власть Иисус в определенной части проявляет через Свою Церковь, наделяя учеников различными духовными дарами (1Кор.12: 4-7). Ученики могут совершать богоугодные дела исключительно по воле Бога (Ин.15: 5). Хождение Иисуса по Галилейскому морю символизирует Его власть абсолютно над всеми людьми (Еф.1: 19-23). Проповедуя собравшимся людям на берегу именно Галилейского моря (Мф.13: 1-3), Иисус дает понять, что Его слова адресованы всему миру (Мк.16: 15, 16), то есть как избранным, так и неизбранным людям для того, чтобы словом Божьим спасти избранных (Ин.5: 24) и осудить неизбранных (Ин.12: 48). Позволяя Петру идти по морю, Иисус дает понять, что все Апостолы и все остальные ученики будут наделены определенной властью в этом мире, проявляющейся в том, что они, прежде всего, будут изгонять сатану именем Иисуса Христа (Мк.16: 17). Такой же символический смысл содержится в (Мк.11: 23). А в период Второго пришествия Христа будут иметь власть над язычниками (Откр.2: 26-28), а также будут наделены властью судить мир (Мф.19: 28; Лк.22: 30; 1Кор.6: 2; Откр.20: 4). Чтобы объяснить весь ужас суда Божьего, Иисус говорит, что делающему соблазны человеку лучше, чтобы его бросили в море с жерновом на шее (Мк.9: 42; Лк.17: 2). То есть ему лучше остаться в мире, который еще не подвержен суду Божьему, нежели испытать на себе уготованный ему суд - полное низвержение «Вавилона», частью которого является этот человек (Откр.18: 21). Низвержение «Вавилона» будет сопровождаться лишением его обитателей возможности примириться с Богом. Лишение этой возможности символически определяется восходящим дымом «во веки веков» (Откр.19: 3), который является следствием огня, который и есть символ лишения возможности покаяться, то есть суда Божьего (Ис.34: 10; Откр.14: 11).

 Угнетаемые на земле праведники символически названы рыбами (Авв.1: 14), а призванные в Церковь люди названы рыбами всякого рода - «…рыб всякого рода» (Мф.13: 47). Угнетающий людей, сатана имеет свой невод (Авв.1: 15), который символизирует власть всевозможного обольщения. Наделение его этой властью подтверждается его возможностью принимать вид Ангела света (2Кор.11: 14), что, в свою очередь, даже позволяет ему уподобляться триединому Богу (Откр.16: 13, 14). Поэтому его невод - это своего рода его церковь, что подтверждается сравнением всего сатанинского общества с виноградом (Откр.14: 18, 19), которым также определяется общество народа Божьего – Церковь Христова (Ин.15: 1-6). Церковь сатаны проявляется также и в виде всевозможных религиозных организаций и деноминаций, которые искажают слова Божьи и, тем самым, вводят людей в заблуждения, уводят их от истины Божьей. Своей властью (неводом) сатана часто пользуется через своих людей – «злодеев и нечестивцев» (Авв.1: 13), (детей диавола) (1Ин.3: 10), дабы поймать в свои сети (2Тим.2: 26) Божьих людей – праведников. Дети диавола кадят - приносят благовонные жертвы (Авв.1: 16), то есть прославляют своего отца – диавола (сатану) для того, чтобы и дальше исполнять его волю (Ин.8: 44), – поглощать праведников как пищу (Авв.1: 16; Авв.3: 14; 1Пет.5: 8). Но Господь не позволит, чтобы избранные им люди были пойманы неводом сатаны (Ин.10: 28, 29). Господь покарает кадящих - поклоняющихся сатанинскому неводу, то сеть идолопоклонников - сынов противления (1Цар.15: 23; Еф.2: 2).

Таким образом, в мире постоянно идет война между двумя неводами – между неводом Божьим и неводом сатаны. Но невод сатаны будет повержен, путем лишения его всей власти, и наказания его церкви (Откр.14: 20).

И Бог не даст в пищу сынам противления своих людей, а защитит и приведет их к Себе через Свои (Божьи) слова, сказанные Им через Своих Апостолов, а также через всех учеников Христовых принимающих слова Апостолов и стремящихся проповедовать Евангелие. Вся праведная деятельность Апостолов и учеников Христовых вменится им в вечную жизнь – их дела «идут вслед за ними» (Откр.14: 13). Что символически подтверждается чудом - (Ин.21: 9-13), совершенным Христом перед вознесением Его на небеса. Иисус дал ученикам, в качестве обеда, то есть пищи, печеную рыбу, символизирующую учеников Христовых, которые будут испытаны огнем. Съев, её они должны были понять, что эти ученики есть плод их деятельности, которая заключается в распространении слова Божьего. Хлеб, символизирует Христа, Который претерпел (выдержал) все те искушения (Евр.2: 18), которые ныне посылаются всем Его ученикам. Эти испытания названы огненными (1Пет.4: 12). Поэтому хлеб лежит рядом с печеной рыбой, а это означает, что Иисус, выдержавши все огненные испытания, может помочь всем своим ученикам претерпеть эти испытания (Евр.2: 18). Таким образом, люди, пришедшие к Богу, то есть ставшие учениками Христа посредством Апостольских проповедей, будут проходить испытания только при помощи Христа. Вкушая этот хлеб вместе с рыбой, Апостолы должны были понять все это, а также, что Иисус Христос всегда будет с ними (Мф.28: 20), поскольку Его присутствие необходимо, так как все ученики Христа, всецело зависят от Него.

Слова «…захватившему рыб всякого рода» (Мф.13: 47) говорят о том, что Евангелие распространится по всему миру (Мк.13: 10) через учеников Христовых, составляющих Церковь (невод). Таким образом, призывающие к покаянию слова Божьи услышат все люди – все социальные слои человеческого общества (рыбы всякого рода) и, тем самым, у них у всех будет возможность примириться с Богом. Греческое слово «σ υ ν α γ α γ ο υ σ η », переведенное на русский язык как «захватившему» или «собравшей», так же можно перевести и как: «принимать», «приглашать», «сводить (воедино)», что отражает признаки, определяющие степень приближенности той или иной религиозной общины к истинной модели Церкви, основанной Иисусом Христом. Поскольку истинная Церковь должна всегда стремиться приводить (собирать, приглашать) людей к Христу. Принимая в Церковь людей покаявшихся и принявших в свое сердце Христа, Церковь постоянно должна заботиться о построении внутреннего единства среди всех членов Церкви – «сводить (воедино)» (Рим.12: 16; 2Кор.13: 10; Флп.2: 1, 2), в том числе и новообращенных. Это единство должно быть основано на любви Христа и активном участии каждого члена, направленного на его укрепление (Еф.4: 15, 16).

Греческое слово «π α ν τ ο ς », переведенное на русский язык как «всякого», можно перевести и как «каждого», а греческое слово «γ ε ν ο υ ς », переведенное на русский язык как слово «рода», переводится также и как: «семьи», «племени», «видов», «классов». Это позволяет понять, что слово Божье подобно семени упавшему на добрую землю (Мф.13: 8, 23) прорастет во всех избранных Богом людях, которые находятся во всех племенах и народах и есть среди различных классов, видов, сословий людей. И именно они все будут помилованы (Рим.11: 32), то есть приняты и спасены Богом. Буквально каждая семья узнает слово Божье, после чего перед каждым её членом станет выбор – принять Бога или нет. Избранные Богом примут Его и Бог примет их (Лк.17: 34).

 

 

Мф.13: 48 - «который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста следующий: «48 которую когда она была наполнена вытащившие на берег и севшие они собрали хорошее в сосуды, гнилое же вон они бросили».

Наполненный невод это Церковь Христова, достигшая своей полноты в количестве пострадавших за Христа учеников (Откр.6: 11) и в количестве всех верующих людей, на что указывает слово «наполнился» (греч. «ε π λ η ρ ω θ η » букв. «она была наполнена»). Это слово также можно перевести как: «совершился», «исполнился», «дополнился», что более конкретно указывает на то, что число членов Церкви должно достигнуть определенного числа, то есть совершиться при определенном числе, исполниться определенного числа, дополниться до определенного числа.

Выражением: «вытащили на берег», - Иисус дает понять, что Церковь, как и весь мир, подвергнется суду Божьему (Деян.17: 31). Каждый человек со своими делами предстанет на суд Божий (Еккл.12: 14), чтобы получить, соответственно, тому, что он делал, живя на земле (2Кор.5: 10; Рим.14: 10). Для неизбранных Богом, нечестивых людей приготовлен суд осуждения (2Пет.3: 7) - (день гнева) (Рим.2: 5). За свои дела нечестивые получат от Бога лишь ярость и гнев (Рим.2: 8), а избранные Богом люди этому суду не подвергнутся (1Ин.4: 17), но получат в день суда награду (1Кор.3: 14) – неимоверно счастливую вечную жизнь с Богом (Рим.2: 7).

Выражением: «…и, сев…», - Иисус объясняет Апостолам их роль и роль всех учеников Христовых, в деле суда Божьего, которая заключается в том, что в день суда они, во главе с Христом сядут судить всех, неизбранных Богом грешников (мир) и падших ангелов (Мф.19: 28; Лк.22: 30; 1Кор.6: 2, 3; Откр.20: 4). Принцип этого суда раскрывается словами: «хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон». Греческое слово «κ α λ α », переведенное на русский язык как «хорошее», можно также перевести как «законченность». Это слово так же определяет «гармоничную полноту», то есть совершенство, что говорит о том, что только совершенные люди (Евр.10: 14) – готовые к полному совершенству (Флп.1: 23) будут спасены, поскольку совершенство является необходимым условием для спасения. Не полноценное совершенство не угодно Богу и, соответственно, не позволяет человеку спастись – обрести вечную жизнь с Богом. Греческое слово «σ υ ν ε λ ε ξ α ν », переведенное как «собрали» или «они собрали», так же можно перевести, как «они выбрали», таким образом, через Апостолов и учеников Христа Бог будет выбирать из числа членов Церкви Христовой Своих избранных, совершенных людей. Которые будут помещены в сосуды, представляющие собой новые человеческие тела, так как человеческое тело в Библии образно названо именно сосудом (2Кор.4: 7; 1Пет.3: 7). Новые тела (сосуды), которые также названы нерукотворенными вечными домами (2Кор.5: 1) будут абсолютно совершенными, так как обрести их – «разрешиться и быть со Христом», является высшим благом – «несравненно лучше» (Флп.1: 23). Избранные получат эти новые тела после смерти прежнего тела. А неизбранные Богом люди, которые названы словом «худое» (греч. «σ α π ρ α », также возможен перевод: «гнилое», «негодное», «плохое»), и которое определяет их как совращенных людей не делающих ничего доброго (Рим.3: 12), будут «выброшены» (греч. «ε β α λ ο ν », также возможен перевод: «они бросили», «они ввергли», «они низвергли», «они повергли»), что указывает на то, что они будут брошены в «точило» (Откр.14: 19) и «озеро огненное» (Откр.20: 15), то есть будут наказаны за грехи, что так же определяется как ввержение их в геенну огненную (Мф.5: 29, 30; Мф.18: 8, 9; Мк.9: 45-47), то есть туда же куда будет ввержен и сам сатана, а именно в некую реальность, которая названа «озером огненным» (Откр.20: 10). Перевод слова «выброшены», как «низвергли» и «повергли» так же подтверждает наказание Богом, неизбранных Им людей. Таким образом, греческое слово «ε ξ ω », переведенное как «вон», можно также перевести как «внешним».

Мф.13: 49 – «Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста следующий: «Так будет в окончании века: выйдут ангелы и отделят злых из середины праведных». Греческое слово «σ υ ν τ ε λ ε ι α », переведенное на русский язык как «кончине», можно перевести как «окончании», «скончании». Греческое слово «α ι ω ν ο ς », переведенное как «века», так же переводится как: «эпохи», «эры», «неопределенно долгого периода времени», «вселенной», «мирской системы». Греческое слово «α φ ο ρ ι ο υ σ ι ν », переведенное как «отделят», можно перевести как «обособят». Греческое слово «π ο ν η ρ ο υ ς », переведенное как «злых», можно перевести и как: «лукавых», «негодных», «завистливых», «развращенных», «отвратительных». Греческое слово «δ ι κ α ι ω ν », переведенное как «праведных», можно перевести как: «справедливых», «законных», «не погрешающих против законов», «живущих по законам», «чтущих законы», «справедливых», «честных», «правильных», «правдивых».  

       Ангелы, отделяющие праведных людей от злых людей, - это три Ангела, принимающие участие в отделении праведников от нечестивых, которое возглавляется Самим Иисусом Христом. И, которое символически представлено как прообраз жатвы зерна (Откр.14: 14-16) и винограда (Откр.14: 17-20).  

Мф.13: 50 – «и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.)  греческого текста следующий: «и бросят их в печь огня; там будет плач и скрежет зубов». Греческое слово «β α λ ο υ σ ι ν », переведенное как «ввергнут» можно перевести как «бросят», «повергнут». Это символически указывает на гибель, неизбранных Богом людей, которая осуществится по воле Бога через Божьего Ангела, Который поверг в море некий камень, «подобный большому жернову», символизирующий прообраз общества неизбранных Богом, людей – «Вавилон» (Откр.18: 21). Словом «повергнут» так же косвенно определяется низвержение смерти и ада (Откр.20: 14), которые окажутся в той реальности, которая уготована сатане, представленному в трех лицах: диавол (дьявол), зверь и лжепророк (Откр.20: 10) и всем, неизбранным Богом людям (Откр.20: 15).

Реальность, уготованная, неизбранным Богом людям, в данной притче символизируется огненной печью, которая в свою очередь, символизирует казнь. Такой казни были подвергнуты Седрах, Мисах и Авденаго (Дан.3: 19-23). Однако Седрах, Мисах и Авденаго не получили никакого вреда от огня этой печи, поскольку были праведниками. При этом люди, бросавшие их в печь погибли от пламени этой печи (Дан.3: 22). Эту печь по приказу царя Навуходоносора разожгли в семь раз сильнее, чем её обычно разжигали (Дан.3: 19, 20). Навуходоносор приказал разжечь печь именно в семь раз сильнее, в следствие того, что «исполнился ярости» (Дан.3: 19), но не осознавал, что делал он это все по воле Самого Бога. Число «семь» символизирует Самого Бога и, соответственно, проявление Его воли на земле. Так, Бог, через царя Навуходоносора, проявляет Свою волю по отношению к его самым сильным воинам (Дан.3: 20). По воле Бога сами воины подвергаются казни и гибнут от пламени печи (Дан.3: 22), а праведники: Седрах, Мисах и Авденаго - оказываются невредимыми, благодаря Богу, пославшему им Своего Ангела, подобного «сыну Божию» (Дан.3: 23-28). Таким образом, Бог при помощи огня печи, символизирующего также испытания, посылаемые Богом, избранным Им людям (1Пет.4: 12) испытывает Седраха, Мисаха и Авденаго. Благодаря их смирению пред Ним, которое проявилось в том, что Седрах, Мисах и Авденаго приняли решение всецело довериться Богу, независимо от того, как Бог поступит с ними (Дан.3: 16-18), помогает Седраху, Мисаху и Авденаго пройти все испытания.  

Пылающей печью символизируется и Второе пришествие Христа, и последующее уничтожение нечестивого народа (Мал.4: 1). Второе пришествие Христа также символизируется «пламенным гневом» (Соф.2: 2) - «доколе не пришло определение - день пролетит как мякина - доколе не пришел на вас пламенный гнев Господень, доколе не наступил для вас день ярости Господней», - где словосочетание «пламенный гнев», с древнееврейского языка можно перевести как «жар гнева Господня», которое по смыслу соответствует выражениям: «пламенный гнев» (Исх.32: 12); «воспылал гнев Господа» (Чис.32: 13); «от пламенного гнева Его» (Иер.25: 38); «пылающий гнев Свой» (Иона.3: 9); «И кто стерпит пламя гнева Его? Гнев Его разливается как огонь» (Наум.1: 6); Огонь, пламень, пылающее пламя символизируют гнев Божий. Бог проявляет Свой гнев по отношению ко всем, упорно не желающим каяться, грешникам. Для таковых Бог – «огнь (огонь) поедающий» (Втор.4: 24; Втор.9: 3; Евр.12: 29), поскольку грешников (внешних) Бог судит (1Кор.5: 13). Огонь и пламя, также символизируют отделение от самого Бога, что подтверждается притчей о богаче и Лазаре (Лк.16: 24), поскольку грехи человека разделяют его с Богом (Ис.59: 2).

Греческое слово «κ λ α υ θ μ ο ς », переведенное как «плач» можно так же перевести как «рыдание». Особо гневное Божье наказание вызывает у людей рыдание, что подтверждается отрывками: (Ам.8: 3) «Песни чертога в тот день обратятся в рыдание, говорит Господь Бог; много будет трупов, на всяком месте будут бросать их молча» (Соф.1: 10); «И будет в тот день, говорит Господь, вопль у ворот рыбных и рыдание у других ворот и великое разрушение на холмах». Где словосочетания «говорит Господь Бог» (Ам.8: 3) и «говорит Господь» (Соф.1: 10), указывают на то, что все происшедшее наказание происходит, исключительно, по воле Бога.

Скрежет зубов, - символизирует сильное мучение от необратимого наказания за упорство в грехах и нежелание в них покаяться (Мф.8: 12; Мф.13: 42; Мф.22: 13; Мф.24: 51; Мф.25: 30; Лк.13: 28), и нераскаянные сердца грешников (Пс.34: 16; Деян.7: 54).

 

Притча о неводе открывает нам великие тайны о том, что ждет учеников Христа на их пути, ведущему к вечной жизни. Разъясняет, что произойдет с отступившими от Христа и не принявшими Его людьми, разъясняет принцип деятельности Церкви Божьей в этом мире.

 

 

                                                                  

            2005 г.

 

Автор: Олег Викторович Бинюков

Крым, Симферополь

                                                          

                                                      

                                                             [email protected]

 

 

Заказ 2750. Тираж 100 экз.

Отпечатано с готовых оригиналов-макетов

в ОАО «Симгортипография»

                                    95000, г. Симферополь, ул. Горького, 8.

ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ

Притча о сеятеле - наиболее известная притча Иисуса, которую часто можно услышать на богослужениях в различных религиозных организациях прохристианского характера. Эта притча изложена в трех синоптических Евангелиях (Мф.13: 1-23; Мк.4: 3-20; Лк.8: 4-15) и имеет глубокий смысл. Для того чтобы в этом убедиться, необходимо рассмотреть её подробно. Ниже мы рассмотрим все три встречающиеся в Библии варианта этой притчи.

 Мф.13: 1 – «Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря», – Иисус сидел возле Галилейского моря. Известное, также, под названиями: Тивериадское море (Ин.21: 1) и Геннисаретское озеро (Лк.5: 1), размер которого, примерно, 10 км. в ширину и 19 км. в длину.

Мф.13: 2 – «И собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу»; Лк.8: 4 – «Когда же собралось множество народа, и из всех городов жители сходились к Нему, Он начал говорить притчею», - Иисус, к тому времени, был уже известен как      необычный человек, совершающий различные чудеса. Люди по-разному воспринимали Христа, кто-то понимал истинный смысл Его слов и поступков, кто-то приходил к Нему просто ради интереса, чтобы быть свидетелем какого-нибудь чуда, кто-то приходил, чтобы получить исцеление, а кто-то приходил с надеждою уловить Иисуса в каком-нибудь грехе. Иисус проповедовал преимущественно в Галилее (одна из трёх основных территорий Палестины), небольшой по площади  (около 50 км. в ширину и 100 км. в длину), но густо заселенной, в то время. На ней находилось примерно 250 городов. Поэтому к Нему приходило весьма большое количество людей.

 Иисус учил народ при помощи притч. Притча – с греческого «π α ρ α β ο λ η » - «параболе» - переводится как – «брошенное рядом». Поэтому притча сочетает в себе, как явный поверхностный, так и внутренний скрытый, духовный смысл. При массовом скоплении людей Иисус говорил притчами, дабы духовный смысл Его учения был воспринят теми людьми, которые не упрямы и не ленивы в том, чтобы попытаться понять Его. А тот, кто не готов был правильно воспринять духовный смысл притч в силу своего упрямства или гордости, его и не воспринимал. И, соответственно, не мог «попрать» его (Мф.7: 6).

 

Мф.13: 3 – «И поучал их много притчами, говоря: Вот, вышел сеятель сеять»; Мк.4: 3 – «слушайте: вот, вышел сеятель сеять»; Лк.8: 5 – «вышел сеятель сеять семя свое, …», - сеятелем в данном случае является ученик Христа, сеющий духовное семя, то есть, проповедующий слово Божье.

Мф.13: 4 – «и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то»; Мк.4: 4 – «и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то»; Лк.8: 5 – «…и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его», - Во времена земного пребывания Христа, поля засеивали вручную. Сеятель обильно рассыпал семена в надежде обеспечить как можно большую всхожесть. Но он никогда не знал, куда какое семя упадёт. Несмотря на все его старания, часть семян не попадала на плодородную землю, а уносилась ветром на непригодную для прорастания семян почву. Греческое слово «ο δ ο ν », переведенное в Синодальном переводе Библии словом «дороге», более точно можно перевести словом «пути». То есть, в данном случае, речь идет о пути, по которому идет сеятель. Сеятель шел по тропинке, протоптанной посередине поля, на которую в процессе засевания попадала часть семян, которые затем затаптывались и/или склевывалась птицами. Сеятель не знал, куда попадет то или иное семя. Также и благовествующий христианин не знает точно, как отреагирует на слова Божьи тот, кому он благовествует. Так как не знает, что у этого человека на сердце.

Мф.13: 5, 6 – 5 «иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока» 6 «Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло»; Мк.4: 5, 6 – 5 «Иное упало на каменистое [место], где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока» 6 «когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло»;   Лк.8: 6 – «а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги», - Лука пишет, что семя, взойдя, засохло, потому что не имело влаги, тогда как Марк и Матфей пишут, что семя засохло, потому что не имело корня. Лука не противоречит Марку и Матфею, так как он описывает причину усыхания, проросшего из семени ростка в целом. То есть говорит о том, что проросший из семени росток засох, потому что не было влаги для того, чтобы он смог расти дальше. Марк и Матфей описывают причину, по которой у проросшего ростка не смог сформироваться корень, способный добраться до содержащейся в почве влаги. Причина эта в том, что почва, на которой проросло семя, была каменистой, и плодородного слоя земли было на ней немного, и слой был неглубоким. Попав на эту почву семя, довольно быстро проросло, однако вскоре же и засохло.

Мф.13: 7 – «иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его» Мк.4: 7 – «Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило [семя], и оно не дало плода»; Лк.8: 7 – «а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его», - семя упало между/в терние, которое заглушило, проросший из семени росток, по-видимому, создав ему тень. Помимо этого, семена попадали на ту часть поля, где уже находились семена терновника, которые, прорастая, заглушали ростки, одновременно, прораставших семян, бросаемых сеятелем.   

Слова «и оно не дало плода», - означают, что семя, которое бросал сеятель, проросло и росток заколосился, однако колос был пустым и не дал семени, поскольку терние заглушило его, забрав необходимые питательные вещества из почвы.

Мф.13: 8 – «иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать»;

Мк.4: 8 – «И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто»;

Лк.8: 8 – «а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный…», - добрая земля – без камней, богатая влагой и всем необходимым для нормального прорастания семян. Марк и Матфей говорят о том, что урожай будет в тридцать, в шестьдесят, и сто раз превышать посеянное. Лука говорит о сторичном (стократном) урожае, это слово он употребляет не в буквальном смысле. Под словом «сторичный», Лука имеет в виду, «во много раз больший». А Марк и Матфей говорят во сколько именно раз больше.

 Мф.13: 9 – «Кто имеет уши слышать, да слышит! »; Мк.4: 9 – «И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит! »; Лк.8: 8 – «…Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! » - Иисус довольно часто использует подобный призыв, дабы побудить слушающих Его людей, вникнуть в суть Его слов (Мк.4: 23; Мф.11: 15; Мф.13: 9; Мф.13: 43; Мф.25: 30; Лк.8: 8, 15; Лк.14: 35; Откр.2: 7, 11, 17, 29; Откр.3: 6, 13, 22; Откр.13: 9). Иисус говорит о духовном слухе людей.                                                                                                                                                                     

Мф.13: 10 – «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? »; Мк.4: 10 - «Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с Двенадцатью, спросили Его о притче»; Лк.8: 9 – «Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия? » - помимо двенадцати, избранных Иисусом для последующего апостольского служения учеников, в число близких последователей входили и другие люди, точное количество которых по некоторым версиям доподлинно неизвестно. Текст отрывка Мк.4: 10, в переводе Кассиана, выглядит так: «И когда Он оказался один, стали спрашивать Его окружающие вместе с Двенадцатью о притчах (π α ρ α β ο λ α ς )», то есть, ученики спрашивали Иисуса не только о смысле этой притчи, но и о смысле других Его притч. Несмотря на то, что ученики спросили Иисуса: «для чего притчами говоришь им? » - сами они ещё не понимали Его, потому и попросили Иисуса истолковать им эту притчу – «что бы значила притча сия? »

Мф.13: 11 - «Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны (букв. сокровенное или сокрытое) Царствия Небесного, а им не дано»;  Мк.4: 11, 12 – 11 «И сказал им: вам дано знать тайны (букв. сокровенные истины) Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» 12 - «так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи»; Лк.8: 10 - «Он сказал: вам дано знать тайны (букв. сокровенную истину) Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют», - этими словами Иисус подчеркивает учение об избранности (Ин.6: 44; Ин.6: 65). Понимание Божьих слов является исключительно даром Бога. Словами: «а им не дано», - Иисус подчеркивает избранность, спрашивающих Его учеников. Тех, кому не дано понять истинный смысл притчи, Иисус называет: «внешними» и «прочими». Люди не понимали Христа, так как, возможно, что непонятый ими смысл Его слов не соответствовал тому, что они от Него ожидали услышать. Так же они не желали задуматься о Его словах, так как боялись быть отлученными от синагоги (Ин.12: 42; Ин.9: 22). Людей, не стремящихся понять Его слово, Он называет глупыми, мятежными, слепыми и глухими (Иер.5: 21; Иез.12: 2). Иисус прославляет Бога Отца за то, что Он не открыл Свою мудрость людям, которые мудры исключительно в своих глазах, то есть в мире, в котором Божья мудрость отвергается (Мф.11: 25). Истинные ученики Христа - это те люди, которым Бог открыл Себя (2Кор.4: 6). Проповедуя людям, христианин должен помнить, что не все из них могут сразу адекватно воспринять его слова о Боге и спасении, так как еще не все из них к этому готовы. Однако, к таким людям, христианин, всегда должен относиться благоразумно и отвечать на все их вопросы с мудростью (Кол.4: 5, 6); (1Фес.4: 12).

Непонимание со стороны людей, с которым столкнулся Иисус, аналогично тому непониманию, с которым пришлось столкнуться пророку Исаии. Люди не смогли понять слова Божьи и смысл, совершаемых Богом чудес (Ис.6: 9), (Мф.13: 14).  

Понятием «тайны Царствия», Иисус определяет завуалированный смысл ветхозаветных пророчеств. После того, как Он воплотился на земле, сакральный (внутренний, духовный) смысл всего Ветхого Завета раскрывается тем, кто к этому стремится. Ищущий истину, человек сможет спастись (2Тим.3: 15); (1Тим.4: 16); (Ин.5: 39).

Перевод Кассиана, отрывок Мк.4: 11: «И говорил им: вам дана тайна Царства Божия, тем же внешним всё бывает в притчах». Из этого следует, что избранным ученикам дано не просто знание тайн Царства Божия, но дана им сама тайна, которая является Царством Божиим.

Перевод Кассиана, отрывок Мк.4: 12: «чтобы они глазами глядели и не увидели, и слухом слышали и не уразумели, чтобы не обратились они, и не было прощено им», - обладание тайной Царства, которую не имеют «внешние», дает разумение. Именно обладание тайной Царства ведет к её разумению, а не разумение к обладанию тайной (Лк.17: 21).

Смысловой перевод отрывка: «…да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Мк.4: 12) следующий: «поэтому и не обратятся (не могут обратиться), чтобы прощены им были их грехи».

 

Мф.13: 12 – «ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет», - Иисус говорит, что мы должны чувствовать ответственность за всё, чем мы обладаем. Если мы, искушаясь, согрешаем и не каемся пред Богом, в совершенных грехах, - мы отвергаем Христа и губим всё духовное знание и опыт, которые уже имеем. Теряя духовные знания и опыт, мы рискуем потерять спасение, так как отвергаем и отрекаемся от Христа (2Тим.2: 12). Посему мы должны бороться, с восстающими на нас, искушениями.   

Мф.13: 13 – «потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют», - современный перевод IBS: «Я говорю им притчами потому, что «они смотрят, но не видят, слушают, но не слышат и не понимают»». Человек, незнающий Бога и не стремящийся познать Его не может воспринимать мудрость Божью напрямую. Такому человеку необходимы различные образные и сравнительные примеры. Говоря притчами, Иисус изъяснялся на понятном для всех слушающих языке. Помимо этого, все притчи Иисуса Христа содержат в себе глубочайшую мудрость, которая раскрывается постепенно при многократном прочтении и обдумывании притч. 

Мф.13: 14, 15 – «и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите»; 15 - «ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их»», - см. (Ис.6: 9, 10; Иез.12: 2; Втор.29: 4; Ис.29: 10-13; Зах.7: 11) - яркий пример, приведенный Иисусом, доказывающий согласованность Ветхого и Нового Заветов. Согласованность проявляется в исполнении пророчеств о том, что не все люди правильно воспримут откровения Божьи (Лк.19: 42; Ин.12: 40; Деян.28: 26, 27; Рим.11: 8; 2Тим.4: 4; Евр.5: 11) и не все увидят согласованность Заветов (2Кор.3: 14, 15). 

   В переводе Кассиана отрывок Мф.13: 15 звучит как: «ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать и сердцем не уразуметь и не обратиться. И Я исцелю их (современный перевод IBS – «и Я исцелил бы их! »)». Аллегорическим выражением «ожирело сердце», Иисус объясняет людскую пресыщенность мирскими благами, накопление, которых осуществляется ими путем мирской мудрости, которая противоречит закону Бога (Пс.118: 70). Выражение «ожирело сердце» подобно выражению «заключились в туке (жире)» (Пс.16: 10) - (иной возможный перевод - «зачерствели сердцами», что является первопричиной заключения в тук). Выражение «заключение в тук» есть следствие того, что определяется выражением «ожирело сердце». Поскольку под сердцем, в данном случае, понимается средоточие чувств, которое сравнивается с сердцем как органом плоти (тела). Где по всему телу циркулирует кровь человека, в которой находится душа человека (Лев.17: 11). Исходя из этого, под выражением «ожирело сердце» так же понимается неспособность души человека понимать услышанные ушами плоти слова Божьи. Так как такой человек не стремится направить свое средоточие чувств на осознание Божьей мудрости. Это приводит к невозможности принять Духа Святого, следовательно, «ожирение сердца», которое можно назвать и как «зачерствение», приводит к «заключению в тук» всего человека, то есть к деградации души. Подобный смысл, помимо буквального, содержится и в отрывках: (Иов.15: 27); (Иер.5: 28); (Пс.72: 7); - под выражением «выкатились от жира глаза» можно понимать и выражение Иисуса «око твое будет худо» (Мф.6: 22, 23; Лк.11: 34). Перевод Кассиана, отрывок Деян.28: 27: «ибо ожирело сердце народа этого, и ушами они едва слышат, и глаза свои они закрыли, чтобы не увидеть глазами и ушами не услышать…», - по смыслу этот отрывок тождественен отрывку (Мф.13: 15).

«и Я исцелил бы их! » - только Бог способен исцелить «ожиревшее сердце».

 

Насколько ваше сердце исцелено Иисусом? Проанализируйте свою жизнь во Христе!

 

Мк.4: 13 – «И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? » - Иисус удивлен тем, что ученики не понимают Его, так как они уже обладают тайной Царства, которая даёт понимание. Он видит, что ученики ещё не умеют пользоваться тем, что уже имеют, поэтому далее подробно объясняет им притчу. Притча о сеятеле является основополагающей притчей Иисуса, поскольку говорит о первичном моменте – принятии человеком в свое сердце слова Божьего.

Мф.13: 16 – «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат», - Иисус называет счастливыми тех, кому открывается духовный смысл сказанных Им притч.

В современном переводе IBS, отрывок читается так: «Счастливы вы, что ваши глаза видят и ваши уши слышат». Ученики Христа счастливы, когда Бог открывает им смысл Своих слов (Лк.10: 23). Возможность правильно воспринимать слова Божьи зависит от Бога, то есть является исключительно даром Божьим. Так как именно Бог создал наши уши и глаза, которыми мы воспринимаем все Его слова (Притч.20: 12). 

Первые ученики, лицезревшие Иисуса, были счастливы, мы счастливы не менее их (Ин.20: 29), так как и сейчас Иисус с нами (Мф.28: 20) и говорит нам те же слова, принимая и практикуя, которые мы спасаемся и совершенствуемся в Божьей любви.

Мф.13: 17 – «ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали», - Христос исполнил ветхозаветный Божий закон. Ветхозаветные пророки находясь во плоти не застали исполнения Богом данных им пророчеств - (Лк.10: 24; Ин.8: 56; Евр.11: 13; 1Пет.1: 10, 11).

Мф.13: 18 - «Вы же выслушайте [значение] притчи о сеятеле», - современный перевод IBS отрывка следующий: «Так послушайте, что значит притча о сеятеле». Для того чтобы эффективно воспринять и понять слово Божье, от нас требуется внимание и доверие Богу.

Мк.4: 14 – «Сеятель слово сеет»; Лк.8: 11 – «Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие», - сеятель – ученик Христа. Только настоящий ученик Христа, может обладать «качественным семенем», то есть проповедовать неискаженное слово Божье. Ученик Христа, искажающий слово Бога, не является настоящим учеником Христа. Посмотрите на свою жизнь и на ваши убеждения, соответствуют ли они истинному учению Христа? Можете ли вы назвать себя настоящими учениками Христа?

Мк.4: 15 – «[Посеянное] при дороге означает тех, в которых сеется слово, но [к которым], когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их»; Мф.13: 19 – «ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге»; Лк.8: 12 - «а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись», - с почвой при дороге ассоциируются, например фарисеи, которые не могли принять слова Христа, чтобы применять их в своей жизни. К этому виду почвы можно отнести всех людей, которые слышат Благую Весть, и отвергают её. Люди, которые за всю свою жизнь так и не приняли слово Божье, и умерли, не примирившись с Богом, оказались не избранными Богом. Бог позволил сатане помешать им познать Его (2Пет.2: 9). Придорожная почва представляет собой утрамбованный участок поля. Попавшее на неё семя не прорастает. Эта почва символизирует сердца людей, которые не способны воспринять Божье слово. Слыша слова Божьи, они не понимают их должным образом. В сердце таких людей нет желания вникнуть в услышанное ими Божье слово. Они часто стремятся узнать какое-либо новое учение, но при этом у них не хватает ни терпения, ни желания разобраться, в чем заключается смысл того или иного учения. Среди многочисленных слушателей Христа было достаточно много таких людей. Они приходили, прежде всего, для того, чтобы услышать что-то новое. Учение, которое проповедовал Христос, было совершенно отличным от учения популярных в те времена учителей, проповедовавших различные оккультные практики и языческие культы. Совершаемые Христом исцеления больных и воскрешение умерших людей (Мф.11: 5; Лк.7: 22; Ин.6: 2), бесплатная еда, которую давал Иисус (Мф.15: 36-38) и многое другое привлекало этих людей к Христу. Однако чудеса, которые совершал Христос, рассматривались ими не более чем очередное развлечение. Желание лицезреть знамения и чудеса у них всегда было неутолимое (Мф.12: 38; Мф.16: 1; Мк.8: 11; Лк.11: 29). И в наше время таких людей очень много. Слушая слово Божье, они не воспринимают его и не пытаются прислушаться и трезво проанализировать услышанное. Таким образом, они сами позволяют сатане «затоптать семя», то есть позволяют ему лишить их желания прислушаться и вникнуть в Божье слово способное спасти их. Сатана похищает слово Божье из их сердец, словно птицы склевывающие семена. Примечательно, что птицы часто сравниваются с ангелами – служебными духами, в данном случае птицы олицетворяют ангелов сатаны.

При описании похищающего семя, каждый из трех Евангелистов использует различные названия. Марк называет его «сатаной», Матфей - «лукавым», Лука – «диаволом». Используя разные названия похитителя, каждый Евангелист описывает его особенности. Так название «сатана» означает - «противник», восставший против истины Бога. Название «лукавый» означает - «злой», который держит зло на любящих Бога людей. Название «диавол» означает - «клеветник», который пытается обмануть учеников Христа и людей, ищущих Бога, пытаясь лишить и/или не допустить их общения с Богом. Похититель семени действительно является мощным врагом людей, ищущих Бога. Но, познавший Бога человек, и доверяющий Ему всю свою жизнь не потерпит вреда от этого врага (Иак.4: 7).

 

Мф.13: 20 – «А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его»; Мк.4: 16 – «Подобным образом и посеянное на каменистом [месте] означает тех, которые, когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его»; Лк.8: 13 – «а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают», - есть ученики Христа, которые охотно слушают Божьи слова и пытаются исполнять, то чему учит Бог. Однако, как только им приходится сталкиваться с жизненными трудностями, где необходимо проявить терпение, испытать в своём сердце веру, надежду и любовь, так тотчас сатана, предлагает другой вариант выхода из сложившейся трудной ситуации. И такие ученики принимают именно сатанинский вариант решения своих проблем, нарушая заповеди Божьи. Такой вариант губит в их душах все семена духовности. И, в итоге, губит и самих учеников, мешая им следовать за Христом.

Так же эти слова Христа можно понимать и как реакцию учеников Христа на различные жизненные трудности, являющиеся испытаниями их веры. Бывает, что ученики Христа в одних сферах своей жизни принимают слово Божье, а в других сферах противятся ему. Что, в свою очередь, всегда негативно сказывается на их духовном росте. Так как сознательное противление хотя бы одному повелению Бога - делает нарушителя виновным во всём (Иак.2: 10). С каменистой почвой можно также сравнить ученика Христа, который, например, хорошо разбирается в слове Божьем (Библии), но в тоже время не стремиться донести это Божье слово до людей никогда не слышавших здравого учения о Боге и о спасении. Или, например не стремится оказывать милость и необходимую помощь человеку в ней нуждающемуся, сознательно отказывается применять слово Божье на практике. Это происходит из-за того, что такой ученик по маловерию своему позволяет сатане принимать ключевые решения в своём ученичестве. Постепенно всё это приводит к тому, что вера этого человека становится мертвой и соответственно бесполезной (Иак.2: 14, 20, 26). Настоящий ученик Христа всегда должен стремиться к тому, чтобы быть исключительно «доброй почвой» при любых испытаниях и жизненных обстоятельствах.

«с радостью принимает его», – некоторые люди, следовавшие за Иисусом, не стремились вникнуть основательно в Его учение, воспринимая слова Иисуса лишь эмоционально. В связи с этим им не удалось рассмотреть в Иисусе - Христа. Подобное отношение к Божьему слову описано в книге пророка Иезекииля (Иез.33: 31, 32). После того как пророчества Иезекииля стали сбываться, он был признан многими людьми, но для большинства из них он был всего лишь объектом их увеселения. Так и слова исцеляющего и творившего множество чудес Иисуса (Лк.7: 21, Ин.11: 47) воспринимались ими с радостью.

К каменистой почве относятся также люди, которые принимают Божье слово и, исповедуя Иисуса Христа своим Господом и Спасителем принимают крещение. Однако в последствии их христианские убеждения и вера в Христа оказываются не настоящими. Такие люди скорее играют роль христианина, нежели являются им на самом деле. Они ведут себя как ученики Христа лишь на собрании Церкви или просто в обществе христиан. Но индивидуальная их жизнь с Богом абсолютно несостоятельна. Оставшись наедине либо оказавшись в обществе не учеников Христа («мирских людей») они не живут как ученики Христа, предпочитая умалчивать о своих христианских убеждениях. Такое поведение не позволяет этим людям расти духовно и приносить плод духа и веры (Еф.5: 9). Оставшись наедине с Богом, они не имеют общения с Ним. При малейших гонениях их вера терпит поражение. Порой даже грубое слово или же просто несогласие с их христианскими убеждениями разрушает их веру. Все это происходит из-за того, что в то время, когда они приняли слово Божье их сердце не изменилось, поскольку они не прочувствовали благодати Божьей, приняв Христа лишь формально. Сердце их по прежнему осталось «каменным» – «сердце каменное» (Иез.36: 26). И поэтому, когда взошло солнце, которое в Библии часто олицетворяет Бога (Пс.83: 12), взошедшее семя увяло и засохло (Мф.13: 6; Мк.4: 6). Взошедшее солнце символизирует обличение Богом человека. Бог не позволил получать духовную поддержку и мудрость Божью человеку, не ценившему и не любившему Бога и Его Слово.

Мф.13: 21 – «но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется»; Мк.4: 17 – «но не имеют в себе корня и непостоянны (перевод Кассиана: «держатся короткое время»); потом, когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются»; - люди, слышащие слово Божье, но при этом боящиеся реакции мирских людей на их выбор, не примут решения покаяться и следовать за Христом. 

Так же, эти слова Христа адресованы и Его ученикам. Наивеличайшим испытанием нашей веры является гонение за слово Божье. Порой легко чувствовать в сердце святость когда ничто не угрожает нашей вере и нашим убеждениям. Однако, как только на пути нашего ученичества мы сталкиваемся с различными противодействиями относительно нашей веры и убеждений, мы не всегда оказываемся настолько мудрыми, чтобы противостать тем, кто противится нам и пытается довлеть на нас. Бывают случаи, когда ученики Христа становятся очень зависимыми от мирской мудрости. Это приводит к тому, что они часто начинают прислушиваться, чему учит не Божья, а именно мирская мудрость. В этот момент они забывают, что самое немудрое Божье гораздо мудрее всей глубины мирской мудрости (1Кор.1: 25). Ощущая давление со стороны мира, настоящий ученик Христа всегда должен помнить, что стремление к благочестивой жизни всегда будет негативно воспринято людьми, живущими в соответствии с мирской мудростью, что может привести даже к гонениям (2Тим.3: 12). Христианин, испытывающий на себе упреки со стороны людей не знающих Бога, должен всегда помнить о страданиях Христа, Который перенёс все поругания от людей незнающих Бога.

  «когда настанет скорбь», - скорбь неизбежна в истинной христианской жизни (Деян.14: 22). Также как гнали Христа, будут гнать и Его учеников (Ин.15: 20, 21). И тот, кто стремится жить благочестиво, то есть по воле Бога, будет, гоним (2Тим.3: 12). Жизнь ученика Христа не лишена проблем. Бог позволяет, чтобы верующие сталкивались с различными испытаниями (1Пет.4: 12). Однако с какими бы сложными, тяжелыми и опасными испытаниями не сталкивались бы ученики Христа, Бог не позволит, чтобы они были искушаемы сверх своих сил (1Кор.10: 13).

Помышление о Христе позволит выдержать любое испытание и любую скорбь (Мф.10: 22), (Мф.24: 13), (Мк.13: 13), (Евр.12: 3, 4).

Мф.13: 22 – «А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно»; Мк.4: 18, 19 – «Посеянное в тернии означает слышащих слово» 19 «но в которых заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода».

Лк.8: 14 - «а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода», - здесь идет речь о людях, принимающих слово Божье, пытающихся применять его в своей жизни, однако при этом обольщающихся всевозможными мирскими благами. Стремление к комфортной жизни делает их неспособными принять Христа полноценно, учение Которого фокусируется на испытаниях веры, и, соответственно, полном доверии Богу, основанном на отсутствии каких-либо стремлений обогатиться исключительно материальными благами и отсутствии забот о мирском (т.е. чрезмерных забот об обретении материальных средств для существования). Невозможно спастись тому, у кого основная цель в жизни это обогащение (Мф.19: 23), (Мк.10: 23), (Лк.18: 24), (1Тим.6: 9).

Люди, с засоренной тернием почвой, - это также и псевдо ученики Христа, которые пытаются жить двойной жизнью, пытаясь служить и Богу и маммоне (языческий бог богатства) (Мф.6: 24, Лк.16: 13). Они умудряются производить как «пшеницу», так и «плевелы», но их «колос пшеницы» всегда оказывается пустым. То есть такие люди среди учеников Христа стараются вести себя как ученики Христа, а в среде «мирских» людей ведут себя как «мирские» люди. Но в итоге их вера и служение Богу не приносят им никакой пользы, поскольку служить двум господам одинаково усердно не возможно.

Чрезмерные заботы могут одолевать и настоящих учеников Христа (2Тим.4: 10). Чрезмерное стремление к комфортной жизни всегда отдаляет ученика от Христа, что приводит к угасанию веры, которая ведёт к духовной деградации, так как духовное семя в сердце такого ученика заглушается «терновником» (мирскими похотями), истощая добрую почву, которая есть душа этого человека. Происходит уподобление ученика Христа мирским людям (язычникам) (1Тим.6: 9, 10), (1Ин.2: 16), (Мф.6: 25, 31, 34), (Мф.10: 19), (Мк.13: 11), (Лк.12: 11), (Лк.12: 22), (Флп.4: 6). Часто такой ученик думает, что он уже обогатился всем и хвалится, что способен принимать решения без особого применения слова Божьего в своей жизни, однако такое мнение свидетельствует лишь о его гордости и не полноценном понимании учения Христа (1Кор.4: 6-8). А так же, свидетельствует о непонимании относительно того, что, означает быть безумным ради Христа (1Кор.4: 10).

 Повседневные заботы этого мира могут заглушить «семя» в том случае, если ученик Христа не умеет планировать каждый свой день и пытается сделать, к примеру, за один день дела нескольких дней. Необходимо помнить, что каждый день имеет свою заботу (Мф.6: 34). Не нужно торопить события и стремиться все решить за один день. Ведь такое желание не угодно Богу. Поскольку такое желание и стремление не основывается и не может быть основано на доверии Богу, Который хочет, чтобы мы не заботились о земных благах сверх собственных сил (Мф.6: 25). Но хочет, чтобы, прежде всего, мы искали Царства Божьего, и только такое наше стремление будет благословлено Богом, и все наши нужды будут Им удовлетворены (Мф.6: 33).

Наша цель, как учеников Христа, совершенствовать свою веру настолько, чтобы проживать каждый день как последний, в полном доверии Богу, не имея чрезмерных забот и не строя грандиозных планов на будущее без мыслей о Божьем промысле (Иак.4: 13-16). Так как мы не знаем, когда настанет тот день, в который нам необходимо будет дать отчёт за всю нашу жизнь (Лк.21: 34).

 Мы не должны стремится к тому, чтобы делать всё, чтоб нажить себе только материальные блага (Притч.23: 4, 5). Богатство, нажитое подобным образом, никогда и ни при каких обстоятельствах не принесет нам счастья (Еккл.5: 12, 13), (Лк.18: 24). Богатство не может сделать нас счастливыми. Ведь невозможно купить здоровье, так и богатством не откупиться от дня смерти. Невозможно богатством приобрести настоящую любовь. Невозможно материальное богатство обменять на духовные ценности! И глубоко несчастен и крайне беден богач, не осознающий этого!

Чтобы сделаться способными воспринимать мудрость Божью, которая есть абсолютная истина, мы должны распахать (то есть очистить) свою почву (то есть душу (сердце)) (Иер.4: 3), покаявшись пред Богом и, тем самым, расчистив путь для полноценного прорастания духовного семени (слова Божьего). И только после этого наша вера, действительно, вменится нам в праведность, и мы подобно Аврааму будем благословлены всем (Быт.24: 1), в том числе словом Божьим и познанием о Боге (1Кор.1: 5). И будет благословение это постоянным (Втор.28: 1-14), так как Бог будет с нами во всех делах наших (Быт.21: 22). И это благословение послужит и другим людям, через осуществления нами добрых дел (2Кор.9: 8, 11).

Если Бог благословляет нас обильно, то помните, что мы призваны благодетельствовать (1Тим.6: 17-19) с любовью, так как любовь стремиться помочь ближнему, никогда не ища ничего своего (1Кор.13: 4, 5).

Если Вы не стремитесь к тому, чтобы очистить свое сердце от терний, то вспомните, что из такого же терния, символизирующего греховные заботы, которое Вы так усердно выращиваете в своем сердце, был сплетён венец для Христа. Этот венец символизирует глумление над Ним (Мк.15: 17; Ин.19: 5). Иисус искупил наши грехи Своею кровью (Откр.5: 9). И кровь Его текла с окровавленных ран, в том числе и ран от шипов тернового венца, которым Он был увенчан. Наши греховные заботы оскорбляют Христа! Каждый раз, когда мы проявляем недоверие Богу и каждый раз, когда мы ропщем на Него и пытаемся в своей жизни отодвинуть Его на второй план, а то и еще дальше, мы словно совершаем глумление над Ним! Но Бог поругаем не бывает, что человек посеет, то он и пожнет (Гал.6: 7). Мы пожнем духовную смерть, если не покаемся!   

Мф.13: 23 – «Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать»; Мк.4: 20 - «А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат »; Лк.8: 15 - «а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! » - человек, слышащий слово Божье и принимающий его в свою жизнь, становится истинным учеником Христа, приносящим плод праведности, который заключается в благочестии, совершенствовании любви и благовествовании. Истинные духовные плоды можно принести, только имея терпение. Бог постоянно заботится о нашем духовном росте, являясь Источником нашего духовного роста (Ин.15: 2-5), (Рим.7: 4), (Флп.1: 11), (Кол.1: 6).
Тридцатикратный, шестидесятикратный и стократный урожай (Мф.13: 8; Мк.4: 8; Лк.8: 8) по тем временам был очень большим урожаем. Нормальным урожаем считался семикратный урожай. Помимо этого доподлинно известно, что в одном пшеничном колосе может содержаться как тридцать, так и шестьдесят и даже сто семян. Таким образом, Иисус говорит не только о многократности урожая в целом, но и об отдельно взятом колосе. Давая понять нам, что если каждый ученик Христа приносит духовные плоды, то вся Церковь принесет обильный урожай. Плод, принесенный в тридцать, в шестьдесят и в сто крат одинаково хорош и угоден Богу. При одинаковом усердии нескольких учеников Христа каждый из них может принести различный плод, один больше, другой меньше. Количество плодов в данном случае зависит от Бога. Только Он принимает решение, какой плод и в каком количестве принесет тот или иной ученик Христа (Ин.15: 5). Если ученик Христа всецело доверяет Богу, он принесет много плодов (Ин.15: 8).
Также имеето значение и символика цифр. Число «100» это «10» умноженное на «10». Число «10» символизирует проявление Божьей воли и совершенствование человека, поскольку представляет собой сумму числа «3» и числа «7». Число «3» подтверждает «триединство» Бога (1Ин.5: 7), а число «7» символизирует Его совершенство. Уверовавший в триединого Бога, и соответственно, ставший учеником Господа Иисуса Христа человек, стремится к совершенству, духовно обновляясь «со дня на день» (2Кор.4: 16). Произведение числа «10» на само себя, то есть число «100», символизирует человека, достигшего полного совершенства. Такой человек символически определяется как «столетний юноша» (Ис.65: 20). Так же «столетним», но грешником символически назван человек, который за всю свою жизнь так и не воспользовался возможностью примириться с Богом и обрести спасение. Таким образом, «сторичным плодом», Иисус символически определяет огромное количество людей, которые придут к Богу по средствам проповедей учеников Христа, имеющих «добрую почву» (плодотворно воспринимающее Божье слово сердце) и в последствии достигнут полного совершенства.
Помимо этого, под плодами понимаются не только люди, которых приводят к Богу ученики Христа, но и «плод духа» (Еф.5: 9), который проявляется «во всякой благости, праведности и истине».
Сама по себе почва, независимо от того хорошая она или нет, никакого плода принести не может. Только лишь семя, попавшее в хорошую почву способно принести хороший плод.
Это означает, что каким бы не был хорошим человек, и какие бы добрые дела он не совершал, он не обретет спасения и вечную жизнь с Богом, если не примет в свое сердце слово Божье.

Шестьдесят крат, это " 6" умноженное на " 10", где " 6" символизирует грех, дьявола, нечестие, несовершенство, разрушение и т.п., а " 10", в данном случае, символизирует проявление Божьей воли (3+7). Таким образом, умножение " 6" на " 10", указывает на победу Господа Бога над дьяволом (проявление Его воли по отношению к дьяволу). Верующий (христианин), пребывая в Господе, противостоит дьяволу верою своей (1Пет.5: 9)

.
Тридцать крат - это три умноженное на десять, где " 3" означает Троицу, а " 10" путь, таким образом, тридцать это путь познания Триединого, Бога. На этом пути стоит верующий (христианин) и приносит в Господе много плода (Ин.15: 5, 8). Число " 30", означает, также, совершенство Божьего устроения (Лк.3: 23). Таким образом Господь всё совершенным образом устроит во благо верующему и утвердит его на истинном пути жизни в Боге. То, что в Мф.13: 23, обилие плода перечисляется в порядке убывания: «во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать», а в Мк.4: 20 говорится в порядке возрастания: «один в тридцать, другой в шестьдесят, иной во сто крат», говорит о том, что человек, идущий по пути совершенства (сто крат), противостоит дьяволу верою (шестьдесят), и так утверждается (сохраняется) на истинном пути жизни в Боге (тридцать), а также, противостоит соответственно, утверждаясь на пути жизни в Боге (тридцать), дьяволу верою своею (шестьдесят), и так продвигается по пути совершенства (сто крат).

 

Проанализируйте свою христианскую жизнь и определите, к какому именно виду почвы вы принадлежите?

 

2005 г.

дополнено 2006 г.

ПРИТЧА О ЗАКВАСКЕ

  

Притча о закваске содержится в Евангелии от Матфея (Мф.13: 33) и Евангелии от Луки (Лк.13: 20, 21). Эта притча Иисуса о Царстве Небесном и Царстве Божием является одной из самых сложных притч для истолкования. В этой короткой притче сокрыт глубокий смысл, вникая в который мы можем понять фундаментальную причину многих исторических аспектов жизни и деятельности Церкви Христа в Царстве Небесном и Царстве Божием, как в первом столетии, так и в наше время.

Мф.13: 33 - «Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё», - более точный перевод греческого текста следующий: «Другой пример Он сказал им: Подобно есть Царство небес закваске (дрожжам), которую взявшая женщина спрятала в муки сата три до которого [времени] было заквашено всё».

Лк.13: 20, 21 – «20 Ещё сказал: чему уподоблю Царствие Божие? 21 Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё», - более точный перевод греческого текста следующий: «20 И опять Он сказал: Чему Я уподобил бы Царство Бога? 21 Подобно есть закваске (дрожжам), которую взявшая женщина спрятала в муки сата три до которого [времени] было заквашено всё».

   На первый взгляд, смысл этой притчи идентичен смыслу притчи о горчичном зерне. Закваска (дрожжи или перебродившее тесто), символизирует все то же самое, что и горчичное зерно. Соответственно рост и распространение Царства Божиего (Небесного) и Церкви Христовой на земле сравнивается с вскисанием (заквашиванием) трёх мер муки.

   Однако такое понимание этой притчи не является однозначным, поскольку в Библии закваска и квасное символизирует нечестие, всевозможные грехи и ложь (Исх. 12: 15; Исх.12: 19; Исх.12: 20; Исх.13: 3; Исх.13: 7; Исх.23: 18; Исх.34: 25; Лев.2: 11; Лев.6: 17; Втор.16: 4; Ам.4: 5, 6).

   Библейское сравнение закваски с действиями, противоречащими Божьей воле, является основанием того, что Иисус использовал подобное сравнение именно для описания всего злого, что угрожает Церкви Христа.

Под всем злым понимается всё, что противно и не угодно Богу. В беседе с учениками Иисус неоднократно сравнивал зло с закваской. Отрывки (Мф.16: 6; Мф.16: 11, 12; Мк.8: 15) подтверждают, что Иисус не связывал понимание закваски с распространением Царства Божиего (Небесного) на земле и с ростом Церкви Христа. А сравнивает закваску с ложными учениями основных Иудейских партий: фарисеев, саддукеев и иродиан. 

Фарисеи - олицетворяли лицемерие, лукавство, двуличие и чрезмерную религиозность (Мф.23: 13-39; Лк.12: 1).

Саддукеи - представляли полное отрицание существования духовных реалий, не верили в воскресение мертвых и Божий суд над всем человечеством (Мф.22: 23; Мк.12: 18; Деян.23: 8). Они не признавали ветхозаветные пророческие Писания, кроме Пятикнижия Моисея (тора).

Иродиане - политическая партия, поддерживающая власть Рима. Членами этой партии были в основном богатые и знатные иудеи. Иродиане олицетворяют политиканство Церкви Христовой и вмешательство государственной власти во внутренние дела Церкви, а также проникновение в Церковь светского образа жизни, приводящего к безудержному желанию учеников Христовых - обогащаться (Мк.12: 13-17).

 

Эти три партии наносили огромный вред, как духовной, так и материальной жизни иудеев.

Именно представители этих партий объединились, чтобы распять Иисуса Христа и в последствии противились Его Апостолам (Мк.3: 6; Деян.4: 1-3).

С первого столетия эта закваска начала квасить Церковь Христову.

Иисус не зря говорит о Царствии Божием и о Царстве Небесном. Предупреждая учеников, что Царство Небесное и Царствие Божие подвергнуться пагубному влиянию закваски. А именно будут активно атаковаться лжеучениями, что подтверждается сравнением Царства Небесного и Царствия Божиего с самой закваской (Мф.13: 33) - «…Царство Небесное подобно закваске…»; (Лк.13: 20, 21) – «20 …чему уподоблю Царствие Божие? 21 Оно подобно закваске…».

Иисус говорит, что закваску в три меры муки положит женщина. На первый взгляд нет ничего необычного в том, что Иисус говорит, что именно женщина положит закваску в муку, ведь у иудеев первого столетия хлеб, как правило, пекли женщины. Однако все притчи Иисуса Христа обладают глубочайшим смыслом и поэтому для того чтобы вникнуть в смысл данной Его притчи и правильно её понять, нам нужно отнестись с особым вниманием ко всем словам этой притчи.

Иисус не случайно упомянул женщину в этой притче, поскольку женский образ в Священном Писании часто символизирует как духовные, так и анти духовные аспекты.

Например: в отрывках Откр.17: 1-7, 18 – в виде женского образа представлена «Вавилон-блудница», символизирующая деятельность дьявола в мире. А в (Зах.5: 7-8) женский образ символизирует нечестие.

   Следовательно, кладущая закваску женщина (женский образ) в этой притче символизирует нечестие и блуд, проявляемые в ложном, разрушающем учении сатаны, вызывающем брожение всего теста и таким образом оказывающем губительное воздействие на духовное состояние всей Церкви.

   Под тремя мерами муки понимается не весь мир, а Церковь Христа, так как мука символизирует богоугодную жертву Богу (Лев.2: 1-3; Лев.7: 12; Иез.46: 14), кроме того в ветхозаветные времена она была пищей для священников (Лев.6: 15, 16).

Мука, в данном случае символизирует именно Церковь, Которая является Телом Христовым (1Кор.12: 27). Из следующих мест Писания: Мф.26: 26; Мк.14: 22; Лк.22: 19 известно, что Само Тело Христово и есть пресный хлеб, приготовленный из муки и воды.

 Иисус сравнивает с мукою Свою Церковь для богоугодной жизни Которой необходимы полное доверие, покорность неискаженному Божьему Слову и работа Святого Духа, Которые сравниваются с «водой живой» (Ин.3: 5; Ин.4: 10-14). Соответственно, именно «живая вода» (Слово Божье и Дух Святой) позволяет из «муки» (Церкви) творить «пресный хлеб» (истинно богоугодная Церковь), который и есть Тело Христово. 

Тем самым Церковь Христова и Тело Христово, Которое Христос предал на смерть (Лк.22: 19; 1Кор.11: 24), воссоединяются в Духе Святом.

Именно поэтому Апостол Павел сравнивает истинное учение Бога с «опресноками чистоты и истины» (1Кор.5: 8), а не со старой закваской (1Кор.5: 7) символизирующей порок и лукавство (1Кор.5: 8). И одновременно предупреждает нас, используя слова Христа, что закваска квасит всё тесто (1Кор.5: 6; Гал.5: 9).

Мф.13: 33; Лк.13: 21 «…доколе не вскисло всё», - закваска, проникая в пресное тесто, видоизменяет его, однако состав теста остаётся в принципе тот же, ведь само тесто по-прежнему состоит из муки и воды, добавляется только лишь закваска. Так и Церковь, начиная с первого столетия, пропиталась лжеучениями и в последствии разделилась. На сегодняшний день в мире насчитывается более двадцати тысяч различных конгрегаций, деноминаций и всевозможных прохристианских организаций. Проникновение лжеучения в Церковь может происходить незаметно. Как правило, сатана, имеющий вид ангела света (2Кор.11: 14) проталкивает свое учение в Церковь под видом Божьего учения. Это подтверждается словами: «женщина, взяв, положила» (Мф.13: 33; Лк.13: 21), - которые точнее с греческого языка можно перевести, как: «взявшая женщина спрятала (греч. ε ν ε κ ρ υ ψ ε ν )». Сатана словно прячет лжеучение в Церкви и сразу это, как правило, не видно. И порой бывает очень сложно различить истинное учение той или иной Церкви от ложного учения.

   Особого внимания в притче о закваске требует количество заквашиваемой муки. Количество муки равно трём мерам. Обычно три меры муки использовались для приготовления хлеба примерно для средней по численности еврейской семьи. Словом «меры» переведено греческое слово «сата» (греч. «σ ά τ α », еврейское «сеа»). Сат (греч. «σ ά τ ο ν ») это мера сыпучих тел равная 1/3 части ефы, либо 13, 3 литра.

Иисус мог бы сказать, что количество муки равно не трем сатам, а одной ефе, которая равна примерно 39, 9 литров (иногда примерно 39 литров), так как три сата и составляют одну ефу. Однако Он говорит именно о трёх сатах и тем самым упоминает о троичности. Число три в Библии имеет символическое значение, поскольку практически всю Библию пронизывает учение о единстве Бога именно в трех лицах. Все три лица (ипостаси) Бога едины и равны между Собой. Бог присутствует в трех лицах во всем Своем творении (Иер.23: 24) и владычествует над любой плотью (Дан.14: 5 – греческий второканонический текст). И, соответственно, присутствует как в отдельно взятом ученике Христовом (Ин.14: 23), так и во всей Своей Церкви, преобразуя её духовно.

 Таким образом, говоря именно о трех мерах муки, Иисус дает нам понять, что Церковь является истинной, а это означает, что она будет существовать под руководством истинного, то есть триединого Бога. Примечательно, что 1/3 часть ефы равна именно 13, 3 литра. Число 13 также символично.

 В ветхозаветный период существовало тринадцать колен Израилевых (Чис.1: 17-54), из которых тринадцатым было колено Левитов (Чис.1: 49). Левиты были избраны Богом вместо первенцев Израильских (Чис.3: 11-12; Чис.8: 18-22) и их «частью» и «уделом» был Сам Бог (Чис.18: 28). На это колено возлагалась ответственность за помощь священникам (Исх.28: 1) в духовном воспитании Израильского народа (Втор.17: 8-13), то есть остальных двенадцати колен, в том числе и различные функции в осуществлении служения Богу (Чис.3: 6-9).

 В новозаветные времена число 13 символизирует избрание Иисусом Христом двенадцати учеников - высших Апостолов (Лк.6: 13; 2Кор.11: 5 - «…высших Апостолов»), которые были избраны Им в качестве фундамента для Своей Церкви (Мф.16: 18 - Иисус объясняет это на примере Апостола Петра), в Которой Сам является краеугольным камнем (Зах.10: 4) и главою угла (Пс.117: 22, 23; Мф.21: 42; Мк.12: 10; Лк.20: 17; Деян.4: 11; 1Пет.2: 7). Таким образом, Иисус Христос и (плюс) двенадцать Апостолов составляют собрание тринадцати, которое является прообразом тринадцати колен Израильских. Тут просматривается аналогия между коленом священников Божьего Закона Ветхого Завета - Левитов и Господом Иисусом Христом, Который стал исполнителем Божьего Закона Ветхого Завета (Мф.5: 17-18). А также между двенадцатью коленами Израиля и двенадцатью Апостолами, ставшими прообразом духовного восстановления Израиля. В связи с этим, 13, 3 литра символизирует истинную Церковь Христа, основанную Господом Иисусом Христом на двенадцати Апостолах.

Смысл библейского учения о триедином Боге заключается в том, что Иисус Христос является одной из трех ипостасей триединого Бога (Иеговы), все ипостаси, Которого едины и равны между Собой. Тем самым Они действуют согласовано. А это означает, что Иисус Христос - Бог Сын основал Свою Церковь в совершенном согласии с остальными ипостасями – Бога Духа Святого и Бога Отца. Согласованность действий между ипостасями при основании Церкви подтверждается символически тремя десятыми литра.

Что касается одной ефы, которая составляет три сата муки, то она также имеет особое символическое значение. Как уже говорилось, одна ефа составляет 39, 9 литров, а иногда примерно 39 литров. Число 39, 9 можно представить в виде: 30+9+0, 9. Где число 30 можно представить в виде произведения 3 и 10. Число 3 символизирует триединство истинного и совершенного Бога, а число 10 символизирует путь духовного совершенства человека на земле. Произведение этих двух чисел символизирует воссоединение окончательное духовное совершенство в Боге, к которому стремятся все христиане. Число 9 можно представить в виде произведения числа 3 само на себя, что символизирует полноту совершенства каждой ипостаси Бога, а также суд Божий. Таким образом, число 39 символизирует цель христианина (члена Церкви Христа) - достигнуть окончательного полного совершенства в истинном совершенном триедином Боге, все ипостаси Которого едины и абсолютно равны между собой. Это совершенство человек обретёт только при условии полного смирения перед Богом. И именно истинный Бог будет судить мир (Деян.17: 31; 1Пет.4: 5; 2Пет.2: 3; Рим.2: 2; Рим.3: 8; 2Фес.1: 5, 8; Откр.11: 18). Церковь же не будет судима, тем судом, которым Бог будет судить мир (Ин.5: 24). Церковь, а точнее каждый христианин даст отчет Богу о прожитой жизни (Рим.14: 10).

Число 39, 9, которое можно представить, как сумму числа 39+0, 9 подчеркивает полноту совершенства Бога и грядущий суд Божий. Это определяется двойным присутствием числа 9. Двойное присутствие слова, например в утверждении, подчеркивает важность этого слова. Например, Иисус часто говорил: «Истинно, истинно» (Ин.16: 20; Ин.21: 18), акцентируя внимание людей на произносимую Им фразу.

Так как число 0, 9 включает в себя число 0, которое символизирует хаос, бесформенность, отсутствие чего-либо, либо начальную стадию чего-либо, число 0, 9 символизирует начало суда Божьего и обретение усовершенствованными христианами судебных полномочий, которые они до этого не имели (Мф.19: 28; 1Кор.6: 2, 3; Откр.20: 4). 

Определяя Церковь числом 39, 9, - Иисус говорит о том, к чему должен стремиться каждый христианин (член Церкви) и что его ожидает, если он смирится пред Богом.

Итак, мы выяснили, что Церковь основана Богом и находится под постоянной Его защитой. Однако при этом Церковь будет постоянно атаковаться сатаной, который будет вносить в неё ложное учение, чтобы искусить, соблазнить и «поглотить» словно рыкающий лев (1Пет.5: 8) всех учеников Христа. Такие намерения сатаны можно сравнить с заквашиванием теста, при котором абсолютно все тесто видоизменяется.

Проблемы религиозности, неверие в Божественность Христа, неверие в Его телесное воскресение, неверие в различные чудеса Божьи, стремление к неправедному обогащению, различные манипуляции в деятельности Церкви государственными, неоцерквлёнными чиновниками и многое сему подобное, развращало и сегодня развращает практически все деноминации и религиозные организации прохристианского характера. Но Христос обещал, что сатана, как бы он не изощрялся, не сможет полностью одолеть Церковь Христову (Мф.16: 18). Это означает, что на протяжении всей истории христианства всегда будут существовать истинно верующие люди, стремящиеся к истинному соблюдению заповедей Бога и к познанию неискаженной сатаной, истинной Божьей мудрости. Они и названы в Библии остатком (Рим.11: 5). Они и представляют ту истинную Церковь, которую никогда не сможет одолеть сатана.

 

 

Притча о закваске является прекрасным назидательным примером в том, чтобы не увлечься пагубным, сатанинским учением и не уподобиться фарисеям, саддукеями и иродианам.

2005 г.

дополнено 2006 г.

ПРИТЧА О ЖЕМЧУЖИНЕ

 

Притча о жемчужине содержится только в Евангелии от Матфея (Мф.13: 45-46) и представляет собой краткое, но очень емкое по смыслу учение о Царстве Небесном.

   Мф.13: 45 - «Еще: подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, …», - более точный перевод греческого текста следующий: «Опять подобно есть Царство небес человеку торговцу ищущему хорошие жемчужины».

Современный перевод IBS отрывка следующий: «Еще Небесное Царство подобно купцу, который ищет прекрасный жемчуг».

Словами: «Еще подобно…» или «Опять подобно…» Иисус дает понять, что притча о жемчужине представляет собой продолжение смысла предыдущей притчи о скрытом сокровище, в которой говорится о достижении и обретении Царства Небесного. Сравнивая Царство Небесное с купцом, ищущим хорошие жемчужины, Иисус объясняет большую ценность Царства Небесного и основной принцип его достижения.

 Притча о жемчужине имеет двойной смысл.

Первый смысл притчи - Купец, ищущий хорошие жемчужины, это человек, стремящийся обрести смысл жизни и сделать свою жизнь счастливой. Пути достижения счастья различны. Они основаны на всевозможных, религиозных и философских убеждениях людей. Купец (человек) ищет «хороших жемчужин», надеясь из всех, на его взгляд, лучших найти самую лучшую жемчужину (истинный путь). Однако существует только один путь к достижению счастья - путь через Христа (Ин.14: 6). Так как истинное счастье любого человека в мире основано на общении с Богом.

Смысл жизни человека заключается в поиске Бога (Деян.17: 27) и общении с Ним. Но сатана искушает людей, пытаясь воспрепятствовать им прийти к Богу, предлагает ложные пути, будто бы ведущие к счастливой и полноценной жизни. Эти пути очень привлекательны и заманчивы, и часто сильно разняться между собой, но как бы они не были разнообразны и пространны, все они ведут исключительно в погибель (Мф.7: 13). Сатанинские пути сосредоточены в образе Вавилон-блудницы (Откр.17: 4, 5), которая является «матерью» всем жизненным богопротивным человеческим путям (устремлениям). Эти пути образно изображаются в виде жемчуга, которым украшена жена (Вавилон-блудница) (Откр.17: 4), где жемчуг – это любые богопротивные мысли и действия человека (Откр.18: 12; Откр.18: 16), как и богатство, обретенное неправедным путем. Истинный путь к Богу в Царство Небесное узок (Мф.7: 14), и совсем не многие его находят. Так как для того, чтобы найти истинный путь к Богу, то есть совершенным образом войти в Царство Небесное, необходимо приложить усилие (Мф.11: 12). Однако Бог всегда помогает прийти к Себе, избранным Им людям. Только по воле Бога, Который прежде Сам делает первый шаг к человеку (Ис.56: 1; Рим.10: 20), побуждая человека начать поиски Бога, человек может прийти к Нему (Ин.15: 16) и обрести спасение.

 Мф.13: 46 – «который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее», - более точный перевод греческого текста следующий: «нашедший же одну многоценную жемчужину ушедший он продал всё сколькое он имел и он купил её».

Купец приложил все свои усилия, чтобы найти самую драгоценную жемчужину. И Бог благословил его усиленные поиски, так как любой, искренне ищущий истинную мудрость, человек, находит её (Мф.7: 7; Лк.11: 9). Найдя драгоценную жемчужину, купец осознал всю бесполезность и пагубность остальных жемчужин (путей), основанных на человеческих измышлениях, пустой философии и предании человеческом (Кол.2: 8), идущими вопреки мудрости Божьей - против Христа. Он понял, что только найденная им жемчужина, по истине, драгоценна. Под драгоценной (многоценной) жемчужиной понимается не только истинный путь, ведущий в вечную жизнь, но и все, что имеет в себе духовный источник, формирующий духовную целостность человека - мир Божий в сердце человека: «…и великий мир (евр. ש ׁ ָ ל ו ֹ ם допустимый перевод: полнота, безопасность, спокойствие, совершенство, счастье) будет у сыновей твоих» (Ис.54: 13).

Драгоценная жемчужина символизирует спасение, Божью мудрость - тайны Царствия Небесного и Божьего (Мф.13: 11; Лк.8: 10). Царь Соломон определил мудрость выше всех сокровищ и драгоценностей – «лучше жемчуга» (Притч.8: 11), где под жемчугом понимается не только буквально жемчуг, но и всевозможные пристрастия ко всему мирскому богатству.

Под драгоценной жемчужиной понимается и Сам Бог в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух.

Драгоценная жемчужина также символизирует вход (ворота) в новый Иерусалим - новую реальность, приготовленную спасенным людям – «…и ворота (евр. ש ׁ ַ ע ַ ר допустимый перевод - вход) твои - из жемчужин…» (Ис.54: 12); «А двенадцать ворот - двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины…» (Откр.21: 21). Общее количество жемчужных ворот составляет двенадцать - по количеству «высших Апостолов» (2Кор.11: 5; 2Кор.12: 11), которых Иисус избрал по количеству Израильских колен (Быт.49: 1-28), из Своих учеников (Лк.6: 13-16). Апостолы являются уполномоченными представителями Иисуса Христа в вопросах истинного учения, определяющего и формирующего путь к Богу в Царство Небесное (драгоценную жемчужину). Каждому апостолу Иисуса Христа соответствуют одни жемчужные ворота. При помощи этого сравнения определяются обязанности и функции Апостолов – передача совершенной Божьей истины и условий спасения для избранных представителей человечества.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что драгоценная жемчужина символизирует Божью истину, включая в себя все то, что в своей основе имеет духовный источник.

Осознав всю ценность найденной драгоценной жемчужины, купец решает приобрести её. Поскольку драгоценная жемчужина настолько ценна, что её цена соразмерна стоимости всего имущества купца, ему ничего не оставалось сделать, как пойти и продать все свое имущество - «…пошел и продал всё, что имел, …», и, таким образом, приобрести драгоценную жемчужину - «…и купил ее».  

Человек (купец), нашедший основанный на совершенной Божьей истине путь к спасению (драгоценную жемчужину) отвергает свою прежнюю, греховную жизнь (уходит) и отдает её Христу (продает все что имеет), Который прощает человеку все его грехи. Христос берет грехи людей на Себя (1Пет.2: 24). И, таким образом, человек получает спасение и примиряется с Богом принимая Христа как Своего Господа и Спасителя (покупает драгоценную жемчужину).

Для того чтобы принять Иисуса в свое сердце, сделать Его Господом своей жизни и встать на истинный путь, необходимо отказаться от всех своих греховных убеждений и полностью отвергнуть все то, что неугодно Богу. Цена «драгоценной жемчужины» для каждого человека индивидуальна, однако она всегда пропорциональна всем грехам и неугодным Богу убеждениям данного человека.

Существует определенная категория людей, которая видит пользу от «драгоценной жемчужины» но не осознает всю ценность «жемчужины», не желает полностью отказаться от своих греховных жизненных убеждений. Эти люди пытаются жить двойной жизнью, стараясь извлечь выгоду с обеих сторон, служить двум господам, то есть быть и с Богом и с сатаной. Но нельзя исполнять волю Бога, слушая сатану. Невозможно служить двум господам! (Мф.6: 24; Лк.16: 13). Нельзя жить богоугодной жизнью, исполняя почти все заповеди (закон) Бога (Иак.2: 10). Только при полноценном принятии всех, поставленных Богом, условий можно примириться с Ним и обрести спасение.

Если Вам удалось найти и приобрести в своей жизни драгоценную жемчужину, старайтесь никогда не забывать, насколько она драгоценна для Вас. Поскольку именно она необходима Вам для полноценной счастливой и богоугодной жизни! Берегите её от того, кто может повредить её (Мф.7: 6), не достойно ею воспользоваться и, тем самым, попытаться лишить Вас драгоценной жемчужины.

Второй смысл притчи:     

123456Следующая ⇒

Поделиться: