ПРИТЧА О СВЕЧЕ ПОД СОСУДОМ

 

   Притча о свече под сосудом представляет учение Христа о принципе ученичества, заключающемся в духовном свете, который Иисус сравнивает со светом от свечи. Эта притча содержится в трех синоптических Евангелиях: (Мф.5: 15, 16; Мк.4: 21-25; Лк.8: 16-18; Лк.11: 33-36).

 

Мф.5: 15 – « И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом (модий), но на подсвечнике, и светит всем в доме»; Мк.4: 21 - «И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд (модий) или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике? »; Лк. 8: 16 – «Никто, зажегши свечу, не покрывает ее сосудом, или не ставит под кровать, а ставит на подсвечник, чтобы входящие видели свет»; Лк.11: 33 – «Никто, зажегши свечу (уточненный перевод: «светильник»), не ставит ее в сокровенном месте (уточненный перевод: «в дальнем углу»; «в тайник»; современный перевод: «погреб»), ни под сосудом (модий, перевернутый кверху сосуд), но на подсвечнике, чтобы входящие видели свет», - « под свечой» понимается Царство Божие, которое человек обретает в своем сердце (Лк.17: 21). Свет этой «свечи» является буквальным проявлением ученичества, заключающимся в совершении реальных дел праведности. И именно этот свет позволяет полноценно понять сакральный смысл притч Иисуса Христа и всю духовную суть христианства.

   Очень часто ученики Христа сознательно не используют имеющийся в них свет, полагаясь больше на мирскую мудрость, словно ставят свечу под сосуд (покрывают сосудом).

 Сравнение христианской жизни со светом от свечи используется Иисусом не случайно, так как свет от свечи освящает всю комнату, при свете можно рассмотреть всё, что находится в комнате. Точно таким же образом, христианская жизнь предусматривает совершение добрых дел по вере, которые включают в себя и проповедование Божьего слова. Христианином может называться исключительно тот человек, который понимает всю важность проповедования, к которому он призван. Так как невозможно светить, не совершая добрые дела и не рассказывая людям про Христа и спасение. И наоборот нельзя рассказывать о Христе и при этом не подтверждать своё христианство конкретными добрыми делами. Тот и другой варианты христианства не угодны Богу и по своей сути христианством не являются. Ведь Царство Божье дано нам для того, чтобы мы, будучи чадами, то есть источниками света (Еф.5: 8), светили всем тем людям, которые не имеют в себе тайны Царствия (Мк.4: 11). Мы ни в коем случае не должны гасить в себе свет Царствия Божия. Причины, которые не позволяют нам полноценно светить миру, это наши грехи. Нераскаянное сердце не позволяет Божьему свету распространяться через нас по всему миру! Свет усиливается через покаяние.

Каждый из учеников Христа по отдельности является, словно свечей дающей свет Христов людям. В совокупности же, то есть, будучи Церковью Христовой, мы являемся, словно городом расположенном на горе (Мф.5: 14) и излучающим свет в ночи (в миру не знающем Бога), который невозможно не заметить.

Под «светом свечи» понимаются наши мысли и побуждения, которые не могут быть сокрытыми от Бога, также как и свет от свечи, находящейся в комнате не может не освещать комнату. Бог видит все, знает все наши нужды. Только Он совершенным образом знает, что нам действительно полезно, а что нам вредит (Мф.6: 8; Мф.6: 32; Лк.12: 30). Ведение Бога безгранично, Он знает все, что в человеке (Иер.17: 10; Иер.17: 20; Мф.9: 4; Ин.2: 25).

Если наши мысли и побуждения греховны, противоречат Божьим заповедям, мы не сможем быть настоящими учениками Христа, быть Его светильниками, излучающими свет миру.

 

Мф.5: 16 – «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного», - истинное свечение основывается на полном доверии Богу и уверенности в том, что Он действительно восполнит все наши нужды (Мф.21: 21, 22; Мк.11: 23, 24), в том числе и все наши просьбы относительно великого поручения Христа о том, что нам необходимо стремиться распространять Евангелие по всему миру (Мф.28: 19, 20; Мк.16: 15, 16; Лк.24: 47; Деян.1: 8), так как в этом суть христианского служения в мире, и этим определяется наше дерзновение в ожидании Второго пришествия Христа (Мф.24: 14), следствием которого является упразднение власти сатаны.

Если наша вера побеждает сомнения (Иак.1: 6), Бог исполняет все, о чем мы Его просим, благословляя нас плодами праведности. Это происходит исключительно в том случае, если наше прошение действительно искренно и действительно во благо нам, будучи Богоугодным, а не направленным на удовлетворение наших греховных потребностей. Если наши желания и стремления неугодны Богу, Он их не благословляет (Иак.4: 2, 3). Если же угодны – благословляет нас обильно всем, участвуя во всех наших делах, позволяя нам приносить плоды веры и праведности (Ин.15: 5), и, тем самым, Он прославляется (Ин.15: 8).

Свет Божьей истины не сокрыт от нас, но мы не всегда способны видеть его, так как не всегда «бодрствуем» в своей вере и уповании на Бога. Наша задача стремиться постоянно «бодрствовать» и «трезвиться» в своей вере.

Бодрствование позволяет использовать мудрость Божью, которая есть свет Божий. Полное повиновение Богу, позволяет развивать способность правильно воспринимать слово Божье (Иак.1: 22-25). В свою очередь, именно правильное понимание, восприятие Божьего слова позволяет ученикам Христовым быть светильниками Божьими, которые светят всему миру, прославляя Бога и приводя людей к Христу.

Мк.4: 22 – «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу»; Лк.8: 17 – « Ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, ни сокровенного, что не сделалось бы известным и не обнаружилось бы», - все тайны начали раскрываться после того, как Иисус воскрес (Мф.10: 26, 27; Лк.12: 2, 3).

Разоблачение всей дьявольской лжи, совершенным образом, осуществится в день суда Божьего (Пс.7: 7-10; Дан.7: 9, 10; Мф.25: 31-46; Рим.2: 2; 2Фес.1: 5; Откр.6: 11-17).

Бог всем воздаст по их делам (Еккл.12: 14; 1Кор.4: 5; 2Кор.5: 10);

   От Бога невозможно что-либо утаить.

Мк.4: 23 - « Если кто имеет уши слышать, да слышит! » - Иисус часто использует подобное выражение, чтобы привлечь внимание к Своим словам, побуждая слушателей вникнуть в их смысл (Мф.11: 15; Мф.13: 9; Мф.13: 43; Мк.4: 9; Лк.8: 8; Лк.14: 35; Откр.3: 6; Откр.3: 13; Откр.3: 22; Откр.13: 9).

Мк.4: 24 - «И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим», - проповедование Божьего спасения, заключающееся в возвещении тайн Царствия Божьего, напрямую зависит от каждого ученика Христа, каждый ученик очень много значит для Бога. И у Бога для каждого есть свой план, осуществление, которого возможно лишь при согласии человека действовать в полном соответствии с волей Бога.

«И сказал им: замечайте, что слышите», - современный перевод IBS следующий: «Будьте внимательны к тому, что вы слышите», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста следующий: «И Он говорил им: Смотрите что слушаете».

«какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим», - современный перевод IBS следующий: «Какою мерою вы мерите, такой и вам будет отмерено, и даже прибавлено», - буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.)  греческого текста следующий: «В которой мере мерите, будет отмерено вам и будет приложено вам».

Буквальный перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста позволяет глубже понять смысл слов Христа относительно понятия «мера». Словами: «Смотрите что слушаете», - Иисус призывает нас вникнуть в смысл понятия «мера», под которым в данном случае понимаются критерии, лежащие в основе формирования мировоззрения человека. Человек оценивает мир и других людей, строя свое мировоззрение посредством различных категорий, которые зачастую являются крайне субъективными. Порой мы не понимаем, почему в нашей жизни бывают трудности, возникают различные проблемы и недоразумения, мы часто не можем понять других людей, не можем объективно оценивать их и свои поступки, не можем адекватно отреагировать на негативное поведение других людей. Происходит это из-за того, что наше мировоззрение и критерии оценки, и наши стандарты восприятия действительности, то есть «мера» которой мы «мерим», - являются крайне субъективными. И во многом абсолютно противоречивой мерой относительно «меры» Христа. Иисус неоднократно предупреждает нас, чтобы мы не оценивали мир и его сущность с позиции субъективного мирского мировоззрения (Мф.7: 1, 2) - «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить», более точный перевод греческого текста такой: «Не судите, чтобы не сделались судимы вы: в котором ведь суждении судите будите судимы, и в которой мере мерите будет отмерено вам». Очень часто мы осуждаем в другом человеке, то в чем сами же грешим. Иногда в другом человеке, будь-то брат или сестра во Христе, или человек из мира, мы замечаем все то греховное, что есть у нас самих. Мы начинаем осуждать ближнего своего, не понимая, что причина, побуждающая нас к осуждению, кроется в нас самих.

Однородность причины и объекта, вызывающего осуждение подтверждается буквальным переводом (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста отрывка (Мф.7: 3-5): «3. Что же видишь щепку (греч. κ α ρ φ ο ς ) которую в глазу брата твоего, которое же в твоем глазу бревно (греч. δ ο κ ο ν ) не замечаешь? 4. Или как скажешь брату твоему: Пусти давай выну щепку (греч. κ α ρ φ ο ς ) из глаза твоего, и вот бревно (греч. δ ο κ ο ς ) в глазу твоем? 5. Лицемер, вынь сначала из глаза твоего бревно (греч. δ ο κ ο ν ), и тогда разглядишь вынуть щепку (греч. κ α ρ φ ο ς ) из глаза брата твоего». В греческом тексте употреблены слова: κ α ρ φ ο ς, δ ο κ ο ν и δ ο κ ο ς, переводимые: щепка и бревно, соответственно. На основании этого можно предположить, что речь идет об однородной бревну щепке (расширенный перевод «сучок» или древесная «соринка»), то есть как бы щепка от этого бревна, что в свою очередь дает основания предполагать, что речь идет об осуждении тех же самых грехов, которыми обладает осуждающий. Поэтому Иисус называет такого человека лицемером, так как обладание теми же грехами логически предполагает тоже самое осуждение. Так как для Бога нет разницы в количестве грехов, Ему не важно, сколько человек осуществил нарушений Его заповедей, и какие именно заповеди были нарушены (Иак.2: 10). Человек будет осужден тем же судом, что судит сам, вместе с сатаной, который в данном случае является, словно корнем дерева, с которого выпилено бревно и соструганы щепки, засоряющие глаз (око) человека, который является «светильником тела» человека (Лк.11: 34). Под «глазом» понимается совокупность приоритетов и стремлений души человека. Светлое, чистое око подразумевает под собой духовный взгляд (духовное видение) на мир, позволяющий нам осознать Божью волю относительно всех аспектов нашей жизни. Доверие Богу позволяет удалить из глаз «бревно», которое препятствует духовному видению. Иногда «бревно» является причиной желания получить чудесное свидетельство о Христе, воспринимаемое исключительно плотским зрением. 

Необходимым условием к обретению доверия Богу, которое позволит обрести желание и возможность увидеть божественное откровение путем духовного видения, то есть восприятие Божьей мудрости посредством применения «меры» Христа, является простота в смирении перед Богом. Которое проявляется в согласии с тем, что суть всего бытия принадлежит Богу. Это подтверждается буквальным переводом (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста отрывка Мф.6: 22-23 – «22. Светильник тела есть глаз. Если итак будет глаз твой простой (греч. α π λ ο υ ς ), всё тело твоё светлое будет; 23. если же глаз твой злой будет, все тело твое темное будет. Если итак будет глаз твой свет который в тебе тьма есть, тьма сколь велика». Под «простотой» понимается чистота мыслей и направленности средоточий чувств. Именно простота позволяет получать мудрость, совершенным образом в Боге (Пс.18: 8; Пс.118: 130; Притч.1: 4). Именно к простоте (буквально с греч. к чистоте) восприятия Божьей мудрости призывает нас Христос (Мф.10: 16).

Под злым и темным оком (Лк.11: 34) понимается лояльное отношение человека к влиянию сатаны на духовное видение этого человека. 

Соблюдение со стороны человека необходимых условий для обретения духовного видения, к которым относится простота, к восприятию Божьих слов, является необходимым, и подтверждается обещанием Бога хранить человека, соблюдающего эти условия как зеницу ока Своего (Втор.32: 10; Пс.16: 8), тем самым, образуется единство с Богом, и поэтому любое давление со стороны мира на ученика Христа, является противодействием воли самого Бога (Зах.2: 8), как бы прикосновение к зенице Его ока, то есть попытка враждовать с Ним. Под «зеницей ока» понимается источник премудрости Божией. Никто и ничто не может нанести Богу поражение, никто не может приблизиться к мудрости Божией с неугодными Богу стремлениями. Бог не может быть даже поругаем (Гал.6: 7). Поэтому поскольку Бог в каждом из учеников Христа (Ин.17: 21-23), любые попытки сатаны лишить нас спасения нанося нам различные удары всевозможными способами, в том числе и через людей незнающих Бога, обратятся в неудачу (Рим.12: 20) – «Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напои его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья». Под «горящими угольями» понимается наказание наших врагов, которое осуществится непосредственно от Бога; если наши враги не покаются, после того как мы, простив и возлюбив их любовью, которой Христос нас возлюбил (Еф.5: 2), совершим по отношению к ним добрые дела, которые ожидает от нас Бог (Лк.6: 31-38), в ответ на причиняемое нам зло. Только так поступая, мы сможем быть уверены, что мы «мерим мерою» Христа и посему Бог, который есть любовь, пребывает в нас (1Ин.4: 16, 17).

Примером стремления к обретению духовного видения, посредствам очищения и просветления «глаз» - (преобразование совокупности приоритетов и стремлений души человека, т.е. устремление к Божьей мудрости), осуществляемое в простоте, то есть только с чистыми Богоугодными мыслями, является отрывок Плач.2: 18 – «Сердце их вопиет к Господу. Стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спускай зениц очей твоих». Аллегорический духовный смысл этого отрывка заключается в следующем: «Сердце их вопиет к Господу», -  «под сердцем» понимается средоточие чувств. То, что сердце вопиет к Господу, говорит о том, что средоточие чувств, всецело направленно к Господу Богу; «стена дщери Сиона», - в новозаветном смысле можно понимать как Церковь Христа. Под призывом: «лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя», - понимается призыв к усиленному покаянию, сопровождаемому плачем. Под «днем и ночью» понимается покаяние, которое настолько охватывает человека, что он не обращает никакого внимания на течение времени, другими словами в его покаянии, его ничто не отвлекает. Слова «не давай себе покоя», - являются призывом к бодрствованию в вере и, соответственно, в стремлении к покаянию. Призыв: «не спускай зениц очей твоих», - буквально переводится: «не спускай дочь твоих очей», - под «зеницами дочери Сиона» понимается Божья мудрость, пребывающая в каждом верующем (в новозаветном понимании – в ученике Христа в частности, и во всей Церкви Христа в целом) в виде «тайн царствия» (Мф.13: 11; Мк.4: 11; Лк.8: 10). Этот призыв также связан с призывом «лей ручьем слезы», который можно понимать как призыв к печали по поводу обилия, совершенных грехов, то есть «печаль ради Бога» (2Кор.7: 10), направленная на восстановление близких отношений с Богом. Такая печаль, проявляется в стремлении к активному очищению глаз, то есть изменению направленности совокупности приоритетов и стремлений души человека, к Богу, что приводит к возможности «мерить мерою» Христа, то есть судить обо всём, что происходит в мире духовно, с позиции ума Христова, которым обладают ученики Христа (1Кор.2: 15, 16). 

Использование «меры» Христа позволяет совершать Богоугодные дела праведности во Христе, которые позволят нам «светить» таким образом, чтобы видеть что конкретно от нас требуется сделать в той или иной ситуации, чтобы помочь людям в том, чтобы они могли очистить свои глаза, ((Лк.6: 42) - «увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего»), дабы правильно воспринять, увиденные ими дела праведности нами совершаемые (Мф.5: 16).

Под «мерой» так же понимается мера доверия Богу. В какой мере мы поверим, в такой и осуществим по воле Бога задуманное, в такой же мере во много раз духовно обогатимся безмерным благословением.

Лк.11: 34 – «Светильник тела есть око; итак, если око твое будет чисто, то и все тело твое будет светло (совр. перевод: «пронизано светом»); а если оно будет худо, то и тело твое будет темно», - чистое око (глаз) позволяет человеку совершенствоваться духовно вникая в мудрость Божию и практикуя её в своей повседневной жизни во плоти и тем самым «обуздывать» тело (Иак.3: 2), которое принадлежит Богу и освящается Духом Святым (1Кор.6: 19, 20). Тогда как темное око направленно против Бога, делая человека грешником в глазах Бога. В связи с этим ни духовного совершенствования, ни обуздания тела в таком человеке не происходит, он духовно слеп.  

Лк.11: 35 - «Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? » - под светом понимается Бог, который пребывает в ученике Христа (1Ин.4: 12) - «… Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас». Если свет, который в нас не является истинным светом, а является подделкой под мудрость Божию, преподносящаяся нам сатаной, который имеет возможность обманывать людей, выдавая самого себя за Ангела Божьего (2Кор.11: 14), мы не можем претендовать на спасение и благословение Божие. Дабы не быть обманутым сатаной, ученику Христа необходимо постоянно бодрствовать в вере, испытывая духов (1Ин.4: 1), под которыми понимается информация исходящая либо от Бога, либо от сатаны, которая выражается в соответствующих мыслях человека. Задача ученика Христа непрерывно исследовать самого себя (2Кор.13: 5) на предмет соответствия требованиям Бога, которое заключается в постоянном анализе своих мыслей, осуществляемое путем вникания в самого себя и в слово Божие (1Тим.4: 16). И, таким образом, ученик Христа должен сопоставлять свою жизнь и убеждения с тем, чему учит Бог (Еф.5: 10). Если человек осознанно с упорством отвергает мудрость Божиих слов, он не может быть учеником Христа и соответственно не имеет спасения (1Ин.4: 6).

 Лк.11: 36 - «Если же тело твое всё светло и не имеет ни одной темной части, то будет светло всё так, как бы светильник освещал тебя сиянием», - тело становится светлым в присутствии Духа Святого (1Кор.6: 19). Неполноценное принятие и исполнение слова Божьего бессмысленно и бесполезно, так как при избирательном подходе к применению Божьих заповедей нарушается принцип «света и тьмы». Поскольку нарушение учеником Христа хотя бы одной заповеди Бога, то есть наличие в нём хотя бы одной «тёмной части» приводит к упразднению всех, исполняемых им заповедей (Иак.2: 10), что приводит к злодеянию со стороны человека и соответственно, к разделению ученика Христа с Богом (Ис.59: 2; Мих.3: 4).

Исходя из этого очевидно, что в отличие от физической реальности, в духовном мире не существует полумрака, то есть чего-то среднего между светом и тьмой. Другими словами, в духовном смысле человек может быть либо на свету, либо во тьме. До обретения спасения, человек находился во тьме, будучи как бы отражением, ослеплявшей его тьмы (1Ин.2: 11) и мучился впотьмах (Втор.28: 29; Еккл.5: 16). «Как слепой ощупью ходит впотьмах», - означает живет без Бога; «ел впотьмах», - означает употребление пищи и проведение жизни без благословения Божиего, ввиду отсутствия духовной пищи (1Кор.10: 4), что и является самой тьмой (Еф.5: 8). Обретая спасение, человек одновременно выходит на свет, исходящий от Бога (1Пет.2: 9-10), в котором нет ничего темного. Так как сам Бог является источником этого света и, соответственно, самим светом (1Ин.1: 5), Которого не объяла тьма (Ин.1: 5). Если человек принимает и соблюдает все заповеди Божьи, которые являются светильником для него (Притч.6: 23), в нем пребывает Бог (1Ин.3: 24), Который «как бы светильник» (Лк.11: 36), - освещает человека «сиянием», Которым является сам Христос (Евр.1: 3, здесь слово «сияние» буквально означает «излучение») и Его слава (Иез.10: 4), и поэтому сам человек становится светом (Еф.5: 8).

Перевод (ПП РЯ РБО 2001 г.) греческого текста Лк.11: 36 следующий: «Если итак тело твое всё светлое, не имеющее часть какую-то мрачную (σ κ ο τ ε ι ν ο ν ), будет светлое всё как когда светильник сверканием (α σ τ ρ α π η ) будет освещать тебя», - все неугодное Богу называется мрачным и является прерогативой сатаны, царство которого будет мрачно (Откр.16: 10). Человек, не желающий примериться с Богом хранит в своей душе все мрачное (Иов.20: 26), принадлежа сатане, и соответственно, вместе с сатаной он будет лишен власти действовать по своему усмотрению, путем действия второй смерти (Откр.20: 13-15). Под «сверкающим светильником» можно понимать также ассоциирующееся со сверкающим мечом (Втор.32: 41) и копьем (Авв.3: 11), - слово Божье, проникающее в человека (Евр.4: 12), и исходящее из уст Божьих (Откр.1: 16). 

Утверждение: «сверканием будет освещать тебя», - говорит о том, что человек будет с Богом постоянно, Который Своим словом будет вести человека по Своему истинному пути. Но только если убеждения и стремления человека будут соответствовать воли Бога, так как слово Божье невозможно «приручить», то есть человек не может использовать силу и мудрость слова Божьего в полной мере, в неугодных Богу целях. Это свойство слова Божьего определяется как обоюдоострый, то есть острый с обеих сторон меч (Евр.4: 12; Откр.1: 16). Такой меч невозможно взять и использовать как вздумается, так как у него нет рукоятки. Пользоваться им можно исключительно по воли Бога, покорившись полностью Ему, что подтверждается отрывком (Пс.149: 6) - «Да будут  славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый в руке их», - где под «славословием Богу в устах» понимается не ложное, лицемерное почитание Бога (Мф.15: 8), а словесное проявление устремления доброго сердца к Богу, так как от сердца говорят уста (Мф.12: 34). Под «обоюдоострым мечом» понимается не только буквальный меч, но и слово Божье, используя которое, верный Богу человек побеждает неверных Богу, путем обличения их во лжи. Только искреннее стремление к Богу и к соблюдению Его заповедей позволяет человеку пользоваться Божьим словом как обоюдоострым мечом в назидание себя и других людей.    

 Ученик Христа, будучи «светом», должен стремиться светить всему миру, наставляя назидательными поучениями людей, путь которых ведет в погибель (Мф.7: 13; Флп.3: 19), на единственный, истинный, ведущий в жизнь вечную путь (Притч.6: 23), которым является Иисус Христос (Ин.14: 6). Нам необходимо осознать, что именно мы являемся теми светильниками, которые действительно могут светить спотыкающимся людям (Притч.4: 18, 19), идущим пространным путём (Мф.7: 13).

 

  Мк.4: 25 - «Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет»; Лк.8: 18 – «Итак, наблюдайте, как вы слушаете: ибо, кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что он думает иметь (букв. думает, что имеет или полагает иметь)», -

     Иисус предупреждает о возложенной на нас ответственности за то, чем мы обладаем, что доверено нам Богом, в том числе и мудрость Божья, и всевозможные духовные знания, которые мы обрели и обретаем в течение своей жизни с Богом, и сами «тайны Царствия», данные нам после рождения свыше (Мф.13: 11). Тайны Царствия будут утеряны нами, если мы не воспользуемся тем, что мы имеем (Мф.13: 12; Мф.25: 29; Лк.19: 26). Ученик Христа, обладающий «тайнами Царствия», но не пользующийся ими и не стремящийся пользоваться, назван не имеющим - «кто не имеет». Такой ученик потеряет все, что имеет, то есть настанет время, когда у него отнимется возможность воспользоваться «тайнами Царствия», которыми он по своей инициативе не воспользовался в течение отведенного ему времени  - «у того отнимется и то, что имеет»; «что он думает иметь (букв. думает, что имеет)», его надежды на тот скудный духовный опыт, которым он обладает не оправдаются, так как у него все будет отобрано - «у того отнимется и то, что он думает иметь (полагает иметь)».

Современный перевод IBS следующий: «Итак, будьте внимательны к тому, как вы слушаете, потому что тому, у кого что-то есть, будет ещё прибавлено, а у кого ничего нет, будет отнято даже то, что, как ему кажется, у него есть».

Пассивное христианство, которое не предусматривает усилий со стороны христианина в проповедовании слова Божьего и благочестивой жизни, - неугодно Богу и, соответственно, является не эффективным, более того, деструктивным и, во всех отношениях, губительным.

Пренебрежение духовными дарами приводит к потере спасения!

   Итак, давайте всегда стремиться жить по воле Бога!

2005 г.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться: