Перечень его произведений

1. О совершенном обращении к Богу от прелестей мира и греха. Слова преосв. Феофана. 1867 г.

2. Некоторые предостережения православным христианам.

3. Душа и Ангел не тело, а дух. Полемическое исследование. 1867 г.

4. О покаянии, причащении Св. Христовых Таин и исправлении жизни. Слова во св. четыредесятницу и приготовительные к ней недели. 1863 г.

5. Путь ко спасению (Краткий очерк об аскетике). Заключительное прибавление к " Письмам о христианской жизни." Выпуски 1-3. СПб., 1868-1869 г. Этот труд самый известный и популярный в числе сочинений преосв. Феофана, выдержавший 9-10 изданий.

6. " Совесть." Статья в журнале " Домашняя беседа" 1868 г.

7. Поучительные и пояснительные заметки на 33-й псалом. " Тамб. Епарх. Ведом., " 1869 г.

8. Статьи в журнале " Домашняя беседа" за 1869 г. под заглавиями: " Сижу и думаю, " " Ответ на вопрос" (из письма к редактору о спиритизме); " Разрешение недоумений" (об умной молитве); " Альфа и Омега, " " Обновление мира, " " Судьбы мира" и др. Впоследствии из них образовалась отдельная книга: " Мысли на каждый день года по церковным чтениям из слова Божия" 1881 г.

9. Современное издание: Московский Сретенский Монастырь; издательство " Правило веры" 1995 г.

10. Слова к Владимирской пастве, 1869 г., были напечатаны по желанию Владимирцев. В журнале " Странник" вышли статьи еп. Феофана под заглавием: " Притча о неправедном приставнике" и " Обетование Господне оставляющим все царствия ради Царствия небесного."

11. В журнале " Домашняя беседа" за 1870 год были помещены его небольшие статьи: " Чувство меры, " " Созерцание и деяние, " " Не труби пред собою, " " Истинная свобода, " " Напрасный вопрос, " а также более обширные и последовательные статьи: " Уроки из деяний и словес Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, " " Письма о духовной жизни."

12. 1871 г. в " Тамб. Епарх. Ведом." - труд преосв. Феофана в области Евангельской: " Указания, по которым всякий сам для себя может составить из четырех Евангелий одну последовательную историю Евангельскую."

13. 1871 г. в " Тамб. Епарх. Ведом." - статья преосв. Феофана " Шестопсалмие."

14. 1871 г. Собрание назидательных святоотеческих статей, под заглавием: " Востани спяй, и освятит тя Христос."

15. 1871 г. В Тамбове же напечатано глубокое слово: " По освящении храма на Екатерининском заводе."

16. В 1871 г. печатались изречения или афоризмы преосв. Феофана, под заглавием: " Апофегмы" (изречения), потом изданные отдельной унигой: " Краткие мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев."

17. В 1872 г. печатаются статьи: " Самоиспытание, " " Блаженни милостивии, " " Воцарение Господа внутри нас" и " Область, исключающая прогресс, " " Толкование первого послания к Солунянам."

18. В 1873 г. в журнале " Домашние беседы" вышли следующие статьи: " Неделя сыропустная, " " Сошествие Святого Духа, " " Конец мира, " " Видение старца, " " Несение креста своего, " " Молитва - сеяние, " " Веяние и разум., " " Толкование второго послания св. ап. Павла к Солунянам."

19. В 1873 г. печатается труд под заглавием: " Несколько слов о жизни и писаниях святого Антония" (Великого), вошедшего потом в первую часть " Добротолюбия."

20. В 1873 г. выходит сборник под заглавием: " Псалтирь или Богомысленные размышления св. отца нашего Ефрема Сирина."

21. В конце 1873 г. началось печатание: " Толкование послания св. ап. Павла к Галатам" в журнале " Душеполезное чтение."

22. С 1874 года началось и следующие годы продолжалось печатание " Толкования на Псалом 118, "

23. а также толкование на " Послание св. ап. Павла к Ефесянам"; статья " Обет молчания" и отрывок к предполагаемому изданию " Добротолюбия" под заглавием: " Феолипта, митрополита Филадельфийского, " слово, в котором выясняется сокровенное во Христе делание и показывается вкратце в чем состоит главное дело монашеского чина."

24. В Тамб. Епарх. Вед." за тот же 1874 г. напечатано " Краткое сведение о жизни св. Иоанна Кассиана, аввы Массиллийского; Устав иноческого общежития, или порядок общественных монастырей" - материал для будущего " Добротолюбия."

25. Там же " Св. отца нашего Максима Исповедника, Слово подвижническое в вопросах и ответах."

26. " Толкование послания ап. Павла к Филиппийцам."

27. " Толкование первого послания св. ап. Павла к Коринфянам"

28. Небольшие статьи в " Дом. Беседе": " Новости для нового года, " " Мудрость человеческая и простота Евангельская, " " Духовное единение" и др.

29. В 1875 г. " По поводу издания священных книг Ветхого Завета в русском переводе", " " О нашем долге держаться перевода 70 толковников, " " Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний, " " Библия по переводу семидесяти толковников есть законная наша Библия, " " Решение вопроса о мере православного употребления еврейского нынешнего текста, по указанию церковной практики."

30. Письма к Елецкой монахине Магдалине (Ивановой). Напечатаны без имени автора, в " Страннике" за 1876 г.

31. " Толкование второго послания св. ап. Павла к Коринфянам."

32. Три письма по восточному вопросу. Напечатаны в " Православном Обозрении."

33. В 1877 году выходит 1-й том " Добротолюбия, " а в последующие годы и остальные четыре. Это огромное и драгоценное издание заняло не менее 15-ти лет для его составления. Все пять томов незаменимое чтение для монашествующих, но не лишены интереса и для мирян, если они только имеют заботу о спасении.

34. " Святоотеческие наставления о трезвении и молитве." Довольно большой труд, глубоко назидательный. Многим этот труд служил и служит до сих пор настольной книгой.

35. Слова преподобного и богоносного отца нашего Симеона, Нового Богослова, в переводе с ново-греческого. Напечатаны были вначале, с предварительноыми сведениями о жизни и писаниях преп. Симеона, в " Душепполезном Чтении" за 1877-1881 г., а затем вышли и отдельным оттиском, в 500 экземплярах. Всего было издано два выпуска. (В 1917 году доцентом Моск. Дух. Акад. иером. Пантелиймоном была переведена и 3-я часть творений св. Симеона Нового Богослова: " Божественные гимны." ).

36. Статьи в " Домашней Беседе" за 1877 г. под заглавием: " Житейский урок, " " Верность обетований Божиих, " " Различие Ветхого и Нового Завета, " " Значение смерти в домостроительстве спасения" и " Бог века сего."

37. " Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма." Москва, 1878 г.

38. " Толкование посланий св. ап. Павла к Колоссянам."

39. " Толкование первых восьми глав посл. св. ап. Павла к Римлянам." 1879 г. Москва.

40. " Толкование 9-16 глав св. ап. Павла к Римлянам." 1879 г. Москва.

41. Приветственное " Письмо" преосв. Феофана на имя ректора Тамбовской духовной семинарии архимандрита Димитрия (Впоследствии епископа Подольского и Брацлавского), по случаю столетнего юбилея его. Напечатано в " Тамб. Епарх. Ведомостях за 1879 г.).

42. " Толкование на послание св. ап. Павла к Филимону."

43. " Толкование пастырских посланий св. ап. Павла" в " Душ. Чтении" за 1880-1882 годы.

44. " Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни." Сам святитель писал о них в 1892 году: " Письма к разным лицам только до 30 таковых, а потом пошли все к одной особе, образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца."

45. " Письма к одному лицу в Санктпетербурге по поводу появления там нового учителя веры" Синод. тип. 1881 г. Письма эти направлены против Пашкова и его последователей, в свою очередь стоявших в связи с учением известного в то время Лорда Редстока. Это - замечательная по силе мысли и горячей ревности о Православии книга. Несмотря на характер писем, книга эта заключает в себе драгоценнейший материал для обличительного и догматического богословия.

46. " Письма о христианской жизни."

47. " Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения."

48. " Пять поучений о пути ко спасению."

49. " Слова на Господние, Богородичные и торжественные дни." Москва, 1883 г.

50. " Писания святого Антония Великого" 1883 г. Москва.

51. " Слова преподобного отца нашего аввы Исаии отшельника." Отдельн. изд. из " Добротолюбия."

52. " Умная молитва - долг мирянина." Письмо. Киев, 1883 г.

53. Четыре беседы по руководству книги: " Пастырь св. Ерма." Москва, 1884 г.

54. Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре." Москва, 1891 г.

55. " Древние иноческие уставы пр. Пахомия Великого, св. Василия Великого, преп. Иоанна Кассиана и преп. Венедикта." - Собранные епископом Феофаном, изданные Афонским русским Пантелиймоновым монастырем: Москва, 1892 г. " Древние иноческие уставы " могут быть разсматриваемы по всей справедливости как шестой том переведенного проеосв. Феофаном " Добротолюбия."

В 1892 году в письме к племяннику своему И. А. Крутикову от 9 марта преосв. еп. Феофан сообщает: " Печатают Афонцы " Древние иноческие уставы"... И сим заключится мое печатное дело." Действительно, все что вышло в печати с именем преосв. Феофана и вообще из принадлежащего его перу в 1893 и 1894 годах (до кончины его), было лишь повторением написанного им прежде. Но уже и того, что написано преосв. Феофаном и перечислено нами, достаточно для того, чтобы судить, как много потрудился великий святитель-затворник на поприще учено-литературном, нередко, по его собственному выражению, " денно и нощно" сидевшим над какою-либо работою подобного рода. Он как бы торопился возможно больше сделать в этом отношении до своей кончины.

Не довольствуясь местным органом современной ему печати - " Тамбовскими Епарх. Ведомостями" и обеспокоенный медлительностью их в печатании его трудов, он обращался к таким столичным органам печати, как С.-Петербургским - " Домашней беседе, " " Страннику" и др., так и Московским - " Душеполезному чтению, " " Чтениям в обществе любителей духовного просвещения" и иным. Не довольствуясь современными издательствами и не имея возможности сам издавать свои произведения отдельными книгами и брошюрами, он пользовался услугами других издателей, из коих главными были его племянник А. Г. Говоров и Афонские иноки.

Устройство мира

Мир набросан Словом Божиим в пространство и время. Рече и быша. Каждое слово, исходившее из уст Божиих, рождало миры, коих и перечесть нам невозможно (38, с. 54).

Но как из всех возможных образов бытия мира Господь избрал именно тот, в котором мы теперь живем, то будьте уверены в том, что это есть лучший образ бытия, какой может иметь тварь конечная, во времени являющая свое бытие (51, с. 144).

Бог, свободно все направляя к благим целям Своим, не ограничен законами естества, которые сами суть не что иное, как выражение Его же воли. Именно поэтому законы эти всецело подлежат Его свободному распоряжению и изменению там, где этого требует Его беспредельная премудрость (44, с. 14).

Кроме 4-х стихий... которые наполняют вселенную и из которых состоит наш мир, следует различать еще систему сил, расположенных лестницею, - от низших к высшим идущую. Низшая сила есть та, которая действует в неживой природе и производными которой являются различные химические соединения и продукты кристаллизации. Выше этой силы стоит сила над царством растений, которая в своей власти держит и кристаллизующую силу и силу химических соединений. Выше этой силы стоит сила, управляющая царством животных, которая в своей власти держит и растительную силу, и кристаллизующую, и силу химических соединений. Выше животно-душевной силы - сила человеческого естества, которая содержит все низшие силы в своей власти и ими действует (1, п. 140, с. 162).

Природа человека

Когда надлежало сотворить человека, то не земле дается повеление: " Да изведет земля..." а в тайне Пресвятой Троицы произносится: " Сотворим! " (64, с. 108).

Бог создал нас и образом Своим почтил, чтобы мы жили в Боге, - были в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей расторгло сей союз (1, п. 89, с. 74).

Образ Божий состоит в естестве души, а подобие - в свободно приобретаемых ею богоподобных качествах (25, с. 146).

Тело есть ближайшее орудие души и единственный способ обнаружения ее во вне - в настоящем мире. Это первоначальное его назначение. Посему самим устройством оно совершенно приспособлено к силам души (56, с. 325-326).

Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти - из элементов земли. Что это было за тело? Глиняное нечто или живое тело? - Это было живое тело, - было животное в образе человека с душою животною. Потом Бог вдунул в него Дух Свой, и из животного стал человек - Ангел в образе человека (Собрание писем святителя Феофана. Вып. I. М: Издание Афонского Русского Пантелеимонова монастыря., 1898. С. 98.). " Сначала было создано человекообразное существо и затем наделено разумом." Эта мысль святителя Феофана не случайна, он возвращается к ней несколько раз в своих антропологических построениях, утверждая, что человек содержит в себе все иные уровни жизни. Он, например, пишет так: " Творения Божии так расположены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов, - и, кроме их, имеет свои силы, его классу присвоенные и его характеризующие" (Там же С. 162). Это вполне нормальная и общераспространенная диалектика. Святитель Феофан делает из этого вывод, что в человеке есть животная жизнь и животная душа. Он ссылается на преподобного Антония Великого. " По святому Антонию, душа наша одного ранга с душою животных. Что нас отличает, это есть ум, что я называю дух" (Там же. С. 99).

Где находятся души до рождения? - Души предварительно не существуют. А как они начинают быть, не ведаю. - Я различаю в человеке дух и душу. Душа - такая же, как у животных, и получается естественным путем от родителей, как души всех животных, - из земли, из некоей мировой души сначала, а потом естественным путем. Однако ж душа не делается чрез то вещественною. - Дух вдыхается Богом, как вначале. Ибо продолжение тварей есть повторение их начала. Все, что есть в человеке, устремляющего его от земли, принадлежит духу. О сем напечатанные письма трактуют, - о значении духа, а не о происхождении. - Лучшее решение есть: душа является на свет, как и весь человек так, как Бог то ведает (7, п. 1121, с. 110).

Дух, сочетанный с телом, поставлен в великом мире Божием быть жрецом; чтоб не только самому жить в Боге, но и все вещественное ввести чрез себя в общение с Божественной жизнью (51, с. 195). Но когда пресеклось живое общение с Богом, пресекся приток и божественной силы. Дух, себе оставленный, не мог уже быть властителем души и тела, но был увлечен и стал обладаем ими. Над человеком возобладала душевность, а через душевность - телесность, и стал он душевным и плотским (36, с. 74).

И у животных есть душа, но животная. А у человека душа человеческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку - свой. (1, п. 140, с. 162).

В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Божества - совесть и ничем земным не может удовлетвориться. Дух есть та сила, которую Бог вдохнул в лицо человека при сотворении. Душа это низшая сила, или часть той же силы, предназначенная для ведения дел земной жизни. Она той же природы, что и душа животных, но возвышенная ради сочетания с нею духа. Дух из Бога, сочетавшись с душою животных, возвел ее на степень души человеческой. - И стал человек двояк: одно тянет его к горнему, другое - к дольнему. Когда человек в своем чине держится, то он живет духом, то есть страхом Божиим водится: и совесть слушает, и горнего ищет. А когда он поддается влечениям души дольней, то выходит из своего чина, - и то, чего хочет дух, думает получить среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут как пленник в узах - находится в услужении у варваров, страстей похотных. Сам он не удовлетворяется и страсти делает ненасытными, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потребности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные потребности предела и меры не имеют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним; и хотящий затушить свою жажду бесконечного, по образу коего создан и в коем едином благо его (1, п. 140, с. 162-163).

Святой Иоанн Златоуст говорит, что оно, " тело, " на земле душевно, потому что оживляется только душою. А по воскресении будет духовно, потому что будет жилищем не одной души, но души, исполненной Духа. И на земле, говорит он, душа имеет Дух, но Он не всегда присущ ей, потому что отгоняется иногда нечистыми мыслями, чувствами и делами; а там Он преисполнит ее всю. Потом, прибавляет святой Иоанн Златоуст, что может быть, духовным оно названо, по воскресении, потому, что будет легче, тоньше, подвижнее (4, п. 745, с. 238-239).

Бог судит душу по тому, что от нее самой зависит, а не по тому, в чем она не властна. В сердце держите намерение не отходить от Господа, и Он примет сие за дело (4, п. 746, с. 239).

Перемены в настроении - наша общая участь. Надо терпеть, предавая свою участь в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Господом быть. Во всех случаях прямо к Нему обращаться, Ему открывайте тяготы души своей и молитесь, да избавит, если соизволит (5, п. 865, с. 140).

Бывает и здесь на земле проявления сочувствия душ, по которому душа душе, по поговорке, весть подает. Подобные сему взаимодействия можно допустить и у живых с умершими, или с отшедшими. В письмах о том, " Что есть духовная жизнь, " указывается всемирная стихия - эфир. По ней воздействия душ одной на другую могут проходить, как электрический ток по телеграфной проволоке. Аппарат телеграфный тут есть сердце... (6, п. 975, с. 99).

Дух наш восстановляется благодатью Божией в силе противостоять влечениям к земле со стороны души и тела. Он и восстановлен уже в христианах. Но невнимание к нему и к делу его делает то, что земное успевает увлекать нас, и как туманом, заслонять небо. Лучший способ, как подкреплять дух наш, в его противоборстве с душой и телом при влечениях к земному, есть память об исходе и о последующем за ним Суде и предрешении участи нашей (2, п. 344, с. 212).

И станете вы храмом, где обитает Бог... Стены у сего храма вашего - терпение, престол - благодарное Богу сердце, песни - все религиозные чувства к Богу: вера, упование, преданность в святую волю Его и всякая молитва; регент в сем хоре - благоумный дух, слагающий песни и выполняющий их в непрестанном богомыслии... (2, п. 368, с. 239).

Пребывание души с Господом или посещение Господом души, в чем все существо внутреннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу, она и бывает с Ним, и играет пред Ним, и согревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет, и совсем не в ее власти воротить к себе Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу, а бывает, что отходит, наказывая, не за внешние дела, а за что-нибудь душой внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая душу, то, когда она закричит, Он скоро возвращается. А когда отходит, наказывая, то не скоро, пока не осознает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимии не понесет (3, п. 506, с. 185).

Какою видится ваша душа? Если вы не колеблетесь в вере и держите на душе твердое желание спасения, то, несомненно, душа ваша стоит на стороне света (4, п. 663, с. 127).

Надобно душу питать истинами, назначив каждый день свое время для молитвенного углубления в христианские таинства... Дело все в том, чтоб истина воспринята была сердцем, исполнила его и разогрела. Это значит, что душа вкусила истину; если вкусила, то и напиталась (4, п. 706, с. 178).

Совесть

Совесть называют практическим сознанием. В этом отношении можно сказать, что она есть сила духа, которая, сознавая закон и свободу, определяет взаимное отношение их (56, с. 266).

Совесть нам дана для того, чтоб судить нас; если же она судит других, надобно сказать, что она не свое дело стала делать (56, с. 272).

Дело совести как законодателя, - показывать законы, по коим должно действовать разумно-свободному существу и склонять к тому волю его силою своего обязательства (56, с. 267).

Закон непреложен. Он не допускает ничего против чего восстает совесть... В совести Сам Бог говорит. Следовательно, ее надо слушать паче всего... А что Бог говорит, известно из укора совести (1, п. 117, с. 120).

Что значит иметь совесть чистую в отношении к вещам? - Не злоупотреблять ими, а пользоваться разумно, храня их как можно дольше (1, п. 113, с. 114).

Сожженная совесть - внутреннее состояние... Сама совесть никогда не сгорает; но душа может дойти до такого нечувствия к ее внушениям и обличениям, что совести будто нет, сгорела (47, с. 325). Сожженная совесть ничего не чует... грешит с сознанием, - и горя мало. Это страшное дело! Но вы хорошо делали, что скорбели и себя окаявали, Бог примет сие за исповедь... А когда скажете духовнику, то и совсем - конец... и мир (6, п. 1003, с. 141).

Уже по тому самому, что грешник отдалился от Бога, следует ожидать, что совесть у него не может быть исправна. У человека, к Богу обратившегося и восстановившего благодатное с Ним общение, совесть заблуждающаяся вразумляется, искаженная исправляется... (56, с. 275).

Духовная немощь очищается исповедью, в коей полагается и начало врачевания ее. Врачевание же самое продолжается, заканчиваясь потом подвигами против немощи своей. Кончится врачевание, когда страсть станет противною и перестанет влечь. Пока этот процесс продолжается, борющийся (подвизающийся) пребывает в милости у Господа. И хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает только тогда, когда пал кто и не встает - валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб противоборствовать, милость не отходит. Этим растворяйте совести своей горечь (1, п. 88, с. 71).

Совесть видит когда мы не правы и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничества, когда не было уверенности одолевать себя всякий раз. Например: положили не пить чаю, а потом выпили чашечку. И беспокоитесь. Дело не велико выпить чашечку чаю, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушающие прежние решения ваши. Этим разоряется внутренний строй и образуется навык не внимать совести, когда она указывает должное. А тут... и бесстрашие придет, и совершенное равнодушие к угождению Богу.. (2, п. 316, с. 186).

Как бы мы ни прятались со своими худыми делами, им, независимо от нас ведется запись, которая в свое время и предъявлена будет. Что ж это за хартия, на которой пишется эта запись? - Совесть наша (43, с. 390).

Подвизайтесь без лени так, чтобы совесть ни в чем не обличала... Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, и эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни (3, п. 534, с. 231).

Совесть да будет чистою всегда. Но совесть надо просветить словом Божиим, а то она часто обеспокоена тем, за что не следует вступаться. Для того читать надо Евангелие и оттуда почерпать правила, какими потом должна руководствоваться совесть (2, п. 327, с. 200).

Сердце

Здоровье и нездоровье тела, живость его и вялость, утомление и крепость, бодрость и дремота, затем все увиденное, услышанное, что осязали, обоняли, вкушали, что вспомнили и вообразили, все что обдумано и обдумывается, что сделано, делается и предлежит сделать, что добыто и добывается... что благоприятствует нам или не благоприятствует - лица ли то или стечение обстоятельств, - все это отражается в сердце и раздражает его приятно или неприятно (36, с. 26-27).

...Когда сердце питает добрые расположения, оно полно бывает ярко горящих свечей, и с неба видных, и привлекающих Божеское благоволение (1, п. 203, с. 258).

Для того, чтоб ум держался на одном при употреблении краткой молитвы, надобно свести его вниманием в сердце; ибо, оставаясь в голове, где происходит суета мыслей, он не успевает сосредоточиться на одном... Когда внимание сойдет в сердце, то привлечет туда в одну точку все силы души и тела... Это сосредоточение всей человеческой жизни в одно место тотчас отзывается там особым ощущением; сие ощущение и есть начало будущей теплоты (2, п. 244, с. 64).

Как понимать выражение сосредоточить ум в сердце? Ум там, где внимание. Сосредоточить его в сердце - значит установить внимание в сердце и умно зреть пред собою присущего невидимого Бога, обращаясь к Нему со славословием, благодарением и прошением, наблюдая при том, чтобы ничто постороннее не входило в сердце. Тут вся тайна духовной жизни (4, п. 584, с. 61-62).

Главное же сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти... (3, п. 489, с. 160).

Смотрите, как спешно делается дело, которое нравится, к которому лежит сердце! А пред тем, к которому не лежит сердце, руки опускаются и ноги не двигаются (36, с. 27-28).

Надо в сердце породить и утвердить чувство к Богу... или всякий раз порождать, когда страх, когда упование, когда любовь, когда благодарение... Внимание все на этом остановится, и прочие помышления сами собой отпадут. Чувство же к Богу благодать Божия производит (4, п. 617, с. 91).

Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнью. Само по себе радуется, само по себе - печалится. И тут с ним ничего не поделаешь. Только Владыка всяческих, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его изменений (8, п. 1229, с. 11).

Цель нашей жизни

Так как образец совершенства для христиан есть Иисус Христос и мера сего совершенства есть совершеннейшее Ему уподобление, то обязанность стремиться к совершенству есть тоже, что обязанность подражать Господу Иисусу Христу, вообразить Его в себе, отпечатлеть Его совершенства на себе (56, с. 456).

Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той, будущей и вечной жизни. Эта коротенькая, а та конца не имеет. Но хоть эта жизнь и коротка, но в течение ее можно заготовить провианта на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, проценты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю вечность. Кто больше пошлет туда вкладов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание будет менее богато. Господь всякому воздает по делам его (36, с. 61-62).

На земле рождаемся не для радости, а на пот, труды и скорби. Жизнь наша не здесь, а там. Туда и готовиться надо. Но плоти и крови ничто так не усмиряет, как болезнь... Сходить в какое-либо святое место, в чаянии исцеления, хорошо. Но не по своему гаданию, а когда будет какое указание. - На колодезь о. Серафима (Саровского) хорошо добраться... но если вера есть теплая (1, п. 40, с. 40-41).

Все время будут житейские заботы. Что заботиться о душе надо, об этом и говорить нечего. Но вы ведь и заботитесь, как я думаю. Если душа недовольна тем, что делаете, прибавьте. И Бог милостив будет. Но что вы сказали: некогда, это неверно. Время всегда остается, только употребляется не так... (1, п. 58, с. 51).

Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встречаемое в течение жизни вашей, - не телом только, а и душой и сердцем, не внешне только, но и внутренне, т. е. чтобы и мысли и чувства всегда были богоугодны. Что еще, кроме доброй жизни?! Пророк говорит: взыска Тебе лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу. Этим выражалась непрестанная память о Боге, с непрестанною ревностью всем угождать Ему (1, п. 131, с. 137).

И впредь законом себе поставь - никогда никому не изъявлять своегонеудовольствия (1, п. 162, с. 185).

Цель - Царствие Небесное, но чтобы достойным быть войти в Царствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очищения дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближайшею целью. К нему и направляйте теперь все... Все сие в двух словах: " уклонись от зла и сотвори благо" (1, п. 185, с. 204).

Решившийся жить как следует тотчас узнает худое, в каком бы виде оно не проявлялось... Проявляется же иногда только помышление о худом, когда представляется уму предмет соответствующий, иногда чувством нечистым, иногда позывом на худое, иногда сразу и влечением к нему, более или менее сильным. Иногда все это проявляется рядом: появляется предмет худой, вызывает чувство, от чувства рождается позыв, а там и влечение... Все это для души - нечистое, но еще не грешное. Грешность начинается согласием на дурное, которое переходит в решение сделать дурное - это внутреннее дело, после чего придумываются способы, время, место... Затем следует дело грешное, от коего рабство греху и смерть душевная... (1, п. 185, с. 207).

Главные производители жизни о Христе Иисусе суть: ревность горячая, энергичная, безжалостная к себе, яростно-сердитая на свою дурную сторону во всех ее проявлениях, без всякого снисхождения; и божественная благодать, привлекаемая и призываемая ревностью и всегда помогающая, когда ревность действует, как следует. Благодать Божия всегда готова и во всей силе, а ревность не всегда бывает исправна, не всегда бывает в должном напряжении; слабеет, близится к равнодушию, охладевает (1, п. 185, с. 208).

Обычно узкий путь нам не нравится... Подавай нам широту и простор. Не слышит разве Господь воплей сих? Слышит, но переменить домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положение наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота, как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Божию - и о тех, кои в тесноте, судит, как о близких к Богу сынах (1, п. 186, с. 214).

Исходная точка духовного помрачения та, что наша последняя цель будто на земле... Но она не на земле. На земле начало жизни - приготовительный ее период - а настоящая жизнь начнется по смерти... И особенный исключительный способ приготовления - благодушное терпение тесноты, лишений и скорбей. Кто взглянет или будет смотреть на земную жизнь такими глазами, тот не станет убиваться, не видя в своей жизни широты и простора... а возревнует об одном: как сделать, чтобы теснота принесла наилучший плод, вкушение которого отсрочивается до будущей жизни (1, п. 186, с. 214-215).

Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в волю Божию (1, п. 197, с. 244).

У старцев закон: " Смотри под ноги и ступай всегда как должно, чтобы не поскользнуться, не споткнуться и не упасть." Это значит: смотри, чего требуют текущие обстоятельства жизни, и действуй в них всегда по заповедям Божиим (2, п. 215, с. 15).

Бог зачинает жизнь, Бог и руководит ею. К Нему нужно потому и прибегать и всегда от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное, от Него возбуждается и Им приводится в совершение (2, п. 255, с. 84).

Хозяйственными делами можно оправдать только недолгое стояние на молитве, а оскудение внутренней молитвы оправдать этим нельзя. Господу немногое угодно, но хоть немногое, но от сердца (2, п. 293, с. 150).

...Цель у всех христиан одна - быть в живом общении с Богом. И все они единое составляют тело, и вне сего тела нет людей живых духом. И всем один труд сей: победить страсти и стать чистыми, житейски ли кто живет или, удалившись от житейских порядков (2, п. 295, с. 152).

Припоминаю одного старца из древних, который однажды возгласил в своем кругу: " Радуйтесь со мною, я ныне царь! " Как так? Оказывается, воцарился над страстями. Хоть так смело не всякий может возгласить, но такое состояние в христианстве в порядке вещей. Это и есть цель жизни во Христе (2, п. 308, с. 168).

Если будете предавать себя Господу от всей души, то Он Сам преподаст вам или через Ангела-Хранителя всю христианскую науку (2, п. 312, с. 177).

Лучше не вязать себя правилами до мелочей; а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям угождения себе. И если допускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необходимости того для здоровья (2, п. 316, с. 186-187).

Если верите Промыслу Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должно верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам, для устроения вашего спасения (2, п. 348, с. 215).

Цель жизни - не благобытие земное, а блаженство по смерти в другой жизни. Кто несет какой-либо крест, тот идет надежною к тому дорогою. Туда переселитесь своим желанием и надеждою и к стяжанию тамошнего блаженства направляйте все свои помышления и заботы (2, п. 356, с. 225).

...Не в том цель нашей жизни, чтобы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или несчастны, тем и другим приготовиться достойно к получению вечного блаженства в другой жизни (3, п. 469, с. 113).

Христианская жизнь встречает много препятствий с первых шагов, и чем дальше, тем больше. Вступающему в путь жизни сей надо вооружиться крепким мужеством, чтобы идти, не робея предлежащих борений с препонами (3, п. 492, с. 164-165).

Цель человека не на земле, а в другой жизни. Если б на земле была, мы бы не умирали, а так как умираем, то значит, что жизнь наша настоящая не на земле. Земная жизнь есть только приготовление к другой жизни... (3, п. 514, с. 195).

Дела - не главное в жизни; главное - настроение сердца, к Богу обращенное (3, п. 514, с. 196).

Восемнадцать-двадцать часов есть ли возможность сохранить внимание бодренным? Никакой нет возможности. Мысль должна слабеть и уклоняться в рассеяние. А это значит действовать против себя или своим правилом вести себя к разорению внимания, вместо собрания его воедино. Надо где-нибудь в промежутке отдохнуть (4, п. 702, с. 165).

Остерегайтесь всяких чрезмерностей. Берегитесь сытости, - такое состояние, в коем лукавое сердце говорит в себе: довольно, ничего больше не требую; потрудились, устали порядком, можно и льготу себе дать. Об Израиле говорится: " И утучнел Израиль и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего" (Втор. 32: 15). На что больше довольства? И плод какой? - И забыли Бога. Это относилось к телесной сытости и к довольству своим внешним состоянием. Но вполне приложимо это и к сытости духовной, и к довольству своим внутренним состоянием. И следствие тоже - забвение Бога. Когда всего вдоволь, зачем и Богу молиться и думать о Нем? Хоть до этого и не вдруг доходят самодовольные, но в зародыше именно это у них есть. Непосредственное действие сытости есть ослабление внимания и допущение льгот. Кто это допустит, пойдет катиться вниз, как катятся по склону скользкой горы. Вот и беда. Поэтому бодрствуйте! (4, п. 708, с. 182).

Вы охаете и ахаете... Уж в самом деле, нет ли у вас упования спастись от своих дел? - Это иудейский путь. Христианский путь - со слезами каяться и просить: " Господи! имиже веси судьбами спаси мя." Ведь упование спасения в Господе тоже есть и обязанность христиан, и дух их жизни... Но коль скоро упование, то и отрадное чувство (5, п. 769, с. 24-25).

...И строгость, и снисходительность в своем месте, в свое время и в своей мере, одинаково и потребны, и благотворны. Кто ищет всегда душеспасительного, тот из той и другой умеет извлекать пользу (5, п. 802, с. 88).

Обновленная жизнь - это жизнь, устраняющаяся от всего греховного, чувственного и плотского и ревнующая об одном Богу угодном, святом и небесном. Вот об этом именно напоминает нам и светлое Христово Воскресение (5, п. 828, с. 114).

...Вам не на то следует смотреть, что было, а что предлежит. Бывшее - покаяние заглаживает, а предлежащее зависит не от бывшего, а от подвигов и трудов. Мера сих трудов и подвигов бывает мерою очищения, а далее и свидетельства Божия о сем очищении (5, п. 839, с. 120-121).

Исправная жизнь идет со страхом и трепетом, от памяти Божией, не отходящей и всякий шаг сопровождающей. Отсюда трезвенность. Но вперед всего - ревность о спасении, сильная и безжалостная (5, п. 908, с. 184).

Чувствуете позыв посвятить всю жизнь свою Господу, а решиться на то боитесь. Посвятить жизнь свою Господу - не оставлено на выборе, а есть неотложный долг христианский. И когда говорится посвятить жизнь Господу, то разумеется не часть какая, а все, все проявления жизни душевной и телесной, и самая легкая мысль, и самое простое движение телом (6, п. 944, с. 8-9).

Видит Бог наперед жизнь человека в целом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть... Определение Божие есть вывод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произволения, и по воздействию на нее Божеского Промышления и внутри, и во вне... Бог все делает, чтоб вразумить человека. Если после всех попечений о нем, видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: ну, делать нечего, оставайся. Бог не хочет смерти грешника; но и произволения не насилует, и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом, и как предвидит, так и определяет (6, п. 959, с. 60).

...Основной характер жизни - терпение, - терпение труда делания и преодоления трудностей... Если бы у нас все всегда было хорошо, мы заснули бы (6, п. 962, с. 69).

Держите же так: всегда принадлежать Господу. Это многого требует: в мыслях всегда носить Господа; в сердце - всегда иметь чувство к Господу; в воле - все делаемое делать для Господа. Три пунктика, но такие, которые все в себе совмещают, - всю жизнь обнимают (6, п. 963, с. 72).

Духовные утешения в жизни по Богу суть придаток, а не главная цель. Главное - сила и крепость, чтобы держаться в добром порядке и внутренне и внешне. Утешения же и восторги значат только: трудись, есть из-за чего. Потому, когда отходят они, не к отчаянию надо подвигаться, а усерднее браться за обычные труды богоугодной жизни, и внутренней и внешней (6, п. 967, с. 80).

Падение есть делом совершение худого, богопротивного, при сознании худости и греховности того и при укорах совести. Падение причиняет акт греховный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мысли лезут сами, душа же их не хочет, и противится им, тут нет греха, а борьба добрая (6, п. 970, с. 85-86).

Стоя пред лицом Господа других мыслей не допускать.., а только Господа зреть с должными к Нему чувствами; что видишь, слышишь - будь готов внять и исполнить. Не оставляй слово без помышлений о Господе и о том, что Он есть для нас, но помышления имейте простые: что Он близ, хранит, держит, учит, руководит (6, п. 977, с. 103).

Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая.., а когда она при сем посвящается Господу, тогда она божественна: ибо тогда Бог есть действующий в вас. Раздумывая о себе и своей участи, вы решаете: буди воля Божия. Нет мудрее такого решения. Кто таков в сердце, тот как в тихом пристанище, хотя пред глазами волнующееся море мира... Держите на сем якоре ладью жизни вашей, и волны не потопят вас, - брызги только покропят немного (6, п. 979, с. 105).

Когда придется что говорить или писать, молитесь о просвещении, смиренно и искренно сознавая свою недалекость в уразумении путей Божиих. Никогда не сочиняйте, а что идет из сердца, говорите и пишите не выдумывая (6, п. 1041, с. 203).

Успевает ли кто в жизни, и насколько успевает, этого заметить не дается. Неведение это держит в страхе и постоянно усиливает ревность, уверяя, что ничего еще не сделано и что, следовательно, надо снова начинать. Снова начинать - такой закон духовной жизни... Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божием, - заднее все забывая, кроме грехов, о коих всегда надо каяться. Трудности пути, препятствия, расслабление, уныние - все это случайности, которые приходят и уходят. На них нечего обращать внимание. Надо им противопоставлять убеждение, что цель впереди верна и что средства, кои нам даны, надежно ведут к ней. От этого все тревоги будут отходить, наполняя душу надеждой (8, п. 1225, с. 8).

Не надо никогда насиловать течения событий, а смотреть внимательно, как они текут, и пользоваться тем во спасение свое (8, п. 1343, с. 98).

Я полагаю, что у вас часто вертится вопрос: что же делать, как быть? - Полагаю также, что и ответ на это тоже дается у вас в сердце: что же делать, кроме как душу спасать. И это ответ на все случайности. Когда душа спасается, все прочее будь - нибудь, - или что-нибудь, спасение души со всеми порядками жизни мирится, и не только мирится, но и всех оживляет и освящает... Жизнь свою надо в руки Божии предать. И Он все устроит наилучшим образом. Да ведь Он уже и строит. И все доселе бывшее с вами есть Его Промыслительное о вас дело... верите ли сему или нет. Но если Бог все строит о вас, а вы не верите, не исповедуете: то сами видите, что так держать себя в отношении к Богу есть дело очень неисправное. - Все надо принимать от руки Господней и за все благодарить. Извольте это написать на сердце. И первым делом поставить - убедиться в сем. Пересмотрите все случайности жизни вашей, - и во всем увидите благой перст Божий, и возблагодарите Господа (8, п. 1415, с. 153-154).

Относительно течения жизни знайте, что его переменить не наших сил дело. Наша мудрость вся должна состоять в том, чтобы прилаживаться ко всякому строю жизни, какой пошлет Господь, - так чтоб нам было, сколько это возможно, покойнее (8, п. 1416, с. 154-155).

Есть враг рядом не затем, чтоб ему покорствовать, а чтоб с ним бороться и борьбою вырабатывать в себе противоположное добро: вместо похоти - целомудрие, вместо гордости - смирение... В этом задача нашей жизни... (8, п. 1462, с. 209).

Цель жизни точно и определенно нужно знать. Но мудрено ли это? И не определена ли уже она? Общее положение такое, - что как есть загробная жизнь, то цель настоящей жизни всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем известно и толковать о нем нечего, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте вы себе законом для жизни вашей - всеми силами преследовать эту цель, - сами увидите, какой свет разольется оттого на временное ваше на земле пребывание и на дела ваши. Первое, что откроется, будет убеждение, что, следовательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Относительно же средств один закон - употреблять их и пользоваться ими так, чтоб они вели к цели, а не отклонялись от нее и не поперечили ей. Вот вам и решение вашего недоумения: " Не знаю, что делать со своею жизнью." - Смотрите на небо и всякий шаг вашей жизни так соизмеряйте, чтобы он был ступенькой в небо (36, с. 58).

Весь же строй христианской жизни таков: веруй в Бога, в Троице поклоняемого, спасающего нас в Господе Иисусе Христе благодатью Святого Духа и принимая благодатные силы чрез Божественные таинства Святой Церкви, живя по заповедям Евангелия, одушевляясь упованием, что Бог за малый посильный труд наш, ради веры в Господа Спасителя и послушания Ему, не лишит нас небесного. Это я нарочно прибавляю, чтоб вы видели, в каком духе должно творить дела нам - христианам сущим. Ибо иные говорят: делай-делай; а другие: веруй- веруй. Надо то и другое: веру сочетать с делами и дела с верою (36, с. 62).

...К вам приходит бедный; это Бог его привел. Что вам сделать надо? Помочь. Бог, приведший к вам бедного, конечно, желает, чтобы вы поступили в отношении к сему бедному, как Ему угодно, смотрит на вас, как вы в самом деле поступите. Ему угодно, чтобы вы помогли. Поможете? Угодное Богу сделаете, - и сделаете шаг к последней цели - наследию неба. Обобщите этот случай, - выйдет: во всяком случае и при всякой встрече надобно делать то, что хочет Бог, чтоб мы сделали. А чего Он хочет, это мы верно знаем из предписанных нам заповедей. Помощи кто ищет? Помоги. Обидел кто? Прости. Сами обидели кого? Спешите испросить прощение и помириться. Похвалил кто? Не гордитесь. Побранил? Не сердитесь. Пришло время молитвы? Молитесь. Работать? Работайте... (36, с. 59-60).

Если верите Промыслу Божию, определяющему участь земную для всякого так, как ему удобнее спастись, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обстановка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколько мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своей душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все, и приятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, - еще и ответ дадите (8, п. 1344, с. 98).

Вы - полужитейские и полумирские. Как по средине сей идти? Друг миру - враг Богу. Стало быть средины нет. А между тем без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо, - без сердца. Какую сторону для сего избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестанет быть такою... (8, п. 1388, с. 131-132).

Уж житейские дела без хлопот и сумятицы никогда не бывают. Но они могут быть всегда почти обращены в дела любви, терпения и покорности воле Божией. И молитва может держаться в душе в самом исполнении хлопотливых дел. Внимание к себе и терпение! (8, п. 1361, с. 113).

Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой допускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начинайте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарением. Всякое дело и будет окутано Божеским одеянием, а не выбьет Бога из души... Затем, переходя от дела к делу, на переходе, выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вниманием и чувством или повторяйте какой-либо стишок из псалмов. Охлаждение молитвы есть очень прискорбное дело... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте, углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхождение. Заботу об этом помните и Господа молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженного труда, и притом непрерывного (2, п. 275, с. 128).

Вообще без хлопот как жить? И закона такого нет. Самые большие пустынники заводили у себя огородцы для овощей, и хлопотали, конечно, около них. Надобно так вести дела, чтобы хлопоты не поглощали, - и вдаваться в них, не как в главное дело, а как в придаточное (8, п. 1322, с. 79).

Как не отвлекаться внутренне при хлопотах? Делать дела усердно, внимательно, постоянно и без спешки. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как Самим Богом порученное, и делайте его как Божие... Мысль и будет с Господом. Этому можно навыкнуть с помощью Божией (3, п. 531, с. 228).

...Вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наваждение. Как нам нужны: кров, одежда, пища и другие вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом, и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное - это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: " не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем" и т. д. (Мф. 6: 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит... Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; еще тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божьего Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские благапочитать главною целью и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой богопротивный дух движется в этой большой заботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтобы бороться с сим злом, как вы боролись бы, если бы враг, подошедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немощь душевная, когда с ней борются.

Как бороться? Начинайте и научитесь...

Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.

Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните... И так всегда... В этом борьба! И увидите плод. Еще перед молитвою положите себе не поддаваться заботе, и этим оградите себя; утвердите такое намерение разными помышлениями... Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь! (2, п. 287, с. 139).

Служить Господу можно всем, что случается делать, думать и чувствовать от момента пробуждения от сна до того, как опять смежатся очи ко сну... Это бывает - деланием всего сообразно с заповедями и во славу Божию, по послушанию к Богу, и удержанием своих мыслей и чувств так, чтобы в них не прорвалось ничего неугодного Богу (6, п. 947, с. 23).

Духовные отправления должны стоять во главе, под ними и в подчинении им - душевные занятия... а под обоими ими телесная жизнь. Се - норма! Когда этот порядок нарушается... жизнь человеческая портится (6, п. 949, с. 29).

...Так как для того, чтобы вступить в это общение " с Богом" и укрепиться в нем, человеку нужно прожить коротенький момент на земле, а прожить ему здесь одному трудно, то на время дана ему расположенность и к общественности, не как главное, а как придаточное, наряду с другими житейскими склонностями (22, с. 948).

Христианин, делаясь членом Церкви, не перестает быть и членом общества. И не должен переставать. Он должен только, принявши христианство, освятить им свое служение обществу (56, с. 513-514).

...Могут еще прекращаться и изменяться дела служения общественного, но любовь должна быть чувством непрестанным, как чувство долга, не уплаченного до конца жизни... Любовь неизменно пребывать должна в сердце истинного служителя Отечеству, при всем обилии видимых дел (58, с. 9).

Ни одного положения нет низкого. Низко одно - быть неисправным и в чем-либо неверным. И водовоз, и дровосек - почтенны, и пользуются в самом деле почетом, когда, как следует, работают (46, с. 290-291).

Дела житейские и общественные, от которых зависит благосостояние домов и обществ, суть Богом определенные дела, потому и исполнение их есть хождение в делах Божеских (36, с. 179).

Всякому надо стать благоуханием Христовым, тогда и без хвалы будет непрестанное славословие Господу. Цвет розы не издает гласа, а благоухание его далеко расходится молча; так надо жить и всем христианам (43, с. 279).

Христианские Добродетели

Вера

Вера не есть что-нибудь маловажное, как бы избыток чего-либо, а есть кровная и насущная потребность, как дыхание, пища, сон и прочии жизненноважные вещи.. Знание ее есть дело первостепенной важности; потому и ревность о ней должна быть на самом первом месте (56, с. 345).

Я в Отце, вы во Мне и Я в вас. Это цепь, связующая нас с Богом. Вот и вся система веры. И я не вижу у вас никаких сомнений в этом. Полагаю, что их и нет у вас... Вы сами себя соблазняете, относя себя к числу неверующих (1, 140, с. 161).

...Сущность веры нашей сокровенна; и по причине непостижимости ее, и по причине сокровенности ее действия в нас. Зародилась она в тайне Трииостасного Бога прежде всех век, и приведена в исполнение непостижимым для всех людей образом; и усвояется, и причастными себя делает верующих тоже сокровенно (47, с. 311).

Вера - дар, но не безусловный и не непосредственный. Дару веры предшествуют своя личная вера с покорением ей ума, возжелание веры и взыскание ее (46, с. 203).

Правило веры слагается из следующих трех компонентов: из знания содержания веры, из восприятия сего содержания сердцем и из приведения жизни своей в порядок, указываемый верою (18, с. 518).

Полное правило веры нашей начинается знанием, проходит через чувство и завершается жизнью, овладевая через это всеми силами существа нашего и укореняясь в основах его (18, с. 520).

Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, таинства принимать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Церковью. Не суемудрствуйте и будете в числе спасаемых.

Вера, когда жива и пламенна, не может укрываться в сердце без обнаружения, а сама собой выходит и в слове, и во взоре, и в движении, и в делах (40, с. 108).

Святость - цель жизни, а вера - ее производитель, охрана, опора и совершение (38, с. 36-37).

...Главная беда - не потух бы огонек, что в сердце загорелся... Ой, ой, ой! Какая беда, если потухнет! А стоите вы на сильном ветру. Ну, как потухнет! Сами вы зажигали его? Нет. И снова зажечь его тоже не в ваших будет силах. А Тот, Кто зажигает без поблажек. Проси и моли, а у Него один ответ: " Зажигал уже. Зачем погасил? " И или совсем не зажжет, или если и зажжет, то даст знать неблагодарному гасителю (2, п. 262, с. 103-104).

То, что не все веруют, не умаляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренне веруют, и на то, что им дается через веру. Вера христианская - не философская система, а образ восстановления падшего естества человека, смертью Богочеловека, силой Его воскресения и благодатью Святого Духа. Возьмите в качестве примера кого-либо из шедших во след Господа и увидите, как они мало-помалу растут духом, - и становятся великими при всей невзрачности внешней. Вот отец Серафим Саровский: простой, неученый - до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила! А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, кто ей предаются (1, п. 135, с. 148).

...Не смотрите на то, что всюду пошла такая шаткость... Есть непреложная истина в вере, - и вот вам доказательство... Как вначале насаждалась вера через проповедь самого Господа и Его последователей - св. апостолов, учеников и утверждалась последующими знамениями; так и после того поддерживалась она и доселе поддерживается осязательным присутствием силы Божией среди верующих, в Святой Церкви, свидетельствуемой знамениями. Этим говорит Господь: Се Аз с вами есмь, как и обещал с нами быть до скончания века.

О святом Лоте Апостол сказал, что он мучился душою, смотря на нечестие содомлян, - и причисляет его к сонму мучеников. Таков и ваш чин. Мучаясь душой при встрече с грубыми неверами, вы приобщаетесь благодати мученичества... Неверы обычно нос высоко поднимают, выражая тем торжество свое над верными. Но вера стоит, и верные, во смирении своем, не теряют нисколько от того в своих чаяниях верных обетований Божиих. И ныне видно, на чьей стороне истина... Но будет день, когда это будет объявлено торжественно пред всею тварью... на бесконечное утешение верующих и на непоправимую вечную пагубу неверов (8, п. 1359, с. 110-111).

По слову Божию, вера и исполнение заповедей в одном ряду стоят, - и ни тому, ни другому предпочтения не дается. И вера без дел, и дела без веры - ничего не значат. Только в неразрывной связи совершают они спасение наше, и сами при сем приемлют настоящую свою цену, силу и значение (46, с. 61).

Вера в Господа есть таинство восстановления падшего человека. Восстановление сие тотчас и начинается, как только кто приступит с верою к Господу, но зреет и совершается большею частью сокровенно. Во всей светлости оно явится в будущей жизни, где получит и соответственное себе внешнее положение и состояние (47, с. 219).

Надежда

Добро делаете, что питаете надежду и живую надежду. Они - луч, освещающий путь жизни и веселящий среди неизбежных теснот жизни. Возгревайте их паче и паче. Они поддерживали мучеников в терпении и преподобных в подвигах. Без них - один мрак и беспредельное томление (5, п. 876, с. 148).

Упование ведает, что будущее принадлежит Господу Христу и Святой Церкви Его. Оно как бы уже переселяется туда и там живет не воззрением только, но и чувством, в уверенности, что преславна та духовная жизнь, которая, исходя от Прославленного Господа, присутствует ныне в членах Его только внутренне, но в свое время преславно раскроется и вовне и проникнет собою все (24, с. 126).

Упование есть самый нежный цветок в саду духовном, но и самый крепкий. Лишь только повеет на него тлетворное дыхание греха, он увядает; но когда нет этого, никакая сила не может сокрушить его; напротив, сам он укрепляет все благоуханием своим (34, с. 386).

Надежда - от веры, но когда ощущение это делается частым, тогда оно подкрепляет и самую веру. Таким образом, надежда воздает вере дань, как своей родоначальнице. Под взаимным их влиянием спеет святая жизнь, имеющая последнею целью созидание любви в сердце (34, с. 363-364).

Любовь к Богу и Ближним

Искорените прежде злые древа страстей, и на месте их произрастет одно многоветвистое древо, дающее цвет и плод любви (19, с. 741).

Духовное горение сердца к Господу есть любовь к Нему. Она загорается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от любви - возгорание сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом поиска. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому или только труд, показывающий сильное желание души обрести Господа (2, п. 339, с. 209).

Любовь и страх оба должны быть в силе... Ангелы предстоят Богу со страхом и трепетом... и нам Апостол повелел со страхом и трепетом соделывать свое спасение... (6, п. 969, с. 85).

Воистину блаженно такое сердце! Оно еще здесь чувствует радость, которая изобильно вольется в сердца избранных к вечной жизни, - оно самою вещию вкушает, сколько благ Господь, - и имеет то, что сказано: Се Царствие Божие внутри вас есть. Ибо, где Сам Бог, там с Ним и все Его (58, с. 77).

Люби Бога и ближнего - вот и все! Какой краткий катехизис! Какое несложное законоположение! Только два слова: люби Бога, люби ближнего; даже меньше, - одно слово: люби, потому что, кто истинно любит Бога, тот в Боге уже любит и ближнего, и кто истинно любит ближнего, тот любит уже и Бога (19, с. 740).

Любовь - это " одежда" христиан, по которой их отличать должно от нехристиан. Не надень генерал своей форменной одежды, никто и не подумает, что он генерал. Так и в нас, - не имей кто любви, никто, умеющий различать, не признает его христианином: ни Бог, ни Ангелы, ни святые. Люди хотя и будут звать его так, но в этом не будет истины (41, с. 196-197).

Главное - возлюбить надо братию и большую и малую и в духе любви действовать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, - любовь научит вас всему (8, п. 1455, с. 191).

Любовь всем законам и добродетелям не только евангельским, но и человеческим, гражданским есть основа; следовательно, всякое действие, согласное с законом, согласно и с любовью, и всякая оценка действия, сообразная с законом или правосудная, сообразна и с любовью. Но любовь выше и шире закона. Есть действия любви, не определяемые законом положительным, а они ни мало не противозаконны; но действия, определяемые законом и не исполняемые лицом подзаконным, суть беззаконны и любви противны, хотя бы они клонились к благу кого-либо. Особенно это имеет значение в смысле юридическом. Если судья оправдает виновного против закона или наградит недостойного награды, то хотя и доброе, по-видимому, окажет дело виновному и недостойному, но больше сделает зла, чем добра, нарушив любовь к общему благу, власти и правилам.

Хвалится, скажете, милость на суде... Так, похвально поступлю я, если сумею оказать милость без нарушения правды суда; иначе милость мою стоит бить батогами. Милость должна встретиться с истиною. Словом: и основанием, и побуждением, и целью правосудия должна быть любовь. Не лучше ли всего решает этот спорный вопрос Крест Христов?.. Какая бесконечно великая там любовь, а вместе какое бесконечное великое правосудие! (2, п. 325, с. 197-198).

Чувство к Богу

Попробуйте воспринимать все свои дела - хозяйственные, общественные, производственные и другие так, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначаемы; не вообще только, а каждое конкретное дело воспринимать так. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы это угодно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Если в конце, осознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем, в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня; то вот вы весь день с мыслью о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. Отсюда будет чувство к Господу, чувство страха, благоговения, преданности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов (2, п. 279, с. 132).

Частые ваши обращения к Богу в течение дня, при всяком деле и после дела - очень хорошее дело. - Это часть общего правила - ходить пред Богом (6, п. 957, с. 55).

Если б кто спросил: как всегда быть с Господом, можно смело отвечать: имей чувство к Господу, - и будешь с Господом... А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется не тронутым. Потому очень праведно святые отцы почитают богомыслие или созерцание свойств и действий Господа ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет (6, п. 1026, с. 179).

Духовное усердие

За то, что Господь призвал вас к вере, ничего особенного не требуется, кроме того, чтобы быть искренно верным вере. И благодарны будьте, что из тьмы во свет призвал вас Господь (1, п. 89, с. 75).

Вы охарактеризовали себя так, что в самом деле выходит, что вы бесплодная смоковница. Что ж? Ведь такого рода сознание очень полезно при ревности о спасении, потому что естественно поджигает сию ревность, как скоро она начинает затухать или охлаждаться... Если оживляется сим путем ревность, то потрудитесь почаще возводить себя в такое сознание бесплодности, и она не даст вам оставаться без плода, когда он в вашей власти (1, п. 117, с. 119-120).

Враг, обычно, пока ревность сильна, не подступает к ревнителю, а когда ревность немного насытится и жар ее начнет остывать, он начнет подступать, и главная цель его - совсем охладить ревность... По мере охлаждения ревности, благодать отступает... Близка опасность падения. Враг начнет вызывать влечение к прежним дурным делам. И как только успеет ввергнуть в какой грех, засядет и начнет гонять, в отмщение за этот год противления ему (1, п. 185, с. 208).

Усердие - дело благодати и свидетельство, что сия благодать неотступно в вас есть и производит благодатную жизнь... Пока есть ревность, присуща и благодать Святаго Духа. Она - огонь (3, п. 384, с. 24).

...Сила вся в непрестанном к Богу чувстве, которое и пусть возгревает, как умеет. Се закон! Коль скоро чувство то есть, то все правила им одним заменяются; а коль скоро его нет, то его никакие труды чтения заменить не могут. Молитвословия назначены для того, чтобы питать сие чувство, - и коль скоро не питают, то они бесполезны (3, п. 434, с. 77).

Суть жизни христианской состоит в общении с Богом... в начале обычно сокровенном не только от других, но и от себя. Видимое же или ощущаемое внутри нас свидетельство о ней, суть жар деятельной ревности (68, с. 9).

...Усердие есть неистощимый источник добрых дел и всей богоугодной жизни, - есть купина, горящая в сердце и не сгорающая. Заградите источник, - прекратится течение освежающей и оживляющей воды; подавите усердие, - прекратится всякое доброделание и всякая мысль об угождении Богу. Погасите огонь, - не станет ни света, ни тепла; погасите ревность, - душа не будет прилежать ни к чему доброму, совсем охладеет к жизни по Богу (34, с. 25-26).

...Никто не думай сам собою родить такую силу жизни: о ней должно молиться и быть готовым принять ее. Огонь усердия с силою - это благодать Господня. Дух Божий, сходя в сердце, начинает действовать в нем не снедающею только, но и вседействующею ревностью (68, с. 14).

Сила усердия и напряжения труда скоро являют христианина во всем совершенным и на всякое дело благое уготованным, - со светлым взором ума и очищенными обо всем понятиями, с чистым сердцам, исполненным всякой доброты, и возможным на земле бесстрастием и отрешением от всего, с этою полнотою внутренней жизни, которая изливается и на все окружающее, способное и готовое принимать притоки ее (59, с. 25-26).

Воля и самоволие

Отречение от своей воли можно на каждом шагу делать... Это внутреннее дело. Положите - не поступать по требованию тела... в угоду ему, а не по нужде... и найдете опыты отречения от своей воли в каждую минуту... Только опять не смущайтесь неудачами... Пусть они есть... Только не отлагайте постоянного намерения идти наперекор телу и в большом и в малом (4, п. 591, с. 70).

Присмотритесь еще внимательнее, и вы различите в себе под этим смятением помышлений в уме, в воле постоянную заботу об устроении своего быта, которая непрестанно точит душу, как червь, гонит человека-труженика от одного дела к другому, устремляя его все вперед и вперед, по недовольству ничем обладаемым, и, при производстве одного, всегда представляя сотни других дел, будто бы неизбежных (13, с. 37).

Все доброе созидается в нас взаимодействием свободы и благодати. Вобщем это выражается так: начни трудиться над чем-нибудь и трудись... Увидит Бог, что искренно желаешь искомого, и даст то... Хочешь приобрести молитву... трудись в молитве... и Господь даст молитву... Хочешь избавиться от гневливости, - трудись над сим... и Бог, видя твое усердие, - даст тебе безгневие... Человек сам собою ничего не созиждет в себе доброго, если не придет благодать; и благодать не дает ничего человеку, если человек сам не трудится... Заучите сей пунктик (6, п. 957, с. 57).

...Побуждение не есть необходимость делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли и решает - делать или нет. Этого решения у души вынудить никто не может. Сама решает. Сюда и Божеская сила не заходит, и никаким мановением свободы души не связывает.

Так же и духи пали, - конечно, вследствие рассуждения и самоличного решения, что лучше не слушать Бога, а жить по своему хотению. Рассудили так и отпали от Бога. Решения этого никто не вынуждал. Так и всякая душа действует. Побуждений может быть много, и самых сильных и понудительных, а решение всегда от воли души зависит. Она может решить и наперекор всем понудительным побуждениям. Возьмите мучеников! - Предлежат орудия мучений, обещается покойная жизнь, иногда сбоку стоят мать и отец и уговаривают бросить несколько ладана в жаровню пред идолом, - иногда же кроме этого - и жена молодая, любимая, и еще с ребенком. Сколько понуждений! - А мученик решает совсем наперекор им. - Не свободен ли он?! - И тот, кто падает - падает по свободному решению.

Осознавши, таким образом, что свободное решение всегда от нас, - вы должны положить, что всеведение Божие не имеет на него определяющего влияния. - Да этот вопрос давно решен, - и очень удовлетворительно. Именно - Бог предвидит, - потому что видит свободные решения воли. Эти решения составляют предмет всеведения, - и составляют его в том виде, в каком являются, - именно, как свободные решения (8, п. 1462, с. 214-215).

Вы нападаете на свободу, - будто все строится так, что хочешь - не хочешь, а делай. Стоит только повнимательнее просмотреть дела свои, хоть в один день или полдня, - и увидите, что все мы сами делаем, и делаем потому, что так хотим. Кто вас привел сюда? Связанным приволок кто, или сами решились и приехали? То, что вы называете понуждением, есть побуждение, без которого свободные дела не делаются. Но побуждение не есть необходимость - делать, а предложение дела. Дело предлагается, душа обсуждает, сделать ли и решает - делать или нет... Сама решает...

Не все, что предвидит Бог, то и определяет. Богословы различают в Боге - определение и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он определяет, а что попускает, то может и не быть так, как бывает, хотя Бог предвидит исполнение того. Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтобы не пали. Ясно сказал прародителям: не ешьте. И последствия указал. - Подобное сему надо предполагать и у духов падших. Не послушали, кто виноват? Зачем попустил Бог? - Затем, что иначе надлежало отнять свободу, или уничтожить в мире свободную тварь. Но без этого мир был бы гораздо ниже, чем теперь есть. И попустил Бог - пасть, устроив образ восстания от падения. Мы идем к восстанию путем борьбы с препятствиями. - Таков закон! - И все, которые следуют ему, - венчаются успехом (8, п. 1462, с. 213-216).

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: