Сребролюбие и любостяжание

Тем, которые достаток имеют, не следует думать, что они хозяева, а что — приказчики Божии. А приказчикам какой закон? Отмеривай всякому нужное... (1, п. 89, с. 75).

У вас роскошная обстановка? Что делать? Уж такие житейские порядки. И пусть. Сердца только не прилагайте; постарайтесь так его расположить, что если бы Богу угодно было все отобрать, то вы спокойно согласитесь ходить в зипуне и лаптях и жить в убогой хижине. Вот и будете отшельником среди роскоши и богатства (2, п. 291, с. 148).

Когда есть своя потребность “в деньгах, ” удовлетворите ее, а остальное раздайте бедным и оставайтесь ни с чем. Главное — не полагать надежды в деньгах. Монастыри проживут, а бедным тяжело бывает (5, п. 913, с. 193).

Сребролюбец есть идолослужитель... Если когда раздаете, не жалеете денег, то тут нет страсти сребролюбия, а есть только любоимание***. Желание иметь деньги, чтоб были под руками на всякий случай — свою потребу или потребу ближнего. Хоть и в таком случае есть нитка, привязывающая, но она паутинная. Ничего неимение — цель. И блаженны сумевшие устроить быт свой по этому началу. Но требование этого начала так велико, — что бы и сору чтоб не было в келии. Как нам с вами быть? Там коврик, там диванчик, там кресла, там стулья, все мягко и глазу приятно. А сапожки, а чулочки, а рясочка, а подрясничек... и прочее... Где же тут отщепенство от мира... Мир в объятиях наших... с целованиями и прижиманиями! — Я это с себя списываю. Денег лучше не накоплять... Деньги пусть полежат до случая — и отдать. И довольно.. (5, п. 928, с. 214).

Другие пристрастники ищут себе какого-либо наслаждения чрез удовлетворение страстей, а этот “сребролюбец, ” удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага (45, с. 36).

Главное в денежном вопросе, не опираться на них надеждою и не прилагать к ним сердца и, наконец, употреблять не на себя только, но и разделять с нуждающимися, — во славу Божию. Так вы поступаете, и не отступайте... (6, п. 984, с. 113).

Гнев

Серчание, осуждение, не снисходительность, взыскательность к прислуге... все это, конечно, не добродетели и умаляют общую добротность вашего нрава и потому подлежат исключению из списка ваших качеств. Как сделать это? “Ищите и обрящете, просите и дастся вам.”

Первое: не давать ходу этим движениям, а как покажутся, так подсекать их и подавлять, чтобы где зародились, там и оставались, не выходя наружу.

Второе: после всякого обнаружения этих движений каяться перед Господом и очищать сердце.

Третье: всякий такой случай обсуждать и обдумывать, как бы в следующий подобный раз избегать серчания. А больше всего, трудясь так, молиться; ибо без Господа ничего тут не поделаете (1, п. 114, с. 115-116).

Серчание — большой враг. В нем — самость, корень всякой греховности, видится и обнаруживается во всей силе. Блюсти себя надо — и молиться... (1, п. 189, с. 228).

Движения ярости по случаю неприятностей надо прогонять молитвой и размышлением всякий раз, до совершенного их исчезновения. Тогда вреда не будет. (2, п. 310, с. 172).

Вспышки гнева одолевают... Учитесь не давать им ходу, а, как только покажутся, подавлять их. Вспылить, будто ничего не значит, но тут весь эгоизм грешного человека. Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы водою против этого огня. Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и изгнание всего недоброго (3, п. 489, с. 158).

С раздражительностью надо бороться. Первый шаг — не поддаваться... стиснуть зубы и отойти... Всякий раз молиться до слез... можно жгутом по плечам. Смилуется Бог и исцелит (4, п. 752, с. 249).

Извольте всегда ограничиваться одними кроткими и покорными объяснениями, а ссору вычеркните из вашего словаря. На свете ничего нет такого, из-за чего можно было бы серьезно ссориться, кроме спасения души. Почаще повторяйте слова Господа, про " если он мир весь приобретет...” (Мф. 16: 26; 3, п. 489, с. 158).

С вспыльчивостью кто же вам поможет управиться? Сами ухитряйтесь. Вспышка бывает, когда кто позволяет себе сделать что-либо против вашей воли... желания... или повеления (3, п. 490, с. 162).

Не произносить гневного слова есть великое совершенство....В основе этого лежит отсутствие раздражительности сердца, а она, как искры, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприятности Бог попускает для испытания и нам самим показания, насколько прочно наше доброе внутреннее направление... что и обязывает нас держать себя в таких случаях благодушно, веруя, что Сам Бог смотрит на нас в эту минуту (3, п. 544, с. 245).

Никогда не допускайте слабости, чтобы у вас срывалось что с языка или возникало движение, показывающее, что у вас на душе есть некая неурядица... Это всегда унижает... и показывает, что вы не умеете владеть собой... Когда приходит в движение душа, — укротите это движение и лишь тогда говорите и действуйте; а пока смятение есть —смолчите... Несколько опытов не совсем удачных приведут в конце концов к успеху (8, п. 1331, с. 87-88).

С раздражением ладьте понемногу. Сколько сил хватает, боритесь... Авось Господь смилуется и избавит от этих немощей. А оставит за вами и за это благодарите: к смирению ведет. Не хорошо конечно серчать; но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к этим порывам. Воздыхайте и кайтесь всякий раз. Это один из повседневных грехов (2, 253, с. 81-82).

Самомнение

Самомнение от самооценки; из-за самомнения благодать отходит: ибо мерзок Господу всяк высокоумный (6, п. 967, с. 80).

Из самомнения выходят две вещи: выставление себя и осуждение других. Вот злая тройка, которая вводит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда выйдет: тише едешь, дальше будешь (4, п. 709, с. 185).

...Не следует слишком заниматься собою. Отцы святые говорят: “Не меряй себя...” Лучшая себе мера: “ничего нет...” Господи, даждь положити начало благое!.. Господи, как знаешь спаси меня! И мысль всякую гоните об оценке себя, а, задняя забывая, — совсем как бы его не было, — в передняя простирайтесь. Враг наводит на то, чтоб мерить себя, чтобы самомнение возбудить и испортить все дело. Всегда говорите себе: “ничего нет, нечего мерить” (2, п. 256, с. 93).

Переоценка себя и отступление благодати — всегда неразлучны. Господь отвращает очи Свои от зазнавшегося... А за отступлением благодати не всегда падение следует. Следует только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного: например, скажет кто неприятное слово... и сердце загорится гневом... (6, п. 969, с. 84).

Ничто существенно доброе не укореняется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не прекращать однако и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожидать, если Бог не благословит их (1, п. 120, с. 128).

Тщеславие

Вы говорите, что дух тщеславия нападает. Берегитесь же. Это многоглавый змей. Иногда преобразуется в самое смирение... Тщеславие тонко, но душу огрубляет. И Господь у тех, которые потакают тщеславным помыслам, скоро отнимает благодать и попускает им падать. Долго ли до беды? Внимайте же себе (4, п. 709, с. 184).

Тщеславие делает человека похожим на работника, который что ни заработает, все то сразу проедает, ничего не оставляя на завтра. Кто тщеславится, тот уже воспринял мзду свою; и в будущем не за что ему воздать (46, с. 85).

Злей всех вещей — возношение, тщеславие, осуждение. Это адский дым и смрад! Приучайте себя всячески к тому, чтобы больше радоваться, когда с вами презрительно обходятся, укоряют, или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. В этом самый надежный путь к смирению! (4, п. 711, с. 188).

Не присаживаетесь в церкви — хорошо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: сидела ведь и сама. Один отец, когда пришел помысел тщеславия, что много постится, вышел рано где много народу бывает, сел и начал есть хлеб. В Киеве кто-то много постился и уединенно себя держал. Пришел помысел тщеславия, а за ним следом и другие искушения. Сказал он об этом покойному старцу Парфению. Тот дал ему денег и послал на базар. Купи, говорит, печенку и съешь ее там при всех. Он сделал так, и все искушения прошли. Вот как отцы боялись и бегали тщеславия (4, п. 714, с. 195).

...Преп. Иоанн Лествичник говорит, что тщеславие как колючка, как ни поверни, все острием вверх торчит и колет (4, п. 716, с. 198).

Сомнения

Сомнения ведь у всякого почти бывают, но приходят и отходят. Всегда также можно найти мысли, побеждающие сомнения и прогоняющие их. На дела Божии надо смотреть со всех сторон: у них есть светлая и пресветлая сторона, — и есть мрачная, прикровенная. На последней стороне все сомнения. Так Бог устроил для испытания бескорыстия нашего в поисках Его и смирения, с каким приступают к этому делу.

Вам кажется, что где Бог и истина Его, там все должно быть блестяще, — ярко бить в глаза — и всем внушать громко: вот что есть Божеское! Не замечаете ли вы, что думая так, вы Богу предписываете, как Он должен вести дела Свои. А это, как вы сами согласитесь, не в порядке вещей. Дела Божии сами в себе точно таковы, но внешне прикрыты невзрачностью, выражусь так. Зачем так?! На это нечего сказать, кроме: так Богу угодно. Под невзрачностью скрыта красота, и под мрачностью — свет, в этом нет сомнения. Только свидетельство об этом надо искать не у неверов, а у верующих, и не у верующих только, но и живущих по вере. Раскуси орех, — найдешь ядро — вкусное и питательное. Бог не пометает бисера где попало. Спаситель и к народу о Царстве Своем говорил прикровенно, в притчах. Имевшие в себе задаток духовного разума, тотчас проникали внутрь и уразумевали истину. Так и во всем. Вот возьмите — как из семени растение выходит. Семя раскиснет, разложится, и будто загниет, а между тем внутри раскрывается зародыш, понемножку крепнет, дает росток, выходит из земли и т. д. И чем следует ему быть, становится уже когда? Так мрачно все вокруг, если смотреть со вне. На деле же есть — светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведет к последнему концу. Никто не забыт. Всех отец есть Бог. Как несчастен род наш, когда для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошел к нему, принял его естество, — и в этом естестве проложил ему путь восхождения туда, где Он Сам есть. Сомнения на вас исходят от вашего ума. Подходит враг и всевает плевелы посреди пшеницы. Если это так есть, то какой смысл слушать врага, погибель нам устрояющего, и отдаляться от Господа, руку вам подающего во спасение? — Смиритесь и молитесь. Господь близ — и смотрит... (1, п. 135, с. 146-148)

Обычно полагают: природа свое требует, — как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивает искушение: оно как дым от ветра исчезает. — Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении.

Мне думается, что вся беда у вас от того, что вы порождающиеся сомнения принимаете как друзей и впускаете их внутрь, и лелеете их, становясь на их сторону. Это значит, и рук не поднимая отдаваться врагу в полную власть. А вы наперед держите убеждение, что сомнения ничего истинного не представляют, и когда родятся, гоните их, всячески напрягаясь пребыть на стороне добра и истины, какие испытывали.

Когда восставите свое доброе состояние, тогда можете анализировать сомнение. Тут оно будет уже очень слабо, — и победа всегда будет оставаться за вами (8, п. 1462, с. 206-208).

Сомнения! Да кто их не испытывает? И я испытывал их. Но станешь разбирать его, и оно разлетится. Сомнение то же, что возражение. Возражение — вдруг — может смутить; но, присмотревшись и обдумавши, его опровергают. То же и с сомнениями. Станешь обдумывать, — и дойдешь до решения: нет, это пустое; ничего твердого нет, все только кажущееся, призрачное, как и все вражеское.

Но есть способ, как дойти до того, чтоб сомнения совсем не зарождались. Мне рассказывал один человек, как этого достигнуть. Вообрази, говорит, истину и молись о ней, или ее во время молитвы вращай в уме, и молитвы составляй из нее же. Придет момент, когда истина эта войдет в сердце и обымет все существо души, питая ее и веселя. Этот есть сроднение души с истиною; и после этого сомнения уже не могут колебать ее. Они могут в памяти проходить, но бывают далеки от души, как говор или шепот за стеною. Так творить меня научил некто. Я стал так делать, и по милости Божией, хоть и грешен есмь, но ум мой плавает в области истины спокойно и утешается ею (8, п. 1462, с. 209).

Положите законом — никогда не принимать никаких сомнений и недоумений, а с первого их появления гнать их прочь, без разговоров, как бы основательны и как бы впечатлительны они ни были. — Этим положится конец всем подступам врага (8, п. 1464, с. 218).

Обидчивость

Обидчивость от переоценивания себя, по которому люди признают и чувствуют себя стоящими не мало, почему, когда кто дерзает не воздать нам должного, кипятимся и замышляем отмщение.

Вы хорошо делаете, что не пропускаете этих чувств даром, но нехорошо, что оставляете иногда долго им в себе находиться. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за себя и разорить свое самомнение. Не смотрите на обидчика и обиду; тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросите это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе тот, кто думает, что он есть что-нибудь... Вот это что-нибудь и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, считайте себя достойным всякого унижения и оскорбления, и тогда обидчивость и мщение сами собой испарятся (1, п. 132, с. 140-141).

Гордость

Жалуетесь на гордость, гнев, осуждение. Последние два — от первой. Взыщите смирение, — гнев и осуждение отстанут сами собою. Против гнева — стиснув зубы молчать. Это первый, начальный прием. Второй, когда гнев завладевает вами, немножко удалиться, чтобы не видеть возбуждающего гнев. Когда от этого не уймется гнев, и случится наговорить глупостей, будучи неправым: найдите веревку — толстенькую — и идите к сестре. Положив ей поклон земной, скажите: добрая сестрица, сослужи мне службу, вот этою веревкою отдуй меня хорошенько. Можете меру назначить — пять, десять ударов, только бы чувствительно было. Делайте так после каждой вспышки гнева. Этот прием и против гордости хорош. Против осуждения — свои грехи поскорее вспоминайте и держите их перед сознанием, — и осуждение отойдет. Всяко боритесь против этих и других страстей, гоня прочь самые зачатки их и преследуя движения, с молитвою к Господу (5, п. 833, с. 117).

Гордость самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста со вне. То что вам старцы говорили про гордость еще в детстве, значит, что Бог хочет, чтоб вы сами смирились, и готов дать смирение, если взыщете... Гордость в чувствах, а не во внешнем положена (1, п. 88, с. 73).

Извольте больше всего остерегаться как бы не попасть на путь ведущий к гордости и не застрять там. Первый шаг на этом пути есть переоценка себя, скрытное чувство, что я нечто, а не ничто; второй — самомнение, — чувство, что я не только нечто, но и нечто важное и пред людьми и пред Богом. Из этих двух потом рождается вся куча гордых мыслей и чувств, которые самые противные Богу (3, п. 518, с. 209).

Хульные помыслы

Относительно хульных помыслов надобно сожалеть и каяться перед Господом, но не падать духом и не думать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращаетесь от них, то Бог и не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг сеет. И вина на нем... Богу молитесь, чтобы отогнал врага. Почаще сказывайте об этом духовнику. И враг отбежит. Он докучает, когда видит, что душа робеет. А когда увидит, что душа мужественна и понимает его козни, тотчас отстает (1, п. 49, с. 46).

Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите что-либо непотребное в мыслях, гоните их прочь, без всяких рассуждений и оставайтесь с мыслью об одном Господе Спасителе Вездесущем и Всевидящем... (1, п. 133, с. 145).

Дух хулы и сомнения притаился, но не думайте, что он так скоро оставит вас... Это вас испытывают. Потому пишут, что в борьбе с врагом никогда не нужно слагать оружия, а всегда быть наготове — противостоять ему. Пишут старцы, что когда приходит искушение, нужно возбудить в сердце неприязнь к нему и обратиться к Господу с молитвою. Неприязненность то же, что — подать врага в грудь. Это сильное и неприятное для врага средство (1, п. 137, с. 151).

... В вас поселился вражий дух хулы. С большой неприязнью он относится к Господу Спасителю. Это естественно, так как Господь разрушил власть их и одно имя Его страшно для них (1, п. 137, с. 153).

Смущающие вас помышления гоните прочь, не вступая в разговоры с ними. Теперь уже можете видеть осязательно, что все это вражьи внушения. А с врагом, какой смысл тратить время. Без промедления нужно гнать его прочь (1, п. 138, с. 155).

Первый прием для испытывающего злые влечения, не считать внушения своими, а привнесенными, положить разделение между собою и этим привнесенным и, признав его чуждым, отнестись к нему, не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. И тотчас в душе ослабляется понуждение делать что-либо по внушению вражью (1, п. 140, с. 156).

Может случиться так, что сомнения и злые пожелания обнимают все сердце. Но это не значит, что они уже одолели вас. Напрягитесь оттолкнуть их, чтобы он стали как бы вне и можно было бы вести дело с ними, как с другим, чуждым лицом. При осознании вражеского нападения святые отцы рекомендуют пользоваться вторым приемом: вместо самоличной с ними борьбы обращаться к Господу Спасителю, и они исчезают... Обращайтесь умно к Господу и молите Его прогнать искушение вместе с искушающим. И, наконец, третий прием — восстановить в себе все доброе в обычной его силе. У вас и ум и сердце целы. Не клевещите на них. Что бывает — бывает от врага. А вам нужно взяться за себя. Какие добрые мысли и чувства испытываете, те и спешите восстановить (1, п. 140, с. 157-158).

А неурядицы в помыслах и чувствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмотря на них будете ревновать только об одном, как угодить Богу. Есть один верный способ —иметь память Божию и память смертную. Они водрузят страх Божий, который и будет возбуждать все богоугодное и отвращать от всего, прогневляющего Бога, хранить добрые внутри стяжания и истреблять все затаившееся там недоброе (1, п. 193, с. 237).

Иногда мысль недобрая пронзит... это вражья стрела. Пускает ее враг, когда внимание хочет отвлечь от молитвы и занять мысль чем-нибудь отвлеченным. Если внимание остановится на этой мысли, тогда враг и начинает выстраивать в голове разные истории, чтобы осквернить душу и разжечь какие-либо нехорошие чувства страстные... Тут один закон... Поскорее переключить внимание от недоброго к доброму и в нем пребывать (3, п. 472, с. 116).

Когда дела грешные прекращены, борьба переходит внутрь, в сердце... Главное тут помыслы: за помыслами тянутся сочувствия, за ними — пожелания; за пожеланиями — склонения на дело, согласия, решения... Этими последними и совершается внутренний грех. Из этих внутренних движений не все грешны. Грешность начинается там, где есть произволение. Помыслы не грешны, когда человек сам не возбуждает их и возбудившиеся, не по его воле, не удерживает. Тут есть нечистота греховная. Но когда к сему прилежит сочувствие и услаждение, сласть похотная, не отгоняемая, а удерживаемая, тут полгреха есть внутреннего; если кто сам и удерживает эту сласть и разжигает, тут уже вся душа в блудном состоянии. Настоящий внутренний грех есть склонение, согласие и решение.

Помыслы надо гнать, не удерживать их произвольно. Сочувствие или сласть, как только покажутся, — подавлять надо всеми силами... Тут главный пункт внутренней брани... Вопрос “как? ” решается следующим образом: сойди вниманием в сердце, стань там пред Господом и не допускай туда ничего греховного. В этом все дело внутренней брани... (3, п. 475, с. 119-120).

Поставьте себе законом — всякий раз, как приключится беда, т. е. нападение вражье в виде худого помысла или чувства, не довольствоваться одним отражением и несогласием, но присоединять к этому молитву до образования в душе противоположных чувств и мыслей. И всегда этим завершайте свою брань с грехом. Это похоже на вынутые занозы.. (4, п. 601, с. 77-78).

Главное —пресечение помыслов. Когда помыслы улеглись... прочее теряет силу. Как только появится движение дурное, сейчас же остановите мысль на каком-либо священном предмете из евангельских событий — Преображении, Страдании Господа, Распятии, Воскресении, Вознесении... Этим все дурное отбрасывается назад. Или установите мысль на картинах смерти, суда, последствиях его. Вслед за этим, остановитесь мыслью на присутствии Господа, взывайте к Нему и поверьте в Его уврачевание, а затем начинайте творить Иисусову молитву, повторяя ее с верою, и ею одною ограничив все содержание головы и сердца (4, п. 624, с. 96).

...Страстные помыслы приходят в виде самовозношения, презорства, осуждения, недовольства, серчания, подозрения и других, — что вы будете с ними делать? О них надо рассказать кому-либо: иначе они засядут внутри и будут там укореняться, возрастать и застаревать (4, п. 702, с. 163).

Первый искусительный помысл, который начнет бить вас, будет самодовольство; за ним придет внутреннее самовозношение, а далее — кичение перед другими. Уразумевайте пути эти (4, п. 705, с. 173).

Ока своего умного не сводите с сердца, и все, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирайте: хорошо — пусть живет, не хорошо — тотчас убить его надо. Из этого учитесь познавать себя. Какой помысл почаще выходит, значит, та страсть посильнее: против той и бороться начинайте (4, п. 707, с. 179).

Все с разумом делайте; но больше внимания обращайте на помыслы и чувства. Ко внешним трудам можно привыкнуть, так что они наконец станут легки и исполняться будут без особой борьбы, а внутреннему труду конца нет, и никто не может сказать, что вот, наконец, такая сторона улажена и не требует борьбы. В то самое время, как кто подумает, что одолел какую-либо слабость или страсть, враг воздвигнет сильнейшую бурю. Будьте бдительны и молитесь! (4, п. 708, с. 181).

Неурядица внутри всегда от беспорядочности помышлений. Держите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию, и память о смерти. Бог всюду есть, и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с этой мыслию в сердце, и блюдите движения там бывающие, — и одни принимайте, другие отталкивайте... (6, п. 967, с. 80).

Относительно недобрых помыслов известно, что коль скоро замечен какой помысл и отвергнут решительно, то, как он ни будь худ, это не вменяется в вину тому, кто его испытывает. Держите это в мысли, и будете покойны (8, п. 1447, с. 180-181).

Главный вид, в каком является враждебное в нас, есть помысл. Когда враг успеет занять нашу мысль худым помыслом, он уже не без прибыли, а нередко может торжествовать и победу, потому что к помыслу скоро может склониться и пожелание, а за пожеланием решение и на дело; а это уже грех и падение (68, с. 274).

...Вот куда должно быть обращено все внимание подвижника, внутрь себя — на помыслы, пожелания, страсти, влечения, — преимущественно, впрочем, на помыслы, ибо сердце и воля не так подвижны, как мысль, а страсти и желания редко восстают отдельно, большею частию рождаются из помыслов. Отсюда правило: отсеки помысл — и все отсечешь (68, с. 275-276).

Прелесть

Надо опасаться “прелести” т.е. само-прельщения... Бывает мысленная прелесть — это самомнение... бывает внешняя — это света, звуки, видения... Плюйте на все это... Ибо все это от врага. Бес явился к одному и ну кричать: “Христос идет, Христос идет! ” Тот сказал ему: “Убирайся, прелесть лукавая. Не пойдет ко мне Христос: ибо я крайне грешен.” И бес исчез (2, п. 256, с. 93).

Есть дух прелести, который обходит душу лукавством своим и запутывает ее помышления так, что она думает, будто смиренна, а внутри скрывает гордое самомнение. Вот и надобно пристально смотреть в сердце. Лучше всего тут смиренные внешние отношения (4, п. 728, с. 215).

Осуждение

...Не следует нам произносить суда над братьями нашими даже при явных их грехах; ибо не знаем, что происходит в сердце их. Тогда как по нашему суду они достойны кары небесной, но они своим раскаянием и сокрушением сердечным, может быть, уже переменили гнев Божий на милость (10, с. 501).

Осуждение — действительно трудная для отвыкания привычка. Осознавши вину, всякий раз себя осуждайте и кайтесь пред Господом; о грешащих же жалеть навыкайте и Богу о них молиться; Бог даст и привыкнете не осуждать (2, п. 291, с. 147).

...Грех осуждения есть плод немилостивого сердца, злорадного, находящего услаждение в уничижении ближнего, в очернении его имени, в попрании его чести (43, с. 152).

Надо однако ж различать осуждение от обсуждения. Грех начинается тогда, когда в сердце зарождается презрение к кому-то из-за какого-нибудь недостатка этого человека. Обсудить можно просто, без всякого приговора судимому. Если же при этом в сердце сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему исправления и молитва о том; то тут не будет греха осуждения, а совершится дело любви, возможное при такой встрече. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке.

Осуждение не словом только совершается, но и внутренним движением сердца. Оно уже есть, коль скоро плохо о ком помыслит душа (4, п. 730, с. 217).

Осуждение рождается от самодовольства и самодовольство питает. То и другое показывает, что самость жива и жирна... (4, п. 557, с. 11).

...Осуждение трудно прощается, потому что трудно чувствуется его греховность (4, п. 713, с. 193).

Не осуждайте — и Бога будете иметь всегда своим Защитником (5, п. 761, с. 13).

Чтобы не осуждать других, надо глубоко восчувствовать свою греховность и скорбеть о ней, оплакивая душу, будто мертвую. Некто сказал: “Когда свой покойник в доме, не станешь заботиться о мертвецах по соседству” (5, п. 800, с. 86).

Празднословие

Язык?! Нет зловреднее вещи под небесами. Желательно бы так устроить, чтобы за каждую с его стороны непозволительность что-нибудь его укалывало... (хоть бы булавка). Тогда бы он посмирнее был. Покойный митрополит Исидор обладал даром красноречия. Теперь же такой приобрел навык, что язык у него всегда стал как бы на привязи... (2, п. 308, с. 169).

Врачи по языку узнают состояние здоровья телесного, а речь обличает состояние здравия душевного. Умные речи показывают умного человека, речи благочестивые — человека богобоязненного, а развратные — развратного (34, с. 485).

Не можете отстать от празднословия. Празднословие — самое разорительное дело. Равное ему зло, когда прогуливаются, не соблюдая чувств... Успеху в молитве то и другое очень мешает... (5, п. 896, с. 166).

Ложь

Вам ведь известно, что никакие извинения не допускаются в отступлениях от правды, — особенно в таких людях как вы, — в блюстителях правды. Равно не имеют силы извинения, в делах противных заповедям, и в жизни без внимания к себе и к Богу всевидящему, и имеющему судить по тому, что видит.

Да как вам-то без Бога быть?! Вы служитель правды. Правда — Божеское дело. Бог вам вверил Свое дело, и вы Его служитель, обязанный точно сообразовываться с Его волею. Вы про это забыли. Враг подошел и внушил вам, что вы независимый распорядитель в своей области... как хочу, так и ворочу. И пошла у вас неурядица в делах служебных, а там и в семейных и нравственных. Ну — опомнились. Стойте же! (1, п. 195, с. 240-141).

Клевета

" Оклеветали вас......” хоть вы и не виноваты. Надо благодушно потерпеть. И будет это вместо епитимии за то, в чем сами себя считаете виновной... Клевета поэтому для вас — милость Божия... (3, п. 549, с. 251).

Когда видите, что вас чернят, принимайте то, как целительные грязи. Вы хорошо делаете, что не теряете братского расположения к тем, кто прилагает к вам это врачевство (5, п. 919, с. 201-202).

То что позорят вас, это добрый знак. Значит, вы насолили некоему художнику... Благодушествуйте. Это целительные грязи! Но уверены ли вы, что без этого вы не полетели бы ввысь на крыльях самомнения?! Так устраивает Господь, любящий вас (6, п. 1011, с. 154).

Всякая напраслина, благодушно переносимая — венец Божий на голову уже надетый, только не сбрасывайте его (5, п. 941, с. 232).

Я немного знаю, как тяжело терпеть клевету. Она —грязь, но грязь целебная. Терпите; придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Господа поносили...ядца*** и пийца... друг мытарям и грешникам... беса имать... Быть причастною поношений Господа — великая слава! — Смиряться при этом смиряйтесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что не будучи осуждены совестью, всегда смело можете воззреть на Господа или дерзновенно стоять перед лицом Его (6, п. 1046, с. 212).

Зло

Откуда зло в мире? — Не от Бога, но Богом попущено, потому что цель, для которой мир создан, может быть достигнута и при наличии зла, и также без зла. Источник же зла — в свободе, не хотевшей покориться воле Божией (7, п. 1121, с. 109-110).

Свободе дана воля делать и добро и зло. Решите, может ли сия свобода ожесточиться на зло до того, что ни за что не согласится отстать от него и зная, что в этом ее пагуба? Что может, пример вам — сатана... Подумайте еще, может ли осатаниться человеческая свобода? Сколько примеров нераскаявшихся грешников?! Что же теперь сделать с этими осатаненными?! В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. Остается: или переделать их творчески, или уничтожить. Переделывать нужды нет. И без них много святых. К тому же и материал совершенно испорчен. Остается уничтожить. Но дарования Божии несокрушимы. Не умеет Он уничтожать. Прибавлю еще, что Ангел сказал святому Антонию Великому: Антоний! Себе внимай, а это дело Божие! (2, п. 266, с. 118).

От вражеских нападок, смущений и поражений сердца никто не свободен. Так устроена наша жизнь. Но это не на пагубу нам, а во спасение. В нас кроется зло всякое — вследствие нападения. От этого зла надо очистить сердце. Но, чтобы очистить, надо его увидеть; чтобы увидеть, надобно, чтобы оно вышло из своей скрытности... Когда же оно выйдет, надобно его пресекать: противлением, молитвою и ненавистью к этому злу. И это всякий раз, как зло выйдет из скрытности. Вот это и делают искушения — от плоти, мира и диавола. Они вызывают наружу скрытое в нас зло. Наше дело — лишь только увидим его вышедшим из сердца, подрубать его. И это благо для нас. Как худосочие выходит наружу сыпью, так скрытое в нас зло выходит наружу худыми мыслями, чувствами и позывами, и порывами... Как сыпь не загоняют внутрь, а счищают; тогда внутренние соки очищаются. Так и в душе, когда худое, обнаруживающееся в мыслях, чувствах и позывах, не скрывают внутри, а отсекают, тогда душевная чистота утверждается внутри (4, п. 629, с. 101).

Вечно ли зло или оно будет побеждено? — Читайте, что пишется в Евангелии. Придет второе пришествие, Господь и сотворит Суд: праведных введет в вечное блаженство, а грешных выгонит в ад, на муку вечную. Добро восторжествует; но зло не превратится в добро и примет должное воздаяние (2, п. 266, с. 117).

Горе и Страдания

О горьком состоянии мира — что уж и говорить? Исстари он таков и до конца века таким пребудет. Но ни хитрости, ни козни вражеские не могут пресечь верного течения ревнующих искренне о спасении. Ибо более Господь есть в нас, нежели князь тьмы в мире (8, п. 1363, с. 115).

Горестей на земле более, чем радостей. То и другое посылает Бог: то для пробуждения от нравственного усыпления, то для пресечения неправильностей и грехов, то для покаянного их очищения, то для возвышения покорности Богу, все устрояющему, для подания повода явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели (3, п. 469, с. 113).

У вас горе за горем... Знаете, что это значит? Что Бог помянул вас. Необычно так думать, но это так и есть. И помянул не в гневе, а в милости. Вам видны только лишения и потери, а милость, сокрытая под сим и в сем, не видна (3, п. 464, с. 107).

...Горюйте в меру. Пройдите сердцем обетования нашей светлой веры, и сколько вы почерпнете из нее созерцаний в утешение скорби вашей?! (1, п. 91, с. 78).

Вы всегда свое делайте, а что встречается извне, то не от вас. Бог посылает и Бог посылает это на экзамен. Пославши смотрит, как вы поступите. Если умно и справедливо поступите, Он ставит вам лучшие баллы, а если иначе как — и баллы ставятся другие. Потом сделан будет свод баллов... И что окажется в итоге, по тому и аттестат вам выдан будет. Аттестат пишется не на бумаге, а на челе. На том свете привратники тотчас увидят, куда вам следует... Вам не сюда... скорбно будет услышать (8, п. 1419, с. 158).

Вашу скорбь о неудобствах жизни в чужом краю я отчасти понимаю. Терпение Иова помните? Ну, так применяйтесь к нему. Что делать? У всякого есть свой крестик. Этот вам достался, — тащите. И ваш труд тот же будет, что и Симона Киринейского! В чем и цель жизни? Чтоб Господь во что-либо поставил несомые нами труды. Слава Тебе, Господи, что есть что понести! Не будь этого, как бы нам хоть что-нибудь показать угодное Богу?.. Где все по маслицу течет, там трудно спасать душу свою. Воодушевляйтесь! (2, п. 209, с. 8-9).

Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно есть, что из вас выбить, и вот Господь направил на вас столько молотков, которые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим гневом, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесняясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Господом приставлены для спасения вашего. Господь любит вас и взял вас в руки, чтобы вытеснить из вас все негожее. Как прачка мнет, трет и колотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирайте на свое положение, и утвердитесь в нем и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и углубил. Затем с радостью принимайте всякую неприятность, как врачевство, подносимое Самим Господом. На окружающих вас смотрите как на орудия Божии во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодеющую. И за все говорите: слава Тебе, Господи! Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Господь и чувствовать так дал. И даст.

Положите законом:

· Всякую минуту ждать неприятность, и когда придет, встречать ее, как жданную гостью.

· Когда происходит что-либо воле противное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допустить возродиться тем чувствам, напрягайтесь и молитесь. Если допустите возродиться тем чувствам, всему конец: ибо все от чувств, если же возродится хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не изгнаны будут те чувства совсем, если же нельзя не говорить и не делать, старайтесь говорить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит: кротко и тихо, будто ничего не было.

· Всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из головы, а определите себя на неприятности до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет этого, терпение установиться не может.

· Ко всем молоткам сим приложите: держать любовный взор, любовный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем-либо напомнить им о их несправедливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было (1, п. 115, с. 116-117).

Мы в изгнании, а изгнанникам не дивны обиды и оскорбления. Мы под епитимией, а епитимия и состоит в лишениях и трудах. Мы больны, а больным полезнее горькие лекарства. И Сам Спаситель во всю жизнь Свою не имел где главы преклонить и кончил ее на кресте, — с какой же стати иметь лучшую участь последователям Его? (43, с. 351).

Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть, но тяжесть чувствуется только во время напраслины или беды. После же все сглаживается. Сгладится и то, что вы теперь терпите. Воодушевляйтесь. Все пройдет. Между тем, сильнее укрепляйте веру в то, что все от Господа. Не только крупная беда, но и всякая встреча — от Него. А Он единое имеет в намерении — спасение наше. Принимайте же все, как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное.

Когда бьет Господь, надо подумать, что, верно есть, за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьют, и исправьте то. Для испытания скорби посылаются праведным, а нам — скорее в наказание и в призывание к покаянию. Если верите, что Господь есть врач, и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то когда прекратятся неисправности не в делах, а в чувствах и мыслях; тогда прекратятся и скорби (8, п. 1227, с. 9-10).

Много у вас скорбного. Сожалею, что так оно есть. Но помочь этому нечем, кроме терпения с упованием на милость Божию. Все от Бога — и приятное, и неприятное. Благодарить же за все надо. Ибо и неприятное посылается во благо: для очищения, для смирения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога. Роптать же не надо. Перетерпите это время, наступят светлые дни... (3, п. 378, с. 12).

У вас все скорби и прискорбности! Это спасительные Божии врачевства и свидетельство Божия к вам внимания. Благодушествуйте. Благодарите Господа — и врачуйтесь, — или не мешайте врачебному действию сих лекарств каким-либо ропотом (8, п. 1313, с. 72-73).

Со скорбями приходящими — что можно делать, как не терпеть? Установитесь в мысли, что без Бога ничего не бывает, и потому все бывает во благо нам. От нас зависит только надлежащим образом воспользоваться всем, что случается. Но если и одно только терпение проявим, это есть доброе держание себя пред Богом (8, п. 1238, с. 17).

Со скорбными чувствами продолжайте управляться терпением, а паче преданием Господу всей своей участи, почерпая себе утешение в уверенности, что все бывает по Божией воле, и все во благо нам (8, п. 1241, с. 19-20).

На то и жизнь земная назначена, чтобы в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а утешительное питало надежду на чаемое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно (8, п. 1255, с. 28).

...Скорбите. Это так натурально, что и Господь, везде есть, смотря на вашу скорбь, не оскорбится, что с болезнию сердца встречаете то, что Он, конечно, по любви к вам, благоволил послать вам. Так скорбите, но в меру, — как Иов. Конечно, и он скорбел, но не давал скорби своей разливаться до безмерности, побеждая ее благодушием, из преданности в волю Божию рождавшимся (1, п. 90, с. 76).

Убедите себя, что всякою случайностью Бог испытывает вас и, око Свое утвердив на вас, ждет, как-то вы поступите (2, п. 256, с. 89—90).

Господь ведает, что творит. Но как веруем, что все творимое Им направляется к нашему душевному спасению, то хоть и нельзя не скорбеть, подвергаясь прискорбностям, но не можем не почерпать утешения в вере в такую милость к нам Господа нашего и тем заливать огонь скорби (3, п. 446, с. 88).

Святая Церковь молится об избавлении от скорбей, потому что научилась этому из Псалтири, преисполненной воззваниями об этом. Когда находят скорби — это вам Господь дорогу в Царствие Свое прокладывает, или даже более — берет за руку и ведет. Потому не упирайтесь ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби (4, п. 565, с. 30).

Слепота наша, ничего не видящая, и самолюбие слишком притязательны — они причины скорбей наших и того, что слишком болеем сердцем при неблагополучных обстоятельствах (5, п. 766, с. 19).

...Мне пришло на память замечание некоего старца, что когда вначале хорошо, жди чувствительных прискорбностей... и прискорбности эти бывают тем чувствительнее, что встречаются после приятностей (5, п. 798, с. 84).

Неприятности же и все, что приходится перечувствовать скорбного, переносите благодушно, и милостивый Господь вменит то в епитимию, какие всем следует нести за грехи свои по чину Церкви (5, п. 845, с. 125).

Что бывают прискорбности, это в порядке вещей. Но то и есть земная жизнь. Но благодарите Бога, что Он нам указал, куда обращаться в минуты скорби и где искать утешения. Господь близко, — не о чем заботиться и переживать. Если б нам одним остаться, кто бы нашел столько сил, чтоб протянуть до конца плачевную жизнь нашу... (5, п. 850, с. 128-129).

Все прискорбности у вас. Судя по-апостольски, надо говорить вам: счастливица! Ибо Божия любимица. И да подаст вам Господь войти и разумением, и сердцем в пути воли Божией и из сего почерпать всякое утешение (5, п. 855, с. 132).

Привыкните видеть в прискорбностях милость Божию, и встречайте их спокойно в преданности в волю Божию, или даже с радостию. Раскройте око ума и усмотрите венец, сходящий с неба на главу вашу, если пребудете невозмутимою и спокойною (5, п. 879, с. 150).

Господь иногда испытывает искренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождающие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя, служит Ему усердно — возвращает ей утешения те. Старцы говорят, что не надобно пристращаться к сим утешениям или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а предать их в волю Божию, — принимать, когда подает Господь, и терпеть лишение их, когда отнимает (6, п. 981, с. 109).

Страждущие и с покорностью пред Богом переносящие свое скорбное житье — то же, что мученики, для которых уготованы такие блага, в сравнении с которыми настоящие прискорбности ничего не стоят (8, п. 1297, с. 60).

...Бога благодарите за все, и приятное и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко приближаетесь к части мучеников. Зато, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, — еще и ответ дадите (8, п. 1344, с. 98).

Во всех наших невзгодах не можем мы иного утешения находить, как в вере, что все случается по воле Божией. Воля же Божия ничего для нас не хочет, кроме спасения нашего, и к этой цели направляет все мучающееся... (8, п. 1349, с. 103-104).

Хотя у Господа, посылающего недуги, всегда имеется в виду наше благо; однако ж мы не без соизволения Божия молимся об избавлении от них, как бы отвращаясь от блага, этим путем нам обещанного. Ибо, может быть, и того хочет от нас при этом Господь, чтобы мы усерднее молились Ему. Тогда молитва наша совпадает с намерениями Божиими (6, п 976, с. 100).

Беда и — избавление! Господь напомнил вам, что и бедами мы окружены, и избавление близко. Слава человеколюбию Божию!

Болезни, Лечение

Все от Бога: и болезни и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше (1, п. 42, с. 41).

Болезнь — не позор и не признак отвержения Божия. Напротив, и это милость Божия. От Бога все милость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда. Пусть молится сестра усерднее Богу, но молясь пусть не говорит: “Дай здоровье! ” — а “Буди воля Твоя, Господи! Слава Тебе, Господи! Если угодно Тебе, Господи, избавь, а не угодно, буди воля Твоя! Верую, что и это (болезнь) хорошо, как хорошо здоровье” (1, п. 38, с. 39).

Примите эту болезнь, как Богом посланную во спасение вам. И будет, что, терпя благодушно свое болезненное состояние, вы идете прямым путем в рай. Путь туда и тесен, и прискорбен. Вот он и есть у вас: вы на нем. Смотрите, не пропустите, или проще, не проглядите спасения (1, п. 40, с. 40).

Все от Бога, а Бог лучше нас знает, что кому пригодней. И на лекарей не серчайте. Они не сами лечат. А вылечивают, когда Бог благословит. У Бога же о болезненном и здоровом состоянии совсем другие мысли, чем у нас, и они отстоят от наших, как небо от земли. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы (3, п. 458, с. 100).

Болезнь! Что делать? Терпите, и Бога благодарите, говоря в себе: “Эта болезнь за грехи мои великие и неисчислимые. Господь отнимает силы, чтоб хоть этим остепенить меня. Он уж не знает, как меня исправить. И милости, и скорбные посещения — все переиспытано, и все не впрок. Час же смерти близится; и когда придет, что делать тогда моему окаянству? Господи, Боже мой! Пощади немощное создание Свое! ” (4, п. 718, с. 200—201).

Есть болезни, на излечение которых Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. Не могу сказать, чтоб это не имело места в отношении ко мне (6, п. 1018, с. 167).

У одра болезни — молотьба. Чем больше ударов, тем больше зерен выбьется, и тем богаче помол. Потом — надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом — в виде хлебов в печь, и, наконец, на трапезу Божию (6, п. 991, с. 125).

Что значит болезнь? В это лучше не углубляться. Она означает милость Божию, — невидную для нас, но тем не менее действительную (8, п. 1351, с. 105).

Терпите благодушно вашу болезненность и благодарите за нее Бога... потому что не будь ее, вы бы, быть может, ходили вверх ногами, а теперь и сидите и ходите все как следует. Другая польза та, что будь вы здоровы, вам следовало бы, если б вы вздумали деятельно соделывать свое спасение, держать строгие посты, бдения, долгие молитвословия, выстаивание общих церковных служб и прочие труды. Теперь же это у вас заменяется терпением болезненности. Терпите же и о прочем не беспокойтесь. Только душу держите, как следует. Духовная сторона у вас цела. Следовательно, ею вы должны служить Богу во всей полноте: трезвиться и бодрствовать, дух сокрушенный и смиренный иметь, в молитве (умно-сердечной, видя пред собою Господа) пребывать, помыслы отгонять, смирение питать, не осуждать, с радующимися радоваться, с скорбящими скорбеть, памятовать Бога и смертный час и прочее подобное... Вот вам и спасение (1, п. 33, с. 35—36).

Принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как эпитимию, иное для вразумления, чтоб опомнился человек; иное чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное очистить от какой страсти, и для многих других причин...

Лечиться — не грех, хоть Бог попустил болезнь: ибо и разум лечебный Бог дает и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и к лекарствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих путей и учреждений. Вот заговоры, — те не Божии, туда и нечего ходить. Но что именно тебе сделать, этого я не могу сказать; указываю только то, что не будет против воли Божией. Спасайся! (1, п. 42, с. 41-42).

Если чувствуете и видите, что сами виноваты, то начните с раскаяния и сожаления перед Богом, что не поберегли дар здоровья, Им вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стечение обстоятельств от Господа есть, и случайно ничего не бывает. И вслед за этим опять благодарите Господа.

В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и благодарению Бога. То что приходит нетерпеливость, это дело человеческое. Придет, — отогнать надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуется тяготы, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопровождается желанием ее сбросить; то тут ничего нет грешного. Это естественное чувство! Грех начнется, когда вследствие этого чувства, душа поддастся нетерпению и начнет склоняться к ропоту. Пришло чувство, надо его прогнать. Бога же поблагодарить (8, п. 1343, с. 97).

Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: “Если соизволишь, Господи! ” Полная покорность Господу, с покорным принятием посылаемого, как блага, от Господа благого, и мир душе дает... и Господа умилостивляет... И Он: или оздоровит, или утешением исполнит, несмотря на прискорбность положения (1, п. 35, с. 37).

Лечить сестру, или к святым прибегать, одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения. Лекарь не сам лечит, а Бог через него лечит. Бог внушает лекарю, и он прописывает настоящее лекарство. А когда Бог не помогает лекарю, не знаю, попадает ли кто из них тогда на настоящее лекарство. Обратитесь к лекарю, но в то же время паче Господа и святых Его молите, чтоб вразумили его угадать лекарство. И ко святым угодникам прибегайте, и все делайте, что люди благочестивые делают в таких случаях (только знахарок не знайте) (1, п. 38, с. 38—39).

Что лечиться нет греха, об этом и вопроса не должно быть. Но что многие не пользовались этим средством, по вере и для терпения, это не лишено цены. Надо только потом уж и терпеть благодушно, чтоб не впасть в ропот. Ропот уже грех. Кто не чувствует мужества, поскольку мы все грешные, то лучше прибегать к лекарям, но все же помощи ожидая от Бога: ибо Он вразумляет лекарей (7, п. 1080, с. 47).

И лекаря и лекарства Бог создал, — не затем, чтоб они только существовали, но затем, чтоб ими пользовались больные. Все от Него; Он попускает поболеть, и Он же окружил нас способами лечащими. Если есть долг блюсти Божий дар жизни, то и лечиться, когда есть болезнь. Можно не лечиться в ожидании, что Бог излечит, но это очень смело. Можно не лечиться для упражнении в терпении, в преданности в волю Божию, но это очень высоко, и при этом всякий “ох! ” — будет в вину, уместно же только одно благодарное радование... (6, п. 1012, с. 156).

...Господь лечит, лекаря — Его орудия (8, п. 1258, с. 31).

...Молитва молитвою, а доктора докторами. И докторов Бог дал и к ним обращаться Божия есть воля. Господь с Своею помощью приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недостаточно. Потому молиться — будем молиться, а естественных средств все же пренебрегать не следует (3, п. 455, с. 97).

Спросите у смиренных докторов. Они откровенно скажут, что сами не знают, как пишутся рецепты исцеляющие... Богу угодно было окружить нас кроме естественных и сверхъестественными средствами. И никому не закрыт доступ к этим источникам. Ключ к ним — вера. И Бог, когда хочет, таким образом исцелит, Сам же влагает и силу веры и указует, где благоволит дать исцеление. Мы слепы. И не зная, где сокрыто Богом для нас врачевание, ходим по всем, Богом данным средствам и естественным и сверхъестественным... (3, п. 459, с. 101).

Что в болезни внутреннее к Богу обращение не то уже — это следствие слабости. Кто чувствует свою пред Богом непотребность, тот не допустит неправых чувств и во время боли (4, п. 745, с. 236—237).

Гомеопатия помогает при многих болезнях, но надо подобрать подходящее лекарство, в зависимости от проявления и течения болезни. С помощью гомеопатии можно лечиться заочно, — посредством переписки с доктором. (8, п. 1402, с. 142).

Какова гомеопатия! Где аллопатия в продолжение пяти недель не имела успеха, эта оказала ощутительное действие в полдня. Памятник ей надо воздвигнуть (4, п. 580, с. 54).

Про целебность артоса с богоявленскою водою и я слыхал. Однако же, да будет воля Божия. А лекарств разве вы не употребляете?! И то и другое можно употреблять — и Божеское, и человеческое... И в человеческих средствах действие целебное от Бога. По сей вере и человеческое переходит в Божеское... или Божеское приходит через человеческое (6, п. 994, с. 128-129).

Головную боль терпите благодушно. Она означает, что есть Любящий вас, Который напоминает вам о Себе (8, п. 1291, с. 55-56).

Боль головы — самая чувствительная. От чего она у вас... Не от желудка ли? Не от сидения ли взаперти? (Бывайте чаще на воздухе). — Не от раздражения ли нервов неприятностями? Последнего ничем нельзя уврачевать, кроме совершенной преданности в волю Божию... (8, п. 1412, с. 151).

Ведь не столько умственное напряжение томит голову, сколько сокрушает и томит сердце забота, а из сердца томление переходит в голову. Второй мой рецепт на это и направлен, а именно — не томить сердца крушением и заботою, а всю печаль и заботу передать в руки Божии, так чтобы сердце оставалось совершенно свободно. Тогда голова, сколько ни углубляйся, все перенесет без изнеможения (3, п. 463, с. 106).

Трудились много больного ради и свалились. Вам можно утешать себя тем, что не по своей вине свалились. Хоть А. и не стоит того, но Господь по милости Своей и ради вашей материнской любви и терпения, ради оскорбляющего вас, примет уход за ним, как уход за Собою: болен был...(5, п. 887, с. 156).

У больного та особенность, что смерть, если ей суждено придти, придет не внезапно. В этом отношении — выгода у заболевшей от болезни. Она может подумать о себе и приготовиться к исходу по-христиански (5, п. 857, с. 134).

Господь для того и болезни посылает, чтобы напомнить о смерти... а от этой памяти прийти к тому, чтобы болящий позаботился, наконец, и о приготовлении к смерти (5, п. 861, с. 137-138).

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: