Психологическая структура культов

 

Принимаясь за изучение нехристианских культов, чрезвычайно трудно дать им четкую оценку, если не учитывать психологические факторы их формирования и роста. Каждый культ обладает собственной, так сказать, " системой веры" определенного образца, которая позволяет сохранять индивидуальность личности, существующую в любой группе, и которая может быть исследована и понята в рамках системы богословия культа. До недавних пор об этой проблематике, связанной с культами, писали очень мало или вообще не писали, поскольку для обсуждения данного вопроса необходимы были фундаментальные исследования. Не подлежит сомнению, что психологическая структура — это неотъемлемая часть всего комплекса американских культовых систем.

В ходе исследования культов автор этой книги заметил, что каждому культисту, какой бы сильной индивидуальностью он ни обладал, свойственны и определенные психологические черты, общие для всех представителей его культа. Внимательное изучение этого сходства открыло некоторые интересные закономерности.

Невозможно в одной главе охватить все культовые системы, так что мы ограничим наблюдения свидетелями Иеговы, мормонами и " христианской наукой". Свидетели Иеговы делают упор на эсхатологию и пророчества. Мормоны — на роль священства, мистическую обрядность и символы. " Христианская наука" представляет гностические культы, которые опираются в своем опыте на метафизический пантеизм и физическое исцеление (одного этого достаточно, чтобы посвятить проблеме психосоматической медицины и исцелениям всю нашу книгу).

Доктор Мильтон Рокич в своей блистательной книге " Открытый и закрытый разум" (The Open and Closed Mind) отмечает, что психологи обычно выделяют три области или уровня в любой системе веры или ее отрицания. Первая, центральная область охватывает основные, изначальные взгляды человека на мир, в котором он живет, и включает разрешение таких вопросов, как " представляет окружающий мир угрозу или в нем можно жить".

Вторая, промежуточная область — это авторитет. Другими словами, чей авторитет человек признает в делах, относящихся к существу его жизни.

И наконец, к периферийной области относятся особенности образа жизни. Детали могут различаться или изменяться в зависимости от признаваемого человеком авторитета.

Я нисколько не сомневаюсь, что культовые системы веры имеют общие для всех их особенности. Некоторые из этих особенностей заслуживают упоминания.

Первое и самое главное, культовые системы верований характеризуются ограниченностью. Они не заинтересованы в разумной, познавательной оценке фактов. Организация сама дает истолкование, указывая, что главным авторитетом для нее является Библия и/или основатель культа. Такие системы верований находятся в изоляции, они никогда не склонны к логической последовательности. Они существуют в той области сознания культиста, которая, можно сказать, перегорожена вдоль и поперек, и ее отдельные участки почти не связаны между собой или, наоборот, неделимы, если культист всецело принимает модели своей организации.

Во-вторых, культовые системы верований характеризуются изначальной неприязнью на человеческом уровне, поскольку культист почти всегда, не принимая христианское слово, распространяет неприятие и на человека, который излагает его.

Неразличение взглядов и личности, которая их высказывает, почти всегда приводит культистов к отвержению не только веры человека, но и его самого. Проблема эта тесно связана с первым фактором узости кругозора и представляет собой чрезвычайную трудность в общении с культистом.

Теоретически говоря, если кто-нибудь сумеет провести грань между личностью (по отношению к которой культист становится антагонистически настроенным) и богословием (которое является действительным источником антагонизма), то общение с отдельным культистом станет возможным, так как в его глазах человек окажется лишь нейтральным источником сведений. Христианин окажется лицом, поддерживающим другую систему богословия, но культист необязательно будет испытывать к нему личную неприязнь. Опыт показал, что когда это удается, делается первый шаг в разрешении одной из основных проблем всех культистов — проблемы враждебности к тем, кто не признает их истолкования.

Эта проблема может остаться и неразрешенной, если однажды культист, психологически обработанный своей собственной системой (" Сторожевая башня", книги миссис Эдди, труды Иосифа Смита и Брайема Янга и т. д.), не столкнется с христианином, который сможет научить его выслушивать и принимать доводы независимо от богословских различий. Таким образом возможность общения значительно улучшается.

В действительности же культист сталкивается с дилеммой: " Как может этот человек (христианин) обладать столь гибким сознанием и не разделять его (культиста) взглядов на богословие? "

Культист начинает задумываться над тем, почему христианин принимает его как человека и при этом не принимает его взглядов. Так, в служении личного благовестия, может зародиться взаимопонимание.

Почти все системы власти в культовых организациях внушают своим последователям, что любой человек, противостоящий их верованиям, может направляться только сатанической силой или слепым предрассудком и невежеством, вот почему встреча культиста с христианами, которые не подпадают под эту модель, может принести потрясающие результаты. Рассудительный христианин, который всем своим видом говорит об отсутствии предубеждений, хорошо образованный и проявляющий искреннюю любовь к самому культисту (что выражается просто в христианской заботе о благополучии, состоянии души и духовном развитии в целом), может произвести разительное воздействие на механизм условностей любой культовой системы.

Кроме всего прочего, христианин должен усвоить, что большинство культистов считают себя освобожденными от религиозной эксплуатации (в чем они почти всегда обвиняют христианство). В этой связи становится жизненно необходимо проявить подлинный интерес к культисту ради самой его личности и его спасения, а не как к возможной статистической единице одного из имеющихся вероисповеданий.

Первоочередная задача христиан, желающих стать эффективными свидетелями Христа в земном царстве культов, — это освобождение от всякой хитрости и скрытых мотивов ради общения с теми, кто в силу своей принадлежности к культовым системам верования находится в изоляции от христианской истины.

Эту изоляцию, которая может достигать крайностей, надо учитывать, готовясь к разговору о Евангелии с культистом. Прочная цепь сковывает его рассудок и эмоции, ограничивая способность отличать правду от заблуждения, свет от тьмы. Трагедия, случившаяся 18 ноября 1978 года в городе Джоунстаун, когда более 900 последователей " преподобного" Джима Джоунса совершили вынужденное самоубийство, дала нам урок по степени отчаяния и изоляции культистов. Вот как описывает это книга " Человеческий храм — человеческая могила" (Phil Kerns, Doug Wead, Plainfield, 1979, p. 205):

На теле одного из руководителей секты было обнаружено послание, очевидно, написанное незадолго до ритуального самоубийства. Оно придавало теории дополнительную достоверность. В нем говорилось: " Отец, я не вижу выхода, я согласен с твоим решением. Боюсь лишь того, что без тебя мир не придет к коммунизму. Я дико устал на этой несчастной, беспощадной планете от того ада, которым она стала для многих прекрасных людей. Спасибо тебе за ту ЕДИНСТВЕННУЮ жизнь, которую я познал.

Хотя в нашей книге в первую очередь говорится о традиционных американских культах и " храму людей" Джима Джоунса мы не посвящаем отдельной главы, нам важно помнить, что психологические культовые модели, максимально проявившиеся в Джоунстауне, представлены до некоторой степени в каждом культе.

В-третьих, почти все без исключения культовые системы проявляют организационный догматизм и нетерпимость к любой позиции, расходящейся с их собственной. Несомненно, это следует из факта, что нехристианские культовые системы желают отождествить себя с христианством почти всегда на сверхъестественных основаниях.

Мы не собираемся здесь подвергать сомнению авторитет догматики, которая неоспорима и истинна (например, учение Иисуса Христа), но утверждаем, что культовые системы стремятся подпереть сверхъестественным любые свои заявления, направленные на управление рассудком их последователей.

Так произошло, когда Иосиф Смит-младший, пророк мормонов, и его последователь Брайем Янг пожелали изменить доктрины и обряды церкви: они предварили свои откровения утверждением, что Бог сообщил им о необходимости преобразований среди " святых".

Примером может быть и дерзкое заявление Чарльза Тейза Рассела о том, что его труды являются незаменимым пособием по изучению Библии для свидетелей Иеговы и что изучение Библии в отрыве от его вдохновенных комментариев является шагом во тьму. Рассел также утверждал, что усиленное изучение его трудов, даже ценой сокращения времени на изучение Библии, обязательно приведет человека к более глубокой духовности всего за два года.

Мэри Бейкер Эдди также соответствует этому типу. Она требует от своих последователей рассматривать ее книгу " Наука и здоровье: ключ к Священному Писанию" как святое откровение, а ее религиозные воззрения как " более высокое, чистое и непреходящее откровение, чем прежние".¹ Миссис Эдди без колебаний утверждает, что она сгорела бы от стыда, если бы написала то, что написано в книге " Наука и здоровье: ключ к Священному Писанию", без участия Бога.²

В основном история культа начинается с авторитарного заявления его основателя или основателей. Затем из этого заявления еще при жизни основателей делают догматическую систему, которая требует абсолютной веры в сверхъестественную власть тех, кто получил первоначальное откровение и чьи сочинения и заявления якобы должны содержать его.

В таких книгах, как " 1984" Дж. Оруэлла, " Истинный верующий" Эрика Хоффера и " Павший Бог" Кроссмана, можно обнаружить довольно интересные попытки изучить авторитарность этого догматизма.

Проблема нетерпимости тесно связана с догматизмом организации или авторитарностью, и те системы, которые проводят в жизнь его логику, противятся любому изменению, поскольку культы процветают на благодатной почве непротивления им, двусмысленности и крайностей веры.

Четвертой и последней особенностью любой культовой системы верований является ее непоследовательность.

В структуре нехристианских культовых систем можно встретить мирно сосуществующими верования, которые, вне всякого сомнения, находятся в логическом противоречии и с точки зрения психологического анализа могут подпасть под определение " компартментализации". В ставшей уже классикой книге " 1984" Дж. Оруэлл описывает это явление как " двойное мышление", а Рокич, исследуя его, находит прекрасные примеры:

В повседневной жизни мы встречаем много случаев " двойного мышления". Мы выражаем отвращение к насилию и в то же время признаем возможность его применения при некоторых условиях. Утверждаем веру в отдельного человека и в то же время полагаем, что массы глупы. Являемся сторонниками демократии, но защищаем правительство, возглавляемое интеллектуальной элитой. Провозглашаем свободу для всех, но считаем необходимым ограничить некоторые группы людей в их деятельности. Сомневаемся, что решающее слово за наукой, но называем одну теорию хорошей, а другую плохой, один эксперимент надежным, а другой нет. Такое выражение явно противоречивых верований будет восприниматься как свидетельство разобщенности, изоляции системы верований... конечной же степенью непоследовательности становится прямое отрицание противоречия. Противоречия можно проигнорировать несколькими путями: считая их абсурдными (" абсурдность налицо" ), " случайными", " исключениями, которые подтверждают правило", полагая, что " истинные факты не поддаются реконструкции, а единственно доступные источники информации предвзяты". ³

 

Трудно яснее сказать об этой особенности культовых систем веры. Доктор Рокич попал прямо в точку. Свидетели Иеговы хорошо помнят, как " Сторожевая башня" под руководством судьи Рутерфорда утверждала, что Авраам, Исаак и Иаков вернутся на землю до конца 20-х годов нашего века, и даже купила для патриархов дом в Сан-Диего, Калифорния (Беф-Сарим, " дом принцев" ). Свидетели Иеговы знают о факте, что патриархи не появились в назначенное им время, тем не менее они упорно цепляются за тот же принцип пророческого истолкования, который породил неоправдавшиеся ожидания предыдущих лидеров " Сторожевой башни". Как приверженны они этим принципам, видно на примере фиаско их последнего предсказания о том, что новый Армагеддон произойдет в 1975 году. И хотя его не было, усердные " свидетели" все еще стучат в двери американцев, рассказывая о " свете", обретенном ими в секте Иеговы.

Осведомленные историки и богословы мормонов хорошо знают, что первое и современное издания Книги Мормона имеют значительные расхождения в 3.913 случаях (плюс более 25.000 изменений в пунктуации), так как за более чем 150-летний период первое издание неоднократно пересматривалось и исправлялось Иосифом Смитом и его последователями. Это еще один пример мирного сосуществования логических противоречий в системе веры мормонизма, которые допускают изоляцию, или компартментализацию, фактов или концепций, находящихся в противоречии.

Другой пример противоречий, относящийся уже к церкви " христианской науки". Основательница ее, Мэри Бейкер Эдди, яростно выступала против докторов и лекарств, ревностно провозглашала, что боль, страдания и болезни имеют мнимую основу, и в то же время в преклонных годах колола морфий для облегчения боли, носила очки и удаляла больные зубы. Тем не менее " христианская наука" настойчиво твердит о важности учения миссис Эдди. Вот классический пример непоследовательности, лучшее название которой — " врач, исцели себя сам"!

Можно было бы указать на многие другие примеры психологических искажений в системах веры основных культов, но очевидно, что нам противостоят жертвы пропагандиста и агитатора всех времен, которого наш Господь назвал " князем мира сего", а апостол Павел — " богом века сего", который грубой силой собственного непринятия правды святого откровения в лице Иисуса Христа психологически ослепил умы тех, кто не верит в Евангелие, " чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого" (2 Кор. 4: 4).

Разумеется, это не просто психологическая слепота, а слепота духовная, результат отдаления человека от Бога в бунтарстве человеческой природы и постоянных нарушениях святого закона. Этими факторами нельзя пренебрегать, так как в них непосредственно отражаются силы " злобы поднебесной", управляющие нашим миром (Еф. 6: 10-12).

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: