О характере развития и способах изложения политических идей и учений

Первобытная эпоха

Древний мир

Средневековье

Новое время

Новейшее время

10. Древняя Греция и Древний Рим. Историческое значение античной цивилизации.

АНТИЧНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ

 

Древняя Греция занимает уникальное место в истории человечества. Именно здесь, в восточной части Средиземноморья, в тесном контакте с древнейшими цивилизациями Востока, несколько тысяч лет назад зародилась европейская цивилизация. Античную Грецию характеризует небывало высокое развитие всех сторон существования общества – социальной, экономической, политической и культурной жизни. И эти удивительные достижения античного мира во многом определили ход всей истории человечества.

 

Термин «античность» (лат. antiquus– древний) означает не просто далекую древность, но особую эпоху в развитии греко-римского мира. Греки и римляне принадлежали к одной южноевропейской, средиземноморской расе, к одной индоевропейской языковой семье. Их характеризовала историческая близость. Они создали сходные общественные институты, обладали близкими культурными традициями и оставили во многом похожие памятники материальной и духовной культуры. Но, конечно, все это не исключало и различия путей и форм конкретно-исторического развития древних греков и римлян. Таким образом, история Древней Греции является первым этапом истории античной цивилизации.

 

Античная цивилизация возникла в Древней Греции, где достигла своего расцвета. Затем достижения Греции продолжил развивать Древний Рим, и с падением Римской империи завершила свое развитие и античная цивилизация.

 

Основным феноменом, отличавшим цивилизацию античного мира от других древних цивилизаций, является возникновение городской гражданской общины как основной социально-экономической, политической и социокультурной структуры. В античной

 

Греции государство, существовавшее в рамках гражданской общины, получило название пОлис. Полисный тип государства отличался рядом особенностей. Важнейшей из них было появление понятия «гражданин». Это был свободный, независимый член общества, пользовавшийся всей полнотой гражданских и политических прав, которые рассматривались в неразрывном единстве с его обязанностями. Государство-полис в лице гражданского коллектива гарантировало соблюдение всех политических прав и свобод, а также социально-экономические и духовные условия достойного существования каждого своего члена.

 

Система ценностей в гражданском коллективе имела гуманистическую направленность. На первое место выдвигались интересы общины, гражданского коллектива. Это означало, что коллективное, общественное благо превалировало над индивидуальным, частным. Но при этом в период расцвета античной цивилизации гражданину были созданы все условия для всестороннего развития своей личности, проявления всех способностей. Это обеспечивало гармоничную и нерасторжимую связь личности и коллектива.

 

Именно гражданин полиса, который выступал одновременно как мелкий свободный производитель (прежде всего крестьянин – собственник и труженик), как носитель высшей государственной власти и как воин, защитник полисных институтов и ценностей, был олицетворением и носителем античной цивилизации.

 

Но помимо полноправных граждан, которых было запрещено порабощать, в античном полисе существовал и антипод свободного гражданина – стоящие вне гражданского коллектива подневольные работники. Античное общество породило наиболее полную и развитую форму зависимости и принуждения иноплеменников – классическое рабство. Раб не признавался человеком, а считался говорящим «орудием труда». Но именно благодаря использованию рабского труда стали возможны многие достижения античной цивилизации.

 

Таким образом, античная цивилизация– это полисная цивилизация. С историей полиса и его гражданского коллектива связаны все взлеты и падения этой уникальной цивилизации Древнего мира.

 

Античный Рим

 

Римское государство возникло на Апеннинском полуострове. Вместе с островом Сицилией «итальянский сапог» представляет собой естественный мост между Европой и Африкой. Природные условия полуострова позволяли заниматься как хлебопашеством и скотоводством, так и ремеслом, строительством (имелись строевой лес, медь и олово), мореплаванием.

 

В VII–VI вв. до н. э. наиболее могущественным народом Италии были этруски. Они были хорошими земледельцами, обрабатывали металлы, изготавливали зеркала и вазы, изделия из золота и слоновой кости. Они активно торговали с соседями[45]. Династия этрусских царей Тарквиниев правила Римом с момента его предполагаемого основания 21 апреля 753 г. до н. э. Предпоследний царь Сервий Туллий провел реформы, схожие с реформой греческого Солона. Население и территория Рима были разделены на 4 округа (трибы) и 5 имущественных классов в зависимости от доходов. Беднейшие граждане назывались «пролетариями» (те, у кого нет ничего, кроме детей). В народном собрании преобладали более состоятельные граждане. Царский период в истории Древнего Рима окончился изгнанием рода Тарквиниев и установлением в 510 г. республики.

 

В республиканский период, с 510 по 27 г. до н. э., римляне создали развитую демократическую систему, завоевали огромные территории[46].

 

Всей полнотой прав обладали римские граждане. Наиболее влиятельными были потомки старинных родов, землевладельческая аристократия, которых называли патрициями, а тех, кто мог в военное время выступить с оружием и на коне, называли всадниками. Основную массу составляли плебеи (простолюдины) – мелкие и средние крестьяне, ремесленники и торговцы. Не гражданами были провинциалы, т. е. те, кто жил вне Рима, но на территории римских владений, а также рабы. Борьба низших групп населения за равные права с высшими слоями пронизывала общественную жизнь на протяжении веков. Все неримляне стремились стать полноправными гражданами.

 

Формально высшим государственным органом республики было народное собрание с участием всех полноправных граждан, на котором выбирались должностные лица. Фактически Римом управлял сенат, в работе которого пожизненно участвовали главы крупнейших патрицианских фамилий и некоторые должностные лица, также выбиравшиеся из числа сенаторов. За несколько веков число сенаторов выросло со 100 до 600. Высшими представителями власти, избираемыми на один год, были два консула, которые, советуясь друг с другом (консультируясь), управляли всеми делами, включая военные. Суд осуществляли преторы, которые при вступлении в должность издавали эдикты, давая в них толкование действующих законов. В особо сложных случаях заключение о виновности давал суд присяжных, состоявший из 75 свободных граждан, которые заседали в суде в определенной очередности. Эдилы наблюдали за порядком на рынках, улицах и в общественных зданиях, организовывали и оплачивали общественные зрелища. Финансами ведали квесторы. Проверкой списка сенаторов, заключением государственных договоров, организацией общественных работ и сбором налогов занимались цензоры. В чрезвычайных обстоятельствах сроком на 6 месяцев мог назначаться диктатор, обладавший огромными полномочиями.

 

В республике все государственные должности не оплачивались, их отправление считалось почетным делом в богатых, аристократических семьях, активно участвовавших в политической жизни. Семью (фамилию), в которую входили жена и дети главы, жены и дети его сыновей, а также рабы, возглавлял патерфамилиас (отец семейства), обладавший огромной властью. Так, отец мог трижды продать в рабство своих сыновей. К семьям, настоящим первичным ячейкам римского общества, присоединялись иностранцы, вольноотпущенники (бывшие рабы) и другие лица, не имевшие нормальной правовой поддержки. Они назывались клиентами, а их покровители – патронами. Жены глав семейств именовались матронами. Жизнь Древнего Рима в значительной степени регулировалась развитым законодательством. Первым сводом законов были Двенадцать таблиц, обнародованные в 450 г. до н. э. Плебеи, свободные небогатые римляне для защиты своих прав ежегодно избирали народного трибуна, который имел право приостанавливать действие любого закона, принятого сенатом, чтобы не доводить дело до острого столкновения интересов. Тем не менее такие столкновения происходили постоянно. В конце II в. до н. э. началась почти непрерывная политическая борьба, временами перераставшая в настоящую гражданскую войну. На протяжении нескольких десятилетий на развитие событий решающее влияние оказывали политические амбиции, лидерские качества Мария, Суллы, Помпея, Красса, Цицерона, Марка Антония, Юлия Цезаря, Октавиана и других выдающихся деятелей. Сложившиеся политические «партии» оптиматов, выступавших за сохранение твердой власти сената, и популяров, которые считали возможным расширить участие населения в решении государственных дел, своей ожесточенной борьбой довели римскую республику до установления диктатуры сначала Юлия Цезаря, а затем Октавиана Августа. Огромную роль в событиях сыграла армия. Этот бурный период римской истории закончился в 27 г. до н. э. установлением империи.

 

Внешняя политика римлян, вдохновляемая сенатом, была чрезвычайно активной и агрессивной. На протяжении V–III вв. до н. э. Рим объединяет под своим господством всю Италию, ведя войны против вольсков, эквов, этрусков, самнитов, галлов и др. От этого времени остались выражения «гуси спасли Рим», когда защитники холма Капитолия сбежались на крик гусей и отразили неожиданный приступ противника, а также «пиррова победа», которая была связана с тем, что противник, победивший римлян, понес невосполнимые потери и был ими повержен.

11. Политико-правовые идеи в Древней Индии. Основное содержание трактатов «Веды», «Законы Ману», Артхашастра.

 

 

                 

Введение по работам «Веды» и «Законы Ману»

Веды» и «Законы Ману» по своей характеристике являются Древними памятниками литературы Древней Индии, которые были основаны, примерно, в 10 веке до нашей эры (Веды) и во 2 до нашей эры и 2 веком нашей эры («Законы Ману»). «Веды» по своей сути всё-таки больше предрасположены к духовному и философскому воззрению нежели «Законы Ману», которые в основном сосредоточены на правовых аспектах государства и общественной жизнедеятельности, но духовной сущности они также не обделены. «Веды» официально разделены на четыре книги такие как: РИГ-ВЕДА — «ВЕДА ГИМНОВ» ЯДЖУР-ВЕДА — «ВЕДА ЖЕРТВЕННЫХ ФОРМУЛ»

 САМА-ВЕДА — «ВЕДА ПЕСНОПЕНИЙ» и АТХАРВА-ВЕДА — «ВЕДА ЗАКЛИНАНИЙ»              «Законы Ману» по своей структуре имеют 12 глав, в которых входят такие направления как: о праве собственности, обязательном праве, брачно-семейном праве, наследственном праве, уголовном праве, судебном процессе и др.                                                        

Можно с уверенностью утверждать, что «Веды» и «Законы Ману» являются одними из первых священных писаний в мире и эти документы стали основоположниками политико-правых, духовных и философских идей Древней Индии, которые впоследствии распространились на все уголки нашей необъятной земли.  

                     

 

 

 

 

Веды начались с записи «Риг-вед» около X века до н. э. и достигли своего апогея с созданием различных шакх в Древней Индии и завершились во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Риг-веды» датируются X веком (и позже). В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком. Е.П. Блаватская пишет о древности и происхождении «Вед» следующее: «Веды (санскр. „Откровение“) — священные писания индусов, от корня вид, „знать“, или „божественное знание“. Они суть наиболее древние, так же как и наиболее священные из всех санскритских трудов. „Веды“ сначала передавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (оз. Манасаровар) по ту сторону Гималаев, в Тибете. Когда их религиозные учителя, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более, чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брахманы единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил сам Вьяса… Их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого подобного труда в литературе. Лишь самые ученейшие из брахманов-пандитов могут читать „Веды“ в оригинале.

Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали. Некоторые понятия, используемые в Ведах, позже переходят в философию и мировоззрение брахманизма — понятие о трехчастном строении мира, понятие майи, риты — мирового закона, управляющего Вселенной, понятия жертвы, пути и о пониманиях, что на небесах есть высшие силы требующего от человека безусловного повиновения.

Первоначально существовала одна Веда, «Йаджур-веда», и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна- Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг-веду», «Сама-веду», «Йаджур-веду», «Атхарва-веду» и поручил эти части своим ученикам.

1. риг-веда — «веда гимнов»

2. яджур-веда — «веда жертвенных формул»

3. сама-веда — «веда песнопений»

4. атхарва-веда — «веда заклинаний»

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштубх и т. д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются " рик" – " слово просветления", " ясноуслышанное".   

 Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, " Господь-Творец" ), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (" Бог" ). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества                       Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. 

 В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (" Светлая Яджурведа" ) и Кришнаяджурведу (" Тёмная Яджурведа" ), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам.

В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

   Все индийские веды состоят из основного текста — самхит, а также трёх дополнительных разделов брахман, араньяк и упанишид. Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма-канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна-канды — разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты — одной из теистических школ индуистской философии.

 

Что такое упанишады? «упа-ни-шад» — буквальный перевод звучит так: «рядом»(упа) и «внизу»(ни) «сидящим» (шады). упанишады — это то, чему учил учитель ученика, который сидел рядом с ним. смысл этого слова можно также расшифровать так, «то, что позволяет человеку приблизиться к брахману».

Упанишады находятся в конце Вед, поэтому их также собирательно называют Ведантой. Упанишады называют эти три пути кармы, упасаны и джнаны тремя йогами. Суть карма йоги заключается в том, чтобы посвящать все свои действия Богу, или совершать все свои поступки в качестве подношения Господу, чтобы угодить Ему. Упасана йога учит, как любить Бога всем сердцем, сохраняя чистоту и гармонию мысли, слова и дела. Если человек любит Бога ради исполнения своих мирских желаний, это нельзя назвать настоящей упасаной. Это должна быть любовь ради самой любви. Последователи джнана йоги рассматривают всю вселенную как проявление самого Бога. Убеждённость в том, что Бог пребывает во всех существах в форме Атмы, называется джнаной. Если сравнивать Самхиты с деревом, то Брахманы являются его цветами, — это незрелые плоды, а Упанишады — это спелыефрукты.

Традиционной является также деление ведических писаний на три группы:

Шрути, Смрити и Ньяя — услышанное, запомненное, выведенное логически.

Шрути ( «то, что постигают путём слушания»): это 4 Веды (Ригведа, Самаведа, Йаджур-веда, Атхарва-веда) и Упанишады — по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите. Смрити («то, что надо запомнить» традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено). Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма-шастры — сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально-этические и другие нормы поведения. состоят из 18 книг. каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2. Итихасы или истории, сказания. состоят из 4 книг. к их числу принято относить эпосы «махабхарату» и «рамаяну».

3. Пураны или древние былины. состоят из 18 книг. дополнительные священные писания индуизма, в которых вишну, кришна или шива превозносятся как верховные формы бога.

4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: шикша, вьякарана, чандас, нирукта, джьотиша и калпа.

5. Агамы или доктрины. делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. другой вид их категоризации: мантра, тантра, и янтра.

6. Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика-санскрите).

7. Ньяя — логика («веданта-сутра» и другие трактаты).

В Итихасы входя в Итихасы входят:

Махабхарата — («Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) — величайший древнеиндийский эпос.Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Бхагавад-гита («Божественная песнь») — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов. «Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение cвоей божественной вселенской формы.

Рамаяна («путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити. Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1, 2 млн. лет назад. Учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и «Махабхарата», «Рамаяна» — это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Пураны («древняя былина») — тексты древнеиндийской литературы на санскрите. в основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология.

Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического Риши Вьясу. В чём заключается суть Вед? Суть всех Вед можно сформулировать так: Человек должен считать себя тем самым Высшим «Я», которое пребывает во всех людях и существах этого мира. Помогай всегда, не вреди никогда. Люби всех, служи всем.

 

                                                         

 

 

                                                    Заключение

 Абсолютно каждое из живущих в мире существ стремится обладать желаемым и избежать нежелательного. Веды дают указания, как достичь успеха в обоих направлениях. То есть, они содержат предписания относительно праведных и неправедных действий. Если человек будет следовать этим предписаниям, избегая запретных действий, он обретёт благо и избежит зла. Веды рассматривают как материальные вопросы, так и духовные, как этот мир, так и потусторонний. По правде говоря, вся жизнь проникнута Ведами. Мы не можем не следовать этим предписаниям. Слово «Веда» происходит от глагола «вид», что означает «знать». Поэтому Веды содержат всё знание, всю мудрость. Человек отличается от животных тем, что наделён знанием. Без этого знания он будет лишь животным.Ещё хочется добавить, что ведические писания дали не только знания народу индии, но и всему человечеству. Которое черпает информацию и получает удивительные знания, которых нет, не в одном историческом древнем источнике. По своей сути веды также помогают развить физические и интеллектуальные способности, и в итоге подняться на высоконравственный уровень. Но главное назначение ведической литературы, это всё-таки поведать науку духовного самопознания.

 

                                      

 

 

 

 

Работа «Законы Ману» в Древней Индии

Среди различных источников права Древней Индии наибольшую известность имеют Законы Ману, создание которых относится приблизительно ко II в. до н.э.-II в. н.э. В дошедшей до нашего времени редакции Законы Ману состоят из 12 глав и 2685 статей, которые имеют форму двустиший (шлок) для лучшего запоминания.

В 1 главе ведётся рассказ о сотворении мира, а во 2 – 6 главах излагаются правила обыденной жизни, вопросы культа и ритуала, в 7 – наставления по государственному управлению, в других последующих - правило о праве собственности, обязательное право, брачно-семейное право, наследственное право, уголовное право, судебный процесс

Известно, что Законы Ману являются результатом правотворческой деятельности научных брахманских школ. Этим в значительной степени может быть объяснена их религиозная форма. Брахманисты даже создание Законов приписывали легендарному Ману – мифическому прародителю людей.

Законы Ману, как и ранее известные Законы Хаммурапи, не являются кодексом в современном понимании. В этом обширном сборнике, наряду с нормами гражданского, уголовного и процессуального права (изложены в основном в VIII и IX главах), содержатся также правила нравственности, религиозные наставления, вопросы политики и торговли. Приведём основные понятия Законов Ману.

Право собственности

Важнейшим объектом правовых отношений является земельная собственность. Ее регулирование в Индии имеет то же своеобразие, что и в других странах Древнего Востока. А именно: частная собственность на землю еще не получила всеобъемлющего развития. Верховным собственником земли считался царь. Общины, храмы и частные лица являлись всего лишь владельцами государственной земли, поэтому вполне понятно отсутствие в Законах Ману даже упоминания о формах отчуждения (т.е. продажи, дарения и т.д.) земельных участков – этого важнейшего, как выражаются юристы, объекта недвижимого имущества. Об особом правовом положении земельной собственности свидетельствуют и статьи Законов, которые предписывают царским чиновникам (а не суду) разрешать споры владельцев о границах своих земельных участков.

С другой стороны, Законы Ману предусматривали неограниченную частную собственность на рабов, скот, зерно и другое движимое имущество. При этом в Законах перечислялись и способы возникновения частной собственности на подобного рода вещи. К ним относились покупка, дарение, наследование, завоевание и т.д. Пользование вещью не являлось доказательством права собственности.

Законы Ману самым суровым образом, вплоть до смертной казни, карали любое посягательство на частную собственность. Собственник имел право потребовать свою вещь у любого недобросовестного владельца, причем если последний не мог доказать своих прав на вещь, Законы предписывали считать его вором и соответственно наказывать. Однако, если собственник «молча наблюдает», как другой пользуется его вещью, и это продолжается 10 лет, «он не имеет права получить ее обратно».

Обязательственное право

Обязательственным отношениям Законы Ману уделяли значительное внимание. Это являлось объективным отражением сравнительно высокого уровня развития товарно-денежных отношений в Древней Индии. В основном в Законах говорилось об обязательствах из договоров. При этом подчеркивалось, что только договор, заключенный законным образом, влечет за собой правовые последствия. Недействительным признавался договор, заключенный в нарушение закона или обычая, путем обмана, по принуждению, с безумным, больным, пьяным, несовершеннолетним или престарелым. В принципе признавался недействительным и договор, заключенный рабом, но в отдельных случаях Законы допускают исключение из этого правила. Если договор сулил выгоду хозяину раба, то он его признавал.

Договоры заключались в устной или письменной форме. Иногда, дабы придать договору большее значение, стороны давали клятву. Исполнение договора являлось обязательным. Лица, нарушившие договор, несли не только имущественную, но и личную ответственность. Они подвергались штрафу, заключались в тюрьму и даже изгонялись из государства. А за неисполнение обязательств по займу виновного обращали в раба.

Договор займа получил в Законах Ману подробную и тщательную разработку. К примеру, при заключении договора займа разрешалось оговаривать взимание процентов (эта практика в будущем получит широкое распространение во всем мире). При этом размер процента зависел от кастовой принадлежности должника: для брахмана – 24% в год, для кшатрия – 36%, для вайшьи – 48% и для шудры – 60%.

Кредитору разрешалось самому любыми средствами принуждать должника к уплате долга: убеждением, хитростью, насильственными мерами. Жаловаться на то, что кредитор требует долг помимо суда, с применением насилия, должник не имел права, а в случае такой жалобы подвергался штрафу. При наличии нескольких кредиторов устанавливалась очередность в уплате долга – в первую очередь следовало расплатиться с государством или ученым брахманом, а затем уже с представителями нижестоящих варн. Если должник не был в состоянии вовремя уплатить долг, наступали различные последствия. Должник равной или низшей варны, чем кредитор, обязан был отработать долг, должник высшей варны мог выплачивать долг постепенно. В случае смерти должника долг с процентами переходил на сыновей, внуков и прочих наследников, получивших имущество умершего.

Важное место среди обязательственных отношений занимали договоры купли-продажи и дарения, которые считались действительными только при условии, что они были заключены собственниками вещи. Лицо, продающее вещь, на которую у него нет права собственности, признается вором. Запрещалась продажа товара низкого качества и недостаточного по весу. В случае отступления от требований к предмету договора сделку можно было расторгнуть в течение 10 дней после совершения купли-продажи. Непередача проданного или отказ от купленного – также основание к расторжению договора купли-продажи. Торговля некоторыми товарами-продуктами горных разработок, солью, спиртными напитками – являлась государственной монополией.

Законы Ману упоминают и договор личного найма. Труд свободных наемных работников (кармакаров), а ими были преимущественно шудры, а также разорившиеся свободные общинники и ремесленники, принадлежавшие к вайшьям, широко применялся в земледелии и скотоводстве. При всей кабальности договорных обязательств, всецело зависящих от работодателей, определенные материальные стимулы к труду у кармакаров были: они получали одну десятую с урожая или с масла от молока коров, за которыми ухаживали. За неисполнение договора – штраф в виде невыплаты виновному установленного жалованья. Временная нетрудоспособность (по болезни) не являлась поводом к прекращению договора найма.

Среди других договоров, встречающихся в Законах Ману, следует отметить договор хранения, договор перевозки, жилищного найма, договор товарищества, ряд арендных договоров о совместном пользовании.

Наряду с обязательствами из договоров, существовали и обязательства из причинения вреда. Они не получили столь детальной разработки, как первые, но в практике хозяйственного и налогового оборота страны имели значение. Основанием для их возникновения являлась порча имущества – потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного, а также вред, причиненный при движении повозки по городу. В порядке наказания виновный платил штраф в государственную казну и возмещал причиненный ущерб «хозяину поля и скота».

 

Брачно-семейное право

В Древней Индии семейные отношения в значительной степени сохранили влияние первобытных порядков. И Законы Ману лишь отразили объективную реальность – существование большой патриархальной семьи, в которой глава семьи (отец) обладал огромной, почти неограниченной властью. По отношению к главе семьи все, состоявшие под его властью, находились на положении рабов. И жена, и дети могли быть им проданы, сданы в наем и даже убиты.

Особенно тяжелым было положение женщины в семье. Она полностью зависела от своего мужа и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. Законы Ману предписывали содержать женщину под опекой в течение всей ее жизни. Считалось, что ни девочка, ни пожилая женщина не имеют права что-либо делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна была подчиниться своему отцу, в молодости – своему мужу, после смерти мужа – своим сыновьям. Женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе.

Имущественные права женщины были ограничены. Предполагалось, что женщине может принадлежать лишь то, что дано ей при брачном огне, при свадебном шествии, что получено от брата, матери или отца в виде приданого.

Законы Ману допускали низкий брачный возраст для женщин. 30-летний мужчина мог жениться на 12-летней, а 24-летний – на 8-летней. Девочку могли выдать замуж и в более раннем возрасте. Не допускались браки между кровными родственниками, осуждались браки с внекастными, младшему брату не следовало жениться раньше старшего. Вступая в первый брак, «дважды рожденный» обязан был брать жену равной с ним варны. При последующих браках разрешалось жениться на женщинах нижестоящих варн. Женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей варны запрещалось. Серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Мужчина мог также иметь наложниц, чаще всего из числа рабынь.

Наследственное право

           После смерти главы семьи возникало право наследования его имущества. Женщины исключались из списка наследников семейной собственности так же, как и изгои, евнухи, слабоумные, расточители, калеки. Наследственная масса делилась только между сыновьями умершего, которые должны были выделить сестрам по одной четвертой доли для приданного. При этом неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных Варн, считалось естественным: сын брахманки получал четыре части, сын кшатрийки – три, сын вайшийки – две, а сын шудрянки – только одну часть. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники умершего до шестой степени родства (отец, братья отца, дети последних и т.д.). Как правило, при отсутствии всех законных наследников имущество поступало в пользу царя при одном исключении: «имущество (умершего) брахмана никогда не должно поступать в пользу царя». Имущество матери (приданое, подарки), даже если она умирала при жизни своего мужа, переходило к ее детям в равных долях.

Наследование по завещанию Законы Ману не упоминают.

Главным назначением женщины считалось воспроизводство рода. Рождение в семье дочери рассматривалось как несчастье, а сына – как благо, ибо именно на них падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Если у женщины не было сыновей, муж мог уполномочить свою жену на сожительство с деверем или другим родственником мужа для достижения желаемого потомства. Последнее, как и скот, признавалось основным видом богатства. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину.

Законы не запрещали многоженство. При наличии жен из разных варн старшинство определялось порядком варн. Только жена равной с мужем варны могла лично прислуживать ему, присутствовать при совершении обрядов. Муж обязан был обучать жену хорошему поведению, мог наказать ее. Согласно Законам Ману жена должна почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Проданная в рабство и оставленная мужем, она все равно продолжала считаться его женой.

Брак в Индии считался священным институтом, и поэтому очень сурово наказывалось прелюбодеяние, особенно если оно совершалось между членами различных варн. В этих случаях мужчину сжигали, а женщину затравливали собаками. По этим же религиозным соображениям осуждался развод, следуя им, в Законах Ману развод не допускался. Но «если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми – на десятом, если рождает (только) девочек – на одиннадцатом, но если говорит грубо – немедленно».

По древним религиозным обычаям женщина не могла после смерти мужа вторично выйти замуж, в противном случае ее ожидало всеобщее презрение. Подобного рода брак не имел юридической силы. Идеалом жены в Древней Индии считалась женщина, которая после смерти мужа кончала жизнь самоубийством, восходя на костер, в котором сжигали труп ее мужа. Зато муж, почтив священными огнями умершую жену, мог вступить в новый брак. Видимо, поэтому женщины-идеалы, следующие за своими мужьями на костер, были все же редкостью.

 

 

Уголовное право

Древнеиндийское уголовное право в том виде, как оно представлено в Законах Ману, отличается достаточно высоким для своего времени уровнем развития. Здесь нашли закрепление такие общие для уголовного права понятия, как умысел и неосторожность, рецидив и соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства. Различались преступления умышленные, неумышленные и совершенные по незнанию. Были известны понятия необходимой обороны и крайней необходимости, подстрекательства и укрывательства. Предусматривалась ответственность для лиц, которые, видя совершаемое преступление, не пришли на помощь. Вместе с тем не проводится четкой грани между частноправовым правонарушением (деликтом) и преступлением. Тесная связь религии и права обусловили взаимопроникновение религиозно-нравственных и правовых норм. Законы Ману не упоминают кровной мести, но сохраняют другие пережитки общинно-родового строя: талион, ордалий, коллективную ответственность общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Оценка многих правонарушений, изложенных в Законах Ману, дается с учетом классовых позиций законодателя или его представления о добре и зле, праведности и греховности, нравственности и аморальности. Так, проживание не по правилам своей Варны греховно и безнравственно, наказание – изгнание из своей собственной. Запрещено применять смертную казнь и даже телесные наказания по отношению к брахманам. В отношении же представителей других Варн, особенно шудр, смертная казнь применялась довольно широко. Нанесение телесного повреждения членами низшей Варны представителю вышестоящих Варн влекло наказание по принципу талиона (равным за равное). Если же подобного рода преступление совершит брахман или кшатрий по отношению к лицу из нижестоящей Варны, их обычно ожидал штраф либо просто очищение грехов. Вообще посягательство члена низшей Варны на личность или имущество представителя высшей Варны является само по себе отягчающим вину обстоятельством. Более сурово наказывались преступления, совершенные из корыстных побуждений, в случае рецидива. Подстрекательство наказывалось так же, как и совершенное преступление. Соучастник преступления отвечал наряду с исполнителем. Освобождались от уголовной ответственности лица, совершившие преступление в состоянии необходимой обороны. Считался глубоко нравственным поступок судьи, оправдавшего виновного в совершении преступления по незнанию.

Законы Ману содержат обширный перечень преступлений, главными из которых являются государственные, имущественные, против личности и против семьи.

К преступлениям, затрагивающим интересы государства и царской власти, относились: мятеж, выдача государственной тайны, служение врагам царя, составление ложных приказов, управление общественными делами во вред народу и др. При этом следует учесть – через весь сборник Законов проходит идея обожествления царя, что делает его особу священной и неприкосновенной. Законы исходят из презумпции, что божественный характер царской власти сам по себе является гарантией того, что никто не будет на эту власть посягать. В противном случае Законы угрожают преступнику тем, что «огонь царского гнева уничтожит все его семейство с его скотом и с его накопленным имуществом». Не менее суровая кара ожидала вероотступника, нарушителя предписаний господствующей религии. Смертной казнью или изгнанием каралось противодействие распоряжениям царя, казнокрадство, составление ложных приказов, умышленное разрушение плотин, городских укреплений и т.д.

Значительное место в Законах занимали имущественные преступления, направленные как против государственной собственности, так и против собственности частных лиц. Причем Законы четко различают кражу, разбой, грабеж, мошенничество, уничтожение чужого имущества. Под кражей понималось тайное похищение имущества, под грабежом –похищение имущества в присутствии владельца и с применением насилия. Защите государственного, царского и храмового имущества уделялось особое внимание, похищение его в любом виде каралось «казнью без промедления». Различалось похищение рабов, скота, зерна, золотых и серебряных изделий, одежды и т.д. Похищение «людей из хорошей семьи и особенно женщин и драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, захват (грабеж) же коров – отсечением половины ноги. Поджигатель пастбищ, полей, домов, лесов подвергался сожжению. Ответственность за воровство дифференцировалась в зависимости от того, был ли вор задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманный с поличным, подвергался немедленной казни. Ночная кража каралась отрезанием вору рук и посажением на кол. Уличенный в воровстве трижды подвергался смертной казни (за первую кражу отрезали два пальца, при второй – руку и ноги). Дополнительным наказанием за простое воровство было клеймение.

Большую группу норм сборника составляют преступления против личности, причем осуждается любое насилие, совершенное над личностью. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения, и оскорбление (словом и действием). Умышленное убийство женщин, детей, брахманов с применением насилия и посредством яда влекло за собой смертную казнь. Убийство в драке, случайное к умышленным не относилось. Убийство в состоянии необходимой обороны не наказывалось. Причинение физической боли (нанесение ран, лишение глаза, перелом костей) относилось к телесным повреждениям. В качестве наказания применялся штраф, талион, изгнание. При этом учитывалась варновая принадлежность преступника и потерпевшего. В том случае, если стороны принадлежали к одной варне, предусматривалось за нанесение ранений денежное взыскание, а за увечье с переломом кости – изгнание. Тому, кто поднял руку или палку на человека высшей варны, отрезали руку, а кто в гневе бил ногою – терял ногу. Варновая принадлежность являлась определяющей и при ответственности за оскорбление. Если оскорбление равного себе по положению или представителя низшей варны наказывалось, как правило, штрафом, то такое же преступление шудры в отношении представителей высших варн влекло за собой телесное наказание – отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию. Шудра, занявший место рядом с брахманом или выдающий себя за брахмана, подвергался телесному наказанию.

Преступления против семьи относились к числу наиболее тяжких. Религия, мораль и право стояли на страже семейных отношений, поэтому любое безнравственное вторжение в эту тонкую область человеческих чувств считалось и преступным, и греховным. Особенно наказуемым было прелюбодеяние. Законы обращают серьезное внимание на этот вид преступления, подчеркивая, что «людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергать наказанию, внушающему трепет», ибо «от прелюбодеяний среди людей происходит смешение варн, отчего возникает грех, уничтожающий даже корни и несущий гибель всему». Под прелюбодеянием понимались не только интимные отношения, но и предложение женщине подарков, заигрывание с ней, прикосновение к ее одеждам и пр. Виновные в прелюбодеянии подлежали смертной казни. Законодатель не проводит четких различий между прелюбодеянием и изнасилованием. Проституция жены с согласия мужа не наказывалась, являясь средством заработка и содержания семьи. Честь и достоинство замужних женщин всемерно защищалась. Сурово каралось любое посягательство на жизнь и здоровье матери, отца, брата, мужа; даже словесное оскорбление их не оставалось без внимания. Но в каждом случае ответственность определялась сословно – варновой принадлежностью виновного.

Главной целью наказания в Законах Ману является устрашение. Законы отмечают, что «наказанием весь мир держится в порядке». Если бы царь не налагал наказания, то «никто не имел бы собственности …, все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа». Там, где наказание процветает, там подданные не возмущаются. Однако применять наказание следует с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени осознанности его и классовой принадлежности виновного.

Наказания отличались жестокостью, широко применялась смертная казнь. Различались простой вид смертной казни (отрубание головы) и квалифицированный (посажение на кол, утопление, сожжение, разрезание тела на части бритвами, помещение в кипящий котел, топтание слоном и др.). Для брахмана она заменялась бритьем головы. Широко практиковались членовредительные наказания: отрезание пальцев рук, ног, языка, ушей, кастрация, ослепление. Но они не распространялись на брахманов и кшатриев. Можно было и откупиться. Наказаниями являлись также исключение из варны, обращение в рабство, изгнание, штраф, заключение в тюрьму, заковывание в кандалы, конфискация имущества, ссылка. Практиковалось и клеймение преступников. Совершившему воровство клеймо делалось в виде собаки, пьянице – в виде чарки. С этими людьми нельзя было ни есть, ни совершать жертвоприношений, ни вступать в брак. Клеймили, как правило, представителей низших групп населения.

 

 

Судебный процесс

           В Древней Индии право вершить суд было привилегией брахманов. Даже в высшем суде государства – царском царь обязан был вершить правосудие, привлекая опытных советников из числа ученых брахманов. Суд не был отделен от административной деятельности. Деления процесса на гражданский и уголовный не существовало.

Судебный процесс, как он представлен в Законах Ману, был состязательным. Любое судебное рассмотрение начиналось по жалобе потерпевшего. На него же возлагалось и поддержание обвинения в суде. Поводами для рассмотрения исков являлись: неуплата долга, продажа чужого, нарушение соглашения, кража, насилие и т.п. Доказательствами в суде служили документы, показания свидетелей, клятва, ордалии. Предпочтение отдавалось документам и свидетельским показаниям. Суд заранее был связан предписанием закона, каким показаниям придавать большее или меньшее значение. Например, верить взрослому и кшатрию, но сомневаться в показаниях ребенка и шудры, доверять учителю, но не верить ученику; родственники, старики, рабы и женщины – ненадлежащие свидетели. Надлежащими свидетелями считались лица, равные по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой они дают показания. Не могли выступать в суде те, кто имеет интерес к иску, друзья и враги сторон, уличенные ранее в лжесвидетельстве, люди с дурной славой и др. В исключительных случаях при рассмотрении тяжких преступлений к делу допускались и ненадлежащие свидетели, но в этом случае суд обязан был считать их показания малозначимыми. Все это дает основание утверждать о существовании в суде формальной оценки доказательств.

К клятве прибегали, когда не было других доказательств. Брахман клялся своей «правдивостью», кшатрий – своими «колесницами и оружием», вайшья – «коровами, зерном и золотом», шудра – «всеми тяжкими преступлениями». Клятва либо принималась, и этим заканчивалось рассмотрение дела, либо отвергалась, признаваясь недостаточной, и тогда в дело вступал суд божий – ордалий. Испытуемый должен был дотронуться до огня, или погрузиться в воду, или прикоснуться к головам своих жен и детей. Тот, кого пламя не обжигало, вода не заставляла тотчас всплывать и с кем не случалось немедленно несчастья, считался правым. Законодатель так объяснил смысл ордалия: «Злодеи думают: никто не видит нас», «но их видят боги». Рассмотрев все обстоятельства дела и оценив доказательства, суд выносил решение.

                                                      

                                        ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основным выводом по работе является то, что все нормы Законов Ману имели кастовый характер. В Древней Индии кастовая принадлежность человека значила даже больше, чем то, являлся ли он свободным или рабом. Также хочется сделать вывод о том, что «Законы Ману» являются ценнейшей по своей сути информацией и по своей значимости, возможно, им нет равных. Так как в ней есть понятия о жизни общества, судопроизводстве, законах и многое другое, и ещё хочется сказать, что в нынешнее время, тяжело будет найти настолько древний источник, который будет равносилен значимости по своему материалу, как «Законы Ману» (если только с Ведами). Но и ещё хочется отметить, что «Законы Ману» создавались под менталитет древнеиндийского народа того времени.   

 

 

В 1794 г. Законы Ману были впервые изданы на английском языке. Автором перевода стал У. Джонсон. Впоследствии сборник норм и правил древнеиндийского народа неоднократно издавался на всех европейских языках.

Уильям Джонс 

                                           

 

Заключение по работам «Веды» и «Законы Ману»

Безусловно, такие исторические документы, как «Веды» и «Законы Ману», были и остаются быть таковыми неповторимыми по своему содержанию. Эти документы и памятники древнеиндийской литературы дали миру новые воззрения на политико-правовые взаимоотношения общества и государства. Конечно, «Веды» и «Законы Ману» по своему характеру основаны на духовных и философских представлениях древнеиндийского народа, но они также поспособствовали во многом развитию буддизма и других духовных течений на востоке. Также мы сегодня можем увидеть то, что на западе, так и во всём мире очень популярна такое направление, как «Йога», которая лечит и развивает душу и тело человека. А мы знаем, что понятие йоги впервые упоминается в таком древнейшем памятнике индийской литературы как «Ригведа», которая является первая из четырёх (официально) частей Вед. «Веды» и Законы Ману» на сегодняшний момент не только являются памятниками Древней литературы Индии, но и источником информации для всех народов мира о политике, праве, законах, быта жизнедеятельности людей той эпохи. Которые обязательны к изучению и по сей день, если мы не хотим допустить ошибок сейчас и в будущем, и также не хотим впасть в забвение, а желаем дальше развиваться на духовных и правовых основах, и неважно каким народом написаны «Веды» и «Законы Ману» - это общечеловеческое достояние древний литературы, которое бесценно. 

12.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-Цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». В поисках «единого образца справедливости» Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390–338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361–338 гг. до н. э.).

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку».

13. Средневековый период мировой истории это история феодального строя. Основой феодального строя считался такой способ производства материальных благ, при котором земля (главное средство производства) находится в собственности крупных землевладельцев, эксплуатирующих труд зависимых от них крестьян, ведущих свое хозяйство на землях, принадлежащих землевладельцам.

 

В рамках истории средних веков (V - середина XVII вв.) выделялось три периода, отражающих основные закономерности становления, расцвета и заката феодализма.

 

В период раннего средневековья (V - середина XI вв.) происходило формирование феодального строя. Шел процесс зарождения и развития феодальной собственности на землю, складывались классы землевладельцев и зависимых от них крестьян, создавались раннефеодальные государства, на всю Западную Европу распространялось влияние католической церкви - основной идеологической силы средневековой Европы.

 

Период классического средневековья (XI - XV вв.) характеризовался расцветом феодального способа производства; появлением и развитием городов, положивших начало формированию светской городской культуры; образованием централизованных монархий с сословным представительством. Одной из характерных черт этого периода явилось усиление эксплуатации крестьян вследствие начинающегося разложения феодализма. В результате мощные крестьянские восстания XIV - XV вв. потрясли здание западноевропейского общества.

 

Содержание позднего средневековья (XVI - первая половина XVII вв.) состояло в разложении феодализма, возникновении и развитии предпосылок, необходимых для перехода к капиталистическому способу производства. Новое сталкивалось со старым, ломая отжившие отношения и соответствующие им институты, выливаясь в острые социальные взрывы. Позднее средневековье - это время великих географических открытий, начала колониальных захватов; Реформации, первой крупной идеологической битвы с феодализмом, мощных крестьянских восстаний, ранних буржуазных революций. Основной формой государства этого периода в Европе становится абсолютная монархия, поддерживая и укрепляя которую класс феодалов пытался отсрочить крах своего господства. Однако ни абсолютизм, ни начавшаяся католическая реакция не могли предотвратить крушения феодальных устоев и окончания средневековья. На смену феодальной шла капиталистическая формация.

 

Средневековье, таким образом, представляет собой одну из стадий в процессе становления современной европейской цивилизации.

 

Цивилизационный подход к истории позволяет увидеть, чем жили люди средневековья, каков их менталитет; познакомиться с образом жизни, который определялся господствующей идеологией средневековья - христианством, вошедшим в души европейцев, организовавшим их сознание и бытие.

14. Евразийство как особое направление русской

политической мысли 20 в.

Истоки евразийства обычно возводят к славянофильской традиции. Сами евразийцы считали своими предшественниками старших славянофилов (Алексей Хомяков, братья Аксаковы), поздних славянофилов, таких как Константин Леонтьев, Николай Страхов и Николай Данилевский, а также Гоголя и Достоевского[1] как публицистов. Наследниками славянофилов считали евразийцев и многие исследователи и критики евразийства (Степун даже назвал евразийцев «славянофилами эпохи футуризма»).

 

Однако евразийство имеет ряд существенных отличий от славянофильства. Евразийцы отрицали существование славянского культурно-исторического типа и считали, что культуры туранских народов, связанных с русскими общей исторической судьбой, ближе к русской культуре, чем культуры западных славян (чехов, поляков). Евразийцы отвергали также и панславистский политический проект, их идеалом было федеративное евразийское государство в границах СССР до 1939 года (единственное отличие — евразийцы предлагали включить в состав СССР Монголию).

 

Кроме того, евразийцам была чужда славянофильская апология общины. Ещё в предисловии к первому сборнику «Исход к Востоку» евразийцы утверждали, что община — историческая, преходящая форма русской культуры, которую нужно преодолеть в ходе модернизации страны. В области экономической евразийцы выступали за широкое использование энергии частной инициативы. При этом они были противниками чистого капитализма и призывали совмещать условно частную (функциональную) собственность с государственной.

 

Классическое евразийство

Николай Трубецкой впервые заявил в 1925 году, что Россия является наследницей не Киевской Руси, а Монгольской монархии. Русских и кочевников связывает особое умонастроение или «бытовое исповедание», которое основано на идеях личной преданности, героизма, духовной иерархии и вере в высшее начало мира. Эти ценности несовместимы с европейским мещанством и меркантилизмом. Евразийство образует обновлённую антитезу западничеству. Революция, большевики и СССР содержат историческую правду, так как они подсознательно реализуют евразийский проект сопротивления Западу в содружестве с азиатскими народами. Другой евразиец Петр Савицкий обогатил это мировоззрение понятиями «месторазвития» (аналога «жизненного пространства») и «идеократии» (подчиненности человеческой жизни высшим идеям)[2].

 

История эмигрантского евразийства

 

Евразийские издания 20-х и начала 30-х годов (часть 1)

 

Евразийские издания 20-х и начала 30-х годов (часть 2)

Евразийство зародилось в русской эмигрантской среде в Болгарии в 1921 году. У его истоков стояли лингвист Николай Трубецкой, географ и экономист Пётр Савицкий, историк и религиозный мыслитель Георгий Флоровский, музыкальный писатель Пётр Сувчинский. Первичным результатом их интеллектуальной деятельности стал сборник статей «Исход к Востоку». Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев. Книга 1 (София, 1921). В 1921 году Савицкий и Флоровский получают приглашение читать лекции в Праге, а Трубецкой в 1922 году получает приглашение в Вену. Сувчинский перебирается в Париж. Вскоре он отошёл от евразийского движения.

 

В 1922 году в Берлине вышел второй сборник «На путях», затем в 1923 — «Россия и латинство». В 1923 году было создано евразийское книгоиздательство (на деньги английского миллионера-востоковеда Сполдинга) и стал выходить программный альманах евразийцев — «Евразийский временник» (первый номер в 1923, второй — в 1925, третий — в 1927). Одновременно стал выходить журнал «Евразийские хроники». Евразийцы выпустили также два коллективных манифеста — «Евразийство: опыт систематического изложения» (1926) и «Евразийство (формулировка 1927 года)». В Евразийском книгоиздательстве выходили книги самих евразийцев (Н. С. Трубецкой «Наследие Чингисхана», П. Н. Савицкий «Россия — особый географический мир», Г. В. Вернадский «Евразийское начертание русской истории» и др.) и близких к ним авторов.

 

Принято считать, что к кругу евразийцев был близок журнал «Вёрсты», издававшийся в Париже (1926—1928).

 

К евразийству примкнули многие видные эмигрантские учёные Г. В. Вернадский, Н. Н. Алексеев, Р. О. Якобсон, Л. П. Карсавин, В. Э. Сеземан, Д. П. Святополк-Мирский и др. С евразийцами сотрудничали П. Бицилли, А. Карташёв, Г. Федотов, Н. Рклицкий, Э. Хара-Даван[3] и др.

 

В то же время в 1923 году с евразийством порвал один из его основателей — Г. В. Флоровский, а в 1928 году он выступил с его резкой критикой — статьей «Евразийский соблазн»[4]. Критике подвергалась апология большевиков и революции, возвеличивание государственного принципа, негативное противопоставление Западу, забвение христианских подходов к истории, а также преклонение перед стихией (" романтический перегар" ).

 

В. И. Вернадский в 1924 году в письме сыну Г. В. Вернадскому писал в 1924 году: «Я нисколько не сомневаюсь, что евразийцы < > хорошие и, может быть, интересные люди - но они плохие мыслители - с неясной головой, с религиозно-философскими априориями - но самое главное - скучные и неживые, по статьям своим.» [5].

 

С 1925 года евразийство начинает организационно оформляться. Проводится съезд в Берлине с намерением создать Центральный Комитет Евразийской партии. Ячейки евразийцев возникли в Варшаве, Париже и Праге. Налаживалась деятельность агитаторов, которые проводят публичные лекции, семинары и распространяют брошюры[6].

 

В 1927 году во Франции выделилось " левое евразийство", которое в большей мере стало ориентироваться на СССР. К этому течению относились Л. Карсавин, С. Эфрон, Д. Святополк-Мирский и др. В 1928 году рупором левых евразийцев стала парижская газета " Евразия". В 1929 году из руководства евразийского движения в знак протеста вышел Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий и Н. Н. Алексеев. Они выпустили брошюру «Газета „Евразия“ — не евразийский орган», в которой объявляли левое евразийство антиевразийством. Те же идеи звучали в «Евразийском сборнике» (1929). С. Эфрон c 1931 года стал агентом советских спецслужб[7] и в 1937 году вернулся в СССР, где впоследствии был репрессирован. Д. П. Святополк-Мирский, став марксистом, возвратился в СССР ещё в 1932 году при содействии Максима Горького, однако также был репрессирован и умер в лагере под Магаданом.

 

В начале 1930-х годов «правым евразийцам» удалось восстановить движение и даже создать эмигрантскую Евразийскую партию (1932). Были выпущены сборник «Тридцатые годы», шесть номеров журнала «Евразийские тетради». В 1931 году в Таллине выходила ежемесячная евразийская газета «Свой путь». Евразийцы сотрудничали с пореволюционными группировками, публиковались в журнале Ширинского-Шихматова «Утверждения», участвовали в оборонческом движении (РОЭД). Но былой популярностью евразийство уже не пользовалось. Связи с советской внешней разведкой его дискредитировали. К 1938 году оно сошло на нет.

 

Как утверждал крупнейший исследователь евразийства Николай Рязановский, все наиболее значительные идеологи евразийства неслучайно имели украинские корни. По мнению Игоря Торбакова, именно понимание украинской идентичности заставляло евразийцев, с одной стороны, предполагать, что Россия не может существовать как национальное государство, с другой - выражать мнение о прочности и неразрывности связей между русскими и их соседями[8].

 

По определению политолога Андреаса Умланда, евразийцы «поддерживали антизападные, изоляционистские, империалистические и идеократические аспекты раннего советского режима и видели в нем частичную преемственность царской империи»[9].

 15. 15.Основы политических и религиозных воззрений Фомы Аквинского (1226-1274 гг.).

XIII в. Христианская церковь воплотилась в стабильную, стройную и всепроникающую организацию (поискам, откровениям, прозрениям положен конец; создалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний; религиозные философы подтверждают догматы веры).

 

Схоластика – попытка рационального доказательства иррациональных истин.

 

Фома (1226 – 1274 гг.) (аристократ, преподавал философию и теологию; главное произведение «Сумма теологии», политические взгляды «О правлении государей» и комментарии к труда Аристотеля).

 

Происхождение государства.

 

Фома стремится вывести Бога из бытия вещей (в анализе реальностей следует здравому смыслу и пользуется античным наследием (реализмом Аристотеля и достижениями Римского права); признает естественный характер государства).

 

Рационалистический реализм анализа земных проблем – угроза для богословской настройки (подготовка почвы для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма).

 

Существование государства, объединение людей в политическое общество – естественный закон (человек – животное политическое, стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей; общество объединяет людей разных способностей, которые взаимодополняют друг друга).

 

Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни (но он предопределен волей Бога и опосредован разумом человека; не исключается общественный договор в качестве способа создания государства; цель государства – общее благо (материальное и духовное)).

 

Характеристика государства (определение государства).

 

Политическое общество предполагает власть (она существует сама по себе (не установлена другой властью), принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям).

 

Соотношение церкви и государства (верховенство церковной власти в умеренных формах; стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей; юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказания грешников и их отстранения от власти).

 

Собственность (дар Бога человеку; ею следовало пользоваться с чувством ответственности перед дарителем; оправдание богатств церкви – только праведные могут распределять общее достояние; собственность – ответственность и опека).

 

Никто не должен иметь больше, чем нужно для удовлетворения его потребностей (всякая собственность должна служить общему благу; для удовлетворения нуждающихся допустимо пользоваться изобилием богатых).

 

Догматическая идеология (факты брал в рассуждениях древних мыслителей и отцов церкви, приспосабливал их идеи к потребностям церкви).

 

Формы государства (идеальное государство).

 

Следует Аристотелю (три правильные формы (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия); делятся по отношению к общему благу; правильные – политическая власть (основана на праве и обычае), неправильные – деспотическая власть (не ограничена правом)).

 

Симпатии к монархии (лучшая форма; власть царя напоминает власть Бога; так как сложно удержаться от тирании – на практике ей следует предпочесть смешанную форму правления с преобладанием монархического элемента).

 

Понятие права (отличие от закона; виды права).

 

На вершине системы права – вечный закон (божественное провидение) (Бог создал мир с определенной целью; ограниченному человеческому сознанию вечный закон не доступен; чтобы следовать божественному предопределению, человек наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать, что ему соответствует (внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения)).

 

На этой основе вырабатывает рационалистические принципы (естественный закон – порожден разумом человека; общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев).

 

Человеческий закон – позитивный, признается людьми по их воле (законы создает природа, диктует разум, а человек только признает их, придает им четкую форму).

 

Божественный закон (часть вечного закона, предаваемая с помощью откровений; содержится в Библии и видениях святых).

 

Божественный, естественный и человеческий законы должны ввести человека в круг действия вечного закона.

 

Наиболее несовершенен человеческий закон (должен проверяться с точки зрения соответствия естественному и божественному законам; критерии – религиозное сознание, нравственный (религиозный) долг; закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться; принудительное осуществление такого закона – признак тирании).

 

Особенности теории.

 

Томизм – символ религиозного освящения существующего порядка (объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соответствующим вечному закону; частная собственность отождествляется с собственностью вообще; социальные различия объявляются естественными и неизбежными, объясняются разделением труда, разницей в профессиях).

 

Солидарность различных классов на основе христианской любви к ближнему – идеальное решение социальных проблем.

16.

Эпоха.

XIII в. Христианская церковь воплотилась в стабильную, стройную и всепроникающую организацию (поискам, откровениям, прозрениям положен конец; создалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний; религиозные философы подтверждают догматы веры).

Схоластика – попытка рационального доказательства иррациональных истин.

Фома ( 1226 – 1274 гг.) (аристократ, преподавал философию и теологию; главное произведение «Сумма теологии», политические взгляды «О правлении государей» и комментарии к труда Аристотеля).

Происхождение государства.

Фома стремится вывести Бога из бытия вещей (в анализе реальностей следует здравому смыслу и пользуется античным наследием (реализмом Аристотеля и достижениями Римского права); признает естественный характер государства).

Рационалистический реализм анализа земных проблем – угроза для богословской настройки (подготовка почвы для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма).

Существование государства, объединение людей в политическое общество – естественный закон (человек – животное политическое, стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей; общество объединяет людей разных способностей, которые взаимодополняют друг друга).

Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни (но он предопределен волей Бога и опосредован разумом человека; не исключается общественный договор в качестве способа создания государства; цель государства – общее благо (материальное и духовное)).

Характеристика государства (определение государства).

Политическое общество предполагает власть (она существует сама по себе (не установлена другой властью), принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям).

Соотношение церкви и государства (верховенство церковной власти в умеренных формах; стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей; юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказания грешников и их отстранения от власти).

Собственность (дар Бога человеку; ею следовало пользоваться с чувством ответственности перед дарителем; оправдание богатств церкви – только праведные могут распределять общее достояние; собственность – ответственность и опека).

Никто не должен иметь больше, чем нужно для удовлетворения его потребностей (всякая собственность должна служить общему благу; для удовлетворения нуждающихся допустимо пользоваться изобилием богатых).

Догматическая идеология (факты брал в рассуждениях древних мыслителей и отцов церкви, приспосабливал их идеи к потребностям церкви).

Особенности теории.

Томизм – символ религиозного освящения существующего порядка (объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соответствующим вечному закону; частная собственность отождествляется с собственностью вообще; социальные различия объявляются естественными и неизбежными, объясняются разделением труда, разницей в профессиях).

Солидарность различных классов на основе христианской любви к ближнему – идеальное решение социальных проблем.

17. Политические учения эпохи Возрождения и Реформации

Характерные черты политической мысли этой эпохи: освобождение политической науки от теологии и стремление создать чисто светскую теорию; развитие гуманистических начал в политической теории; анализ проблем и свобод человека, закона и государства, демократического устройства общественной жизни; обоснование революционных форм и методов переустройства общества.

Ведущие мыслители этого периода: Н. Макиавелли, Т. Мор, Т. Кампанелла, Ж. Боден, Т. Гоббс, Г. Гроций, Дж. Локк, Б. Спиноза и др.

Никколо Макиавелли (1469—1527 гг.), флорентинец, первым стал рассматривать политику как особую сферу научного исследования. В своем труде “Государь” он дал самодержцам исчерпывающие рекомендации по завоеванию и удержанию власти; впервые сформулировал идеологию централизованной монархической власти; обосновал, что народ не играет никакой роли в государстве; подчеркнул, что правитель сам определяет цели своей политики и добивается этих целей, используя любые средства; утверждал, что политика аморальна, мораль и политика несовместимы. Полагая, что стремление к завоеванию — естественное состояние людей, государств, Макиавелли под политикой понимал прежде всего политику силы. Главной опорой политики государства он считал хорошие законы и сильное войско.

Томас Гоббс (1588-1679 гг.), английский мыслитель, автор труда “Левиафан”, развил гражданскую трактовку политики, считал, что монархия — самая лучшая форма власти. Он утверждал, что источник королевской власти — общественный договор с некоторыми ограничениями власти монарха. Мир, по Гоббсу, есть совокупность вещественных субстанций — тел, естественных и искусственных. Искусственным телом он считал государство. Человек же, по Гоббсу, занимает промежуточное положение между естественными и искусственными телами: он является естественным телом, но в качестве гражданина участвует в создании искусственного тела — государства. В естественном (догосударственном) состоянии люди равны друг другу физически и умственно. Равная способность к вожделению и захвату одних и тех же вещей ведет к непрестанной борьбе. Поэтому естественное состояние — это война “всех против всех”. Здесь действует естественное право, которое Гоббс трактует как свободу делать все для самосохранения, в том числе и посягать на чужую жизнь. Но естественное право совершенно не обеспечивает превосходства и никому не дает гарантии безопасности. Это может сделать только государство, которое устанавливает и контролирует выполнение свода естественных законов, позволяющих для установления всеобщего мира разумно пойти на взаимное ограничение прав всех людей.

Джон Локк (1632—1704 гг.), английский философ, основоположник либерализма. Он первым четко разделил такие понятия, как личность, общество, государство, выделил законодательную и исполнительную власти. Политическая теория Локка, изложенная в работе “Два трактата о правлении”, направлена против патриархального абсолютизма и рассматривает социально-политический процесс как развитие человеческого общежития от естественного состояния до гражданского общества и самоуправления. Основной целью правительства является защита естественного права граждан на жизнь, свободу и собственность, и в целях надежного обеспечения естественных прав, равенства и свободы люди соглашаются учредить государство. Локк сформулировал идею правового государства, утверждая, что в государстве абсолютно никто, никакой орган не может быть изъят из подчинения законам. По его мнению, законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и федеративной (внешних сношений), причем само правительство также должно неукоснительно подчиняться закону.

Бенедикт Спиноза (1632—1677 гг.), нидерландский философ-материалист, автор труда “Политический трактат” и ряда других. Он был антиклерикалом, сторонником республиканского правления и противником монархии. Антиклерикализм Спинозы был связан с осознанием им политической роли церкви как ближайшего союзника монархического правления. Спиноза выводил закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное сочетание частных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.

 

19. Политические идеи в работе Н. Макиавелли «Государь» (1512г.).

 Введение

 

Эпоха Возрождения освободила общество от церковной аскетичности Средних веков и дала толчок к развитию культуры и искусства. В эту эпоху общество отошло от религиозных ценностей, и на первое место встала наука во главе с человеком и его деятельностью. Подобные изменения в устройстве общества привели к появлению многих великих ученых и философов, одним из которых был итальянский мыслитель Никколо Макиавелли.

 

Живя в довольно беспокойную эпоху при частой смене власти и беспорядочных переворотах, застав множество сильных и способных военачальников и государственных деятелей, у многих из которых он был в непосредственном приближении, Макиавелли сумел проанализировать действия каждого из них и уже в зрелом возрасте создать образ идеального, по его мнению, правителя, все основные характеристики которого и изложил в своем труде " Государь", опубликованном и признанном лишь через 5 лет после смерти самого Макиавелли.

 

Сочинения Никколо Макиавелли по праву считаются новой ступенью в развитии политической философии Запада, ведь именно он был одним из первых, кто перестал руководствоваться принципами нравственности и религии в размышлениях над способами управления государством, а уделил первостепенное значение рациональным и более эффективным методам управления и завоевания. Многие осуждали Макиавелли за порой довольно циничные и аморальные модели политического поведения, выдвигаемые им как единственно верные. Однако в трактате " Государь" он подробно рассматривает все последствия тех или иных решений, принятых государственными деятелями разных эпох, и делает логичные выводы о наиболее и наименее эффективных моделях их поведения, что вполне оправдывает его менее нравственные и привычные критерии идеального государя.

 

1. Завоевание страны с другими обычаями

 

В реферате я предлагаю рассмотреть наиболее существенные положения, выдвигаемые автором трактата, несмотря на то, что каждая его мысль несет идею, достойную отдельного реферата и не теряющую своей актуальности даже в современном мире благодаря ориентированности на рациональность и эффективность, что имеет первичное значение и в политике нашего время.

 

Кроме непосредственно личности правителя, которая является наиболее часто обсуждаемым итогом всей работы Макиавелли, автор рассматривает и другие, не менее важные аспекты политики. Например, какими правилами должен руководствоваться опытный государь, чтобы не только завоевать желаемую территорию, но и удержать ее. Ведь завоевание - это только первый шаг на пути к полному обладанию государством.

 

Макиавелли говорит, что военачальнику, если он вторгается в страну с другими обычаями и культурой, безусловно следует поселиться в завоеванном государстве, чтобы вовремя распознать начинающуюся смуту и предотвратить ее. Кроме того, живя в стране, правитель может уберечь ее от грабежей чиновников, ибо граждане будут обращаться напрямую к нему. Тем самым государь только укрепит свое положение и добьется признания народа. Что касается более слабых соседей, которые, без сомнения, захотят заручиться поддержкой у пополненной новыми землями державы, то им, конечно, нужно покровительствовать, чтобы в нужный момент они выступили на вашей стороне против сильного противника, однако не давать крепнуть и развиваться, ведь, приобретя силу и власть, они могут представлять угрозу суверенитету вашего государства.

 

Однако если у правителя нет возможности переселиться в завоеванной стране, то самым надежным способом будет ее разрушить. Макиавелли обосновывает это тем, что в городе или государстве, в котором издревле существовали свои обычаи и законы, всегда найдется место для мятежа, так как граждане будут лелеять идею о свободе и старых порядках и рано или поздно взбунтуются. Тогда как разрушив город, а точнее его главное управление, жители, всегда привыкшие подчиняться, едва ли смогут сами переизбрать главу города и взяться за оружие. Таким образом у нового правителя будет время войти к гражданам города в доверие, создав более благоприятные жизненные условия, чем при старом правителе.

 

2. Три вида завоевания

 

Во всей работе Макиавелли можно заметить разделение всех способов завоевания новых государств на 3 основных: завоевания доблестью, милостью судьбы и всевозможными злодеяниями.

 

Доблестью

 

Первый предполагает овладение государством исключительно с помощью своего оружия и военных способностей. Макиавелли не отрицает значимость роли счастливого случая, который встречался на пути почти у всех великих завоевателей, и, присовокупившись к их невероятной доблести, давал по истине великие результаты. Н.Макиавелли приводит в пример первого царя-основателя Рима Ромула, который, возможно, погиб бы на берегу реки Тибр, куда он был сброшен братом своей матери Амулием, не вскорми его волчица и не приюти пастух Фаустул. Таким образом, по воле счастливого случая Ромул выжил и, узнав истинное свое происхождение, стал первым царем Рима. Однако Макиавелли подчеркивает, что чем меньше сам завоеватель полагается на милость судьбы, тем выше его вероятность добиться успеха и удержаться у власти. Однако камнем преткновения на пути у всех завоевателей, руководствующихся только доблестью и оружием, становятся старые законы. Ведь нет ничего труднее разрушения старых порядков и установления новых, так как людям свойственно " не верить в новое, пока оно не закреплено продолжительным опытом", - мудро говорит философ. И только тот, кто не зависит от чужой поддержки и в состоянии сам в нужный момент применить силу, может добиться соблюдения новых установленных законов и порядков.

 

Милостью судьбы

 

Тогда как доблестному завоевателю самым трудным представляется приобретение власти, тому, кто становится государем милостью судьбы, наиболее проблематично ее удержание. Получив власть за деньги или благодаря милости расчётливых правителей, они не знают, куда ее применить и как сохранить. Подобные государи чаще всего не умеют властвовать по причине того, что всю свою жизнь находились у кого-то в подчинение, а отсутствие у них доблести и силы не дает им возможности научиться повелевать во время правления: при малейших волнениях их милованная власть сразу переходит к более способному и властному правителю.

 

Злодеяниями

 

Поэтому порой тем, кто мечтает овладеть государством, приходится прибегать к использованию нечестных, а порой даже жестоких методов завоевания и сохранения власти. Логичен вопрос, как и почему мирные граждане позволяют такому государю править и творить беззаконие. Дело все в том, что правитель, который осуществляет все свои злодеяния единожды, а впоследствии заглаживает их добрыми общественно полезными делами, все-таки может по истечении некоторого времени обеспечить себе расположение сограждан, не успевших распробовать обиды, зато в полноте своей познав всю сладость последующих благодеяний. Но тому, кто будет использовать бесчестные кровавые методы на протяжении всего своего правления, никогда не светит успех, ведь народным массам свойственно терпение, но рано или поздно ему приходит конец, и тогда бунт не остановить.

 

3. Народ и знать

 

Изучая народ, как социокультурную общность, Макиавелли приходит к выводу, что самое важное для народа - это жить свободно, то есть не быть угнетаемым. И если государь обеспечит это право своим гражданам, то они отплатят ему преданностью и доверием. В то время как у знати менее невинная цель: ей движет желание властвовать. Именно поэтому, приходя к власти при помощи знати, правитель обрекает себя на постоянную борьбу, так как сыграв немаловажную роль в судьбе правителя, знать воспринимает его как обязанного, то есть равного. В этом случае государь не может ни принимать самостоятельных решений, ни в полной мере управлять знатью, а в трудное время она вполне может погубить избранного государя. Поэтому, добиваясь власти, самым надежным будет опираться на народ. Он не ставит государя наравне с собой, и его притязания более малочисленны и легче исполнимы. Главное, заручиться дружбой народа и сделать так, чтобы народ всегда нуждался в своем государе, тогда можно будет в полной мере и при любых обстоятельствах положиться на его верность.

 

4. Советники государя

 

Продолжая проблему знати и приближенных к правителю людей, Макиавелли отмечает важность правильного выбора государственных советников. По его мнению, правильный советник должен заботиться исключительно о государственных делах и не искать в них личной выгоды. Такие помощники очень ценны и ровно в такой же степени редки, поэтому мудрый правитель должен уметь удержать преданность советника, всячески поощряя и преумножая его богатство. Кроме этого, Макиавелли видит непосредственную связь между личностью государя и приближенным им министром: " Об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает; если это люди преданные и способные, то можно всегда быть уверенным в его мудрости… Если же они не таковы, то и о государе заключат соответственно…". И действительно, каждый правитель должен уметь распознать неумелых советников и льстецов. А самый лучший способ оградить себя от последних - это уверить людей в том, что за правдивые слова они не понесут наказания, а скорее наоборот окажут правителю услугу. Однако если каждый получит возможность говорить все, что ему вздумается самому государю, то он (государь) вскоре потеряет уважение и почтение граждан. Поэтому мудрый правитель должен выбрать несколько способных министров и предоставить им право смело и честно высказываться по любому заданному государем вопросу, а не когда им самим захочется высказаться. Таким образом, правитель всегда будет получать благие искренние советы по всем интересующим его вопросам и, сопоставив их, принимать верное решение.

 

5. Военное дело

 

А главное решение, которое должен принять каждый государь касается состава его войск, так как " основой власти во всех государствах служат хорошие законы и хорошее войско". Макиавелли доказывает, что из трех типов войск самыми бесполезными и опасными являются союзнические и наемные войска, и только собственное войско будет сильной и надежной опорой для всего государства.

 

Наемные войска изначально не могут быть верны нанимающему их государю, так как они воюют за жалование. Плата почти всегда скудная, и она одна не может заставить солдат рисковать своей жизнью ради защиты чужих владений. В мирное время наемники рады служить чужому правителю, ведь это не представляет угрозу их жизни и пополняет карман, но когда дело доходит до войны, такие войска быстро сдаются врагу и уступают позиции.

 

Дело с союзническими войсками обстоит еще ненадежнее: одержав победу над общим врагом, они под начальством государя-союзника без труда захватят и владения призвавшего их правителя, ведь тот остается без войска совсем. Таким образом, союзнические войска при любом исходе приводят к краху государства. Поэтому Н.Макиавелли истинно мудрым государям советует создавать собственные войска, ведь " так всегда и бывает, что чужие доспехи либо широки, либо тесны, либо слишком громоздки", как говорит философ.

 

Но чтобы собственные войска служили преданно и верно, государь должен быть примером для своих солдат и не оставлять военных упражнений ни в мыслях, ни на деле. Что касается умственных упражнений, государю следует читать труды великих полководцев и черпать оттуда полезные знания и навыки, приняв за образец одного из прославленных полководцев. Кроме этого, он должен принимать непосредственное участие в жизни войска, ездить на охоту и изучать прилегающую местность для более эффективной ее защиты при внезапном нападении и возможности иметь военное преимущество при ведении войны на чужой, но похожей по устройству и рельефу территории.

 

6. Личность государя

 

Одной из самых главных мыслей Н.Макиавелли заключается в том, что " государь, если хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступаться от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности".

 

Щедрость и скупость

 

То есть, поясняет философ, хорошо иметь славу щедрого правителя, но рано или поздно средства на чрезмерное благодетельство кончатся, и правителю придется поднимать налоги, что вызовет реакцию у народа, обратную желаемой правителю. Таким образом, чем сильнее государь пытается прослыть щедрым, тем более неугодным народу он окажется в конечном счете. В таком случае не лучше ли сразу примириться со славой скупого правителя и тратить деньги с пользой? Ведь в результате народ оценит бережливость государя и отблагодарит его преданностью и любовью.

 

Милосердие и жестокость

 

Похожая ситуация и с таким человеческими качествами, как милосердие и жестокость. Будучи чрезмерно милосердным и доверчивым, правитель, не пресекая беспорядков и грабежей, погрузит свое государство в атмосферу разрухи и несправедливости, от чего будет страдать весь народ. В то время как учинив жестокую расправу над несколькими неугодными обществу личностями, он предстанет в глазах народа намного более милосердным и обеспечит спокойствие в своем государстве на длительный период.

 

Любовь или страх

 

Любой государь хочет, чтобы его любили, однако страх народа перед своим правителем в действительности более надежен, нежели любовь. Любовь народа непостоянна: в мирное время граждане клянутся в своей преданности государю, обещают не пожалеть ни жизни, ни имущества ради правителя, однако, при наступлении тяжелых времен, повышения налогов, конфискации земель или имущества, они едва ли будут так же преисполнены любовью, как в прежние времена. Поэтому сохранить преданность и послушание народа лучше всего внушая ему страх: пренебречь благодарностью государю ради собственной выгоды можно, а вот угрозой наказания - никак нельзя. Однако страх может перерасти в ненависть, и, чтобы этого не случилось, Макиавелли советует соблюдать два основных правила, касающихся народа: " не посягать на имущество граждан и подданных и на их женщин…, ибо люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества".

 

Лев и лисица

 

Что касается выполнения своих обещаний, Макиавелли опять же не советует часто предаваться честности и прямодушию, так как на опыте больших успехов достигали те правителя, которые обманывали и пренебрегали данными обещаниями ради собственных выгод. Именно поэтому итальянский философ рисует образ идеального правителя, как симбиоз двух животных-хищников: льва и лисицы. Лисица обладает хитростью, а лев силой, " лев боится капканов, а лиса - волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков". Благодаря хитрости множество территорий было завоевано, договоров расторгнуто, солдат убито, однако мудрые правители вовремя умели прикрыть свою безнравственную хитрость чрезвычайной храбростью или сообразительностью. По мнению Макиавелли, государю необязательно обладать всеми добродетелями и неуклонно им следовать, стоит только сделать вид и уверить народ в чистоте своих личностных качеств, а на деле употреблять все возможные средства для достижения результатов, по которым и будет оценено величие правителя.

 

государь макиавелли престол власть

 

Заключение

 

Подводя итог, можно сказать, что Н.Макиавелли как нельзя более точно описал все тонкости управления и завоевания государства, предусмотрел все возможные развития событий и дал толчок к развитию политической науки совсем в другом направлении, нежели до появления его великих трудов. Критерий нравственности перестал играть главенствующую роль в выборе и оценке правителя во многом благодаря тому, что Макиавелли поставил на первой место результативность и рациональную мудрость государя. Он действительно считал политику искусством, которое не зависит от морали и религии, и его никак нельзя обвинять в оправдании насилия и безнравственных поступков государей, ведь он видел цель любого государя в " общем благе", которое подразумевало удовлетворение интересов всего народа, в то время как использование жестоких методов представляло собой лишь средство, ведущее к благой цели.

О характере развития и способах изложения политических идей и учений

Согласно марксистскому подходу идеи не имеют самостоятельного существования, а являются всего лишь отражением материальных жизненных обстоятельств. Следовательно, не существует и истории идей, а есть лишь историческое развитие материальных факторов, порождающих эти идеи. С этих позиций Маркс критиковал теории, согласно которым «идеи правят миром», а привычные методы историков, философов и биографов, изучающих развитие определенных идей из других, ранее разделявшихся идей, считал «ненаучными» и отбрасывал как идеалистическую чепуху.

 

Современная история политических учений как научная дисциплина не отрицает ту очевидную истину, что идеи имеют самостоятельное существование, вносят вклад в возникновение других идей, оказывают влияние друг на друга. Что же касается выражения «идеи правят миром», то оно носит не буквальный, а метафорический, образный характер. Но в нем есть и свое рациональное зерно, поскольку многие политические, правовые, моральные, религиозные идеи представляют собой ценности, на основании которых создаются правила и нормы, регулирующие поведение людей в обществе. Именно о таких идеях- ценностях, «правящих» народами, писал выдающийся русский мыслитель П.Н. Савицкий (1895—1968): «Не столько действительный и тленный царь, сколько религиозная идея царя правила монархиями Древнего Востока, и не столько консулы и императоры, сколько национально-религиозная идея Рима вела к победе римские легионы, и более чем тот или иной первый министр правила и правит отчасти, скажем, новейшей Англией идея правового государства»‘.

 

«Идеократия», т.е. власть идеи, обладает огромной силой, если ею люди нередко дорожат больше, чем собственной жизнью. История разных стран свидетельствует, что идеи невозможно сокрушить материальной силой. Идеи преодолеваются только идеями. Роль идей в жизни и развитии общества многократно возрастает, когда они выстраиваются в определенную систему, образуя учение со своими ценностями и направляемыми ими действиями. В этой связи возникает и остается открытым вопрос, поставленный в XX в. известным французским философом и политическим писателем А. Камю (1913—1960), об ответственности мыслителей за свои идеи и учения.

История развития любых идей и учений, в том числе политических и правовых, не есть равномерный прямолинейный процесс, предполагающий постепенное накапливание знаний или простую замену одних взглядов и представлений другими. Этот процесс синтезирует в себе противоположные начала: а) преемственность и новации; б) борьбу и заимствования; в) эволюцию и революционную смену парадигм.

Идейная преемственность — важная составная часть преемственности поколений, без которой духовная жизнь людей была бы невозможна. Определенная идейная преемственность сохраняется даже в тех случаях, когда новая система заявляет о решительном разрыве со старой системой представлений, ценностей и ориентаций. Так, в марксистской литературе признавались две аксиомы: во-первых, что возникновение марксизма означало коренной переворот во всей системе взглядов и представлений людей и, во-вторых, что марксизм имел свои теоретические источники в немецкой классической философии в лице прежде всего Г. Гегеля и Л. Фейербаха, в английской политиче- [1]

ской экономии в лице А. Смита и Д. Рикардо и во французском утопическом социализме в лице К.А. Сен-Симона, Ш. Фурье и других мыслителей.

Гегель говорил о несколько другой ситуации — когда «выступает новое философское учение, утверждающее, что другие системы совершенно не годятся; и при этом каждое философское учение выступает с притязанием, что им не только опровергнуты предшествующие, но и устранены их недостатки и теперь наконец найдено истинное учение. Но согласно прежнему опыту оказывается, что к таким философским системам применимы слова Писания: «Смотри, ноги тех, которые тебя вынесут, стоят уже за дверьми». Смотри, система философии, которая опровергнет и вытеснит твою, не заставит себя долго ждать; она не преминет явиться так же, как она не преминула появиться после всех других философских систем»[2]. Сказанное Гегелем о философских системах в полной мере относится и к политическим и правовым системам взглядов и представлений людей.

Говоря о характере развития политических идей и учений (различных политических идеологий, школ и направлений академической политической мысли) следует также иметь в виду, что это развитие идет не параллельно, не независимо друг от друга, а в борьбе и соперничестве, с одной стороны, во взаимосвязи и сотрудничестве — с другой. Наиболее острая борьба исторически связана с противостоянием политических идеологий и, соответственно, с борьбой тех ценностных систем, которые являются их политико-философским «идейным ядром». Отголоском этой идейной борьбы в недавнем прошлом в нашей стране стала сама история политических учений, где благодаря жесткой идеологической цензуре образовались пробелы, связанные с изучением влиятельных идей и теорий, оцениваемых как реакционные. Это не только искажало общую картину истории политических и правовых учений, но и оставляло вне поля зрения целые направления политико-правовой идеологии, ряд идей которых возрождается в теориях современности [3]. В то же время даже в этой идеологической сфере циркуляции политических идей возможно как взаимовлияние, так и прямое заимствование. Тезис периода «холодной войны» о непримиримости идеологий противоречит многим известным фактам. Даже оппонирующие учения могут заимствовать определенные принципы и идеи друг у друга и не только использовать их в своих интересах и целях, но и делать их своими.

Так, политические принципы, требующие социального равенства и экономической справедливости при распределении, долгое время (XVI—XIX вв.) ассоциировались преимущественно с учениями социалистической ориентации — утопическим социализмом и марксизмом. Однако в XX в. либерально-демократические учения взяли на вооружение эти принципы, а политические силы, приходя к власти под их флагом, придали им вполне реальное воплощение. С другой стороны, идеи правового государства, отказа от каких-либо деспотических и диктаторских форм правления, идеи свободы, прав человека и гражданина, родившиеся в лоне тех учений, которые получили название либерализма, вызвали «размягчение» марксизма как сугубо «пролетарского» учения, породив идеологию «демократического социализма» и социал-демократическое движение.

Как в истории вообще бывают периоды эволюционного развития, а также взрывные, революционные эпохи, так и в истории идей и учений бывают периоды в несколько столетий, когда наблюдается удивительный феномен настоящего фейерверка человеческого духа, человеческого интеллекта. Это своего рода «духовные революции», во многом определяющие дальнейший ход человеческой цивилизации.

К. Ясперс (1883—1969) — известный мыслитель XX в. в своей работе «Смысл и назначение истории» выделяет два «осевых времени», две «осевые эпохи» в развитии идей и учений. Первая «осевая эпоха» — это период примерно между 800 и 200 гг. до н.э. Именно тогда почти одновременно и независимо друг от друга на Востоке — в Китае, Индии, Персии (современный Иран), Палестине и на Западе — в Греции образовалось несколько внутренне родственных друг другу духовных центров. В Китае тогда жили Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы и другие философы. В Индии возникли Упанишады (санскр. — сокровенное знание) — основа всех ортодоксальных религиозно-философских систем, подчиненных практическим целям достижения «духовного освобождения». В Иране пророк Заратустра говорил о мире, в котором идет борьба добра со злом. В Греции это время эпического поэта Гомера, автора «Илиады» и «Одиссеи», великих философов Гераклита, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля и многих других, историка Фукидида и математика Архимеда.

Они осуществили прорыв мифологического мировоззрения. В результате появился человек рационально мыслящий, способный к самопознанию. В эпоху первого «осевого времени» были разработаны основные философские, политические и правовые категории, которыми мы мыслим по сей день.

Вторая «осевая эпоха» — 1500—1800 гг. — имела место только в Европе. Восток она не затронула, хотя еще около 1400 г. Европа,

Индия и Китай находились примерно на одном уровне цивилизации. Но в Европе зародился и получил развитие капитализм, произошли промышленная, научная, политические, религиозные революции. Все это вызвало новый могучий взлет человеческой мысли. Характеризуя замечательные духовные творения европейцев этой эпохи, Ясперс называет имена Микеланджело, Рафаэля, Леонардо, Шекспира, Рембрандта, Гёте, Спинозы, Канта, Баха, Моцарта[4]. И хотя в этом списке названы только два философа, занимавшихся также политическими, правовыми и морально-этическими проблемами — Спиноза и Кант, второе «осевое время» характеризуется взлетом политико-правовой мысли и деятельности не в меньшей степени, чем мысли и деятельности художественно-творческой и музыкальной.

Можно предположить, что XXI в., открывающий третье тысячелетие новой эры, явится началом третьей «осевой эпохи» в развитии идей, политического сознания и самосознания. Человечество вступило в самый критический момент своей истории. Доминирующие силы производства и потребления ведут к экологической катастрофе, которая, если не принять в глобальном масштабе экстренных и эффективных мер, может разразиться не через тысячу лет, а в самом обозримом будущем. Обостряются противоречия между богатыми и бедными нациями. Религиозный экстремизм, международный терроризм и другие вызовы безопасности, не говоря уже о сохраняющейся угрозе ядерного самоуничтожения человечества, — все это требует научиться «мыслить по-новому» (Манифест Рассела — Эйнштейна) в новой системе ценностей.

Что касается способов изложения истории идей и учений, то видный мыслитель XX в. К. Мангейм (Манхейм) (1893—1947), один из основателей социологии знания, выделил два основных способа изложения истории идей[5].

Первый способ «повествовательный», при котором показывается переход идей от одного мыслителя к другому и ведется эпический рассказ об истории их развития. Примером может служить изложение истории философской и общественно-политической мысли Сократа, Платона и Аристотеля (от Сократа к его ученику Платону и от Платона к его ученику Аристотелю). Такой способ вполне приемлем при изложении развития идей разными, но в чем-то близкими мыслителями, в течение относительно небольшого отрезка истории, когда

«общественный фон», т.е. социально-политическая обстановка, существенно не меняется.

При втором способе ключом к пониманию изменений мысли служит именно меняющийся общественный фон, прежде всего судьба народов и государств, изменения в культуре или социальной структуре. Обратим в этой связи внимание на то обстоятельство, что известный двухтомный труд Б. Рассела (1872—1970), названный в русском переводе просто как «История западной философии», в английском оригинале имеет продолжение: «и ее связь с политическими и социальными условиями с древнейших времен до настоящего дня» (Russel В. «History of Western Philosophy and its Connection with Political and Social Circumstances from the Earliest Times to the Present Day»). И действительно, историю философских идей и учений Запада Б. Рассел рассматривает в их тесной взаимосвязи с политическими и социальными условиями разных исторических эпох. Так, рассмотрение греческой философии он начинает с вопроса о возникновении греческой цивилизации вообще.

Само возникновение и развитие философии в немалой степени обусловлено политическими факторами, и прежде всего первой в истории демократической системой в Афинах. «Вследствие этой общей связи политической свободы со свободой мысли, — отмечал Гегель, — философия выступает в истории лишь там и постольку, где и поскольку образуется свободный государственный строй»[6]. В этом рассуждении — ключ к ответу на вопрос, почему именно Афины, а не Спарта, не Коринф, не Фивы, не другие греческие города-государства явились признанным философским центром древнегреческого и всего античного мира.

Второй способ изложения истории идей тем более необходим при изложении истории политических и правовых учений, ибо последние в гораздо большей степени, чем собственно философские как самые абстрактные, связаны с политическими и социальными условиями своего времени, с судьбами государств, классов и общественных групп.

Необходимо учитывать, что связь идей и учений с социально-политическими условиями является обоюдной. Как социально-политические условия и происходящие изменения способствуют рождению новых идей и учений, так и новые идеи и учения способствуют дальнейшему изменению социально-политических условий. Общепризнано, что философская революция во Франции эпохи Просвещения, переворот в понимании права, происшедший во второй половине XVIII в., предшествовали во времени и во многом породили Великую французскую революцию.

Политическая мысль каждой данной эпохи не привязана к ней накрепко. Она в своих поисках может возвращаться к прошлым временам, переосмысливая и переоценивая то, что было, с позиций своей эпохи. Она может значительно опережать свое время и быть востребованной много позже. Такое случилось, например, с идеей равенства людей. Еще Кратет, один из ранних греческих философов-стоиков (IV в. до н.э.), считал, что философией нужно заниматься до тех пор, пока не поймешь, что нет никакой разницы между вождем войска и погонщиком ослов, ибо все люди от природы равны. Аристотель знал об этой идее, но не принял ее. Тем не менее она продолжала жить и развиваться, воплощалась в политические концепции, доктрины и учения. В I в. до н.э. Цицерон сформулировал концепцию естественного права, которая в Средние века вошла в доктрину католической церкви, а затем была взята на вооружение мыслителями эпохи Просвещения. Великая идея о том, что все люди равны не только по природе, а в силу всеобщего правового равенства, свое наиболее полное теоретическое обоснование получила лишь в Новое время, когда были созданы предпосылки — не только экономические и социальные, но и духовные — для ее реализации. Все это говорит о том, что общественный фон, социальные и политические условия могут кардинально и неоднократно меняться, а развитие когда-то высказанной идеи — продолжаться в новых условиях и в новых формах.

 

4. Марк Туллий Цицерон(106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков. В целом творческое использование идей предшественников в политико-правовом учении Цицерона сочетается с развитием им ряда оригинальных и новых положений в области теории государства и права. государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, «общий правопорядок». Изучал Цицерон и формы государственного правления в поисках наилучшего варианта. В зависимости от численности тех, кто управляет государством, он выделил три простые формы правления: монархию (царскую власть), аристократию (власть оптиматов), демократию (власть народа). Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

5. Историю политических и правовых учений можно представить как непрестанный поиск совершенного государства, политического строя, совершенного общества и человека, несмотря на естественные сомнения относительно того, могут ли они — государство, политический строй, общество, человек — быть совершенными. Историю политических и правовых учений можно рассматривать и как попытку критически осмыслить реальные процессы и формы политической жизни.

В древности «идеальное государство» мысленно проектировали Конфуций в Китае и Платон в Греции. О совершенном «граде Божьем» писал в V в. один из отцов христианской церкви Августин Блаженный. О «добродетельном городе» и «добродетельном обществе», где люди помогают друг другу в достижении счастья, писали аль-Фараби, Ибн Рушд и другие арабо-исламские мыслители эпохи Средневековья. В самом начале XVII в. о «городе Солнца» писал итальянский философ Кампанелла. В XVIII — первой половине XIX в. плеяда со- циалистов-утопистов — Мелье, Морелли, Мабли, Сен-Симон, Фурье, Оуэн — вдохновенно сочиняла проекты идеального общества. Все политические идеологии в том или ином виде развивают систему своих представлений о справедливости и наилучшем общественном устройстве. Даже Маркс и Энгельс, считавшие, что созданная ими теория научна, поскольку вытекает из закономерностей развития общества, взяли свой социальный идеал (представления о коммунизме как обществе, где общественное богатство польется «полным потоком» и будет распределяться «по потребностям») у утопических социалистов XIX в.

Современные историки политической науки убеждены в том, что «к концу III в. до н.э. в греческой общественной мысли, а на протяжении последующих веков в политической мысли Рима были сформулированы две основополагающие проблемы политической теории, сквозной нитью проходящие через всю историю политической науки вплоть до наших дней. Сформулируем их в виде вопросов: “Каковы институциональные формы политии? ” и “Какие критерии мы применяем для их оценки? ”. Ответом на первый вопрос стала классификация организационных форм политической жизни, выдвинутая Платоном и Аристотелем... Ответом на второй вопрос об их оценке — с позиции законности и справедливости — явилась концепция естественного права»[1].

Последователи Л. Штрауса, создателя «гуманистической социальной науки», видят в истории политических идей обсуждение основополагающих концепций и идеалов политики — справедливости, долга, свободы и т.п.

Что касается проблемы человека в истории политических и правовых учений, то она прошла долгий путь от взгляда Аристотеля на человека как на существо по природе своей политическое в двух основных разновидностях — существо властвующее, господствующее и существо подвластное и рабствующее до современных представлений о человеке как гражданине с широким спектром гражданских, социальных, экономических и иных прав и свобод. Можно в принципе присоединиться к мнению, что основное содержание и смысл истории политических и правовых учений состоит в гуманизации (от лат. «humanitas» — человечность) как самой политико-правовой идеологии, так и государственной политико-правовой практики. Гуманизм в его политическом выражении есть система идей и представлений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие; считающая благо человека критерием оценки социальных институтов, включая государство, а принципы равенства, справедливости, человечности — критерием оценки отношений между людьми.

Однако с вопросом о правах человека, как и гуманизма вообще, не все обстоит так просто, как может показаться на первый взгляд. Во-первых, гуманистические представления не являются неизменными и постоянными. Они меняются в процессе исторического развития. Во-вторых, преломляясь в сфере политики, переходя от нормативных представлений о том, что должно быть или желательно, к тому, что есть в реальной жизни, гуманизм ставит немало трудных вопросов. Например, кто более прав, более гуманен — Л.Н. Толстой, проповедовавший теорию «непротивления злу насилием», или И.А. Ильин с его теорией сопротивления злу силою?

Что касается прав человека, то их составляющие не находятся в состоянии гармонии. Так, принцип свободы в своей практической реализации порождает неравенство, а принцип равенства ограничивает свободу во имя справедливости. Кроме того, в разных культурах и цивилизациях акцентируются разные права, да и понимание содержания самих прав часто не совпадает.

6. Разработку идеологии полисной землевладельческой знати продолжил великий древнегреческий философ Аристотель (384--322 гг. до н. э.). Он родился в небольшой греческой колонии Стагире (отсюда второе имя философа, упоминаемое в литературе, -- Стагирит). Юношей Аристотель отправился в Афины и вступил в платоновскую Академию, где сначала учился, а потом преподавал многие годы.

 

После смерти учителя Аристотель странствовал по городам Малой Азии. Затем около трех лет он провел в Македонии, исполняя обязанности воспитателя наследника царского престола -- будущего знаменитого полководца Александра Македонского. По возвращении в Афины он открыл собственную философскую школу -- Ликей. Свое политико-правовое учение Аристотель изложил в трактатах " Политика" и " Никомахова этика". К ним примыкает сочинение " Афинская полития", содержащее исторический очерк развития гос. устройства Афин.

 

Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики. Согласно его взглядам каждая вещь состоит из материи и формы. Форма -- это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией -- учением о целесообразном строении мира.

 

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений Протагора и других софистов о возникновении общества.

 

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство -- высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, " по природе своей есть существо политическое".

 

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т. е. является целью их существования.

 

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство -- это " общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения на равных с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к гос. жизни; их удел -- быть рабами у греков. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества.

 

На страницах " Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду.

 

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном.

 

Классификация форм государства в " Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает 6 видов гос. устройства. К правильным государствам Аристотель относит монархию, аристократию и политию; к неправильным -- тиранию, олигархию и демократию.

 

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии -- неимущим. " Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках, а олигархией -- такой строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство". Политические симпатии Аристотеля -- на стороне политики, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии. Социальной опорой власти в политики выступают собственники земли. В политики власть " сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет". Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу -- крестьянам. Правовая теория Аристотеля была подчинена тем же идеологическим целям, что и учение о государстве. Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти.

 

Политическое право делится на естественное и условное (установленное). " Естественное право -- то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено [это безразличие прекращается]". По смыслу его концепции " от природы" существуют и соответствуют этим предписаниям семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае. Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера.

7. Периодизация истории политических и правовых учений

 

Выше уже говорилось, что история политических и правовых учений связана с другими историческими дисциплинами — историей философии и историей государства и права. И это объясняет ее подчиненность универсальной логике исторического исследования, т.е. в ней выделяются определенные эпохи, периодизация которых в целом составляет параллель общеисторической схеме:

 

Древний мир — Средние века — Новое время.

 

Целесообразно выделить следующие исторические эпохи — периоды, в рамках которых рассматривается развитие политических и правовых учений в мире:

 

1) эпоха Древнего мира (XXX в. до н.э. — 476 г.);

 

2) эпоха Средних веков (476—1453);

 

3) эпоха Возрождения (XIV в. — начало XVII в.);

 

4) эпоха Великих революций и Просвещения (XVII— XVIII вв.);

 

5) эпоха XIX в. (от наполеоновских войн до Первой мировой войны);

 

6) современная эпоха (от окончания Первой мировой войны до наших дней).

 

Периодизация позволяет лучше организовать и структурировать огромный эмпирический материал. К тому же разделение истории политико-правовой мысли на эпохи облегчает усвоение предмета, дает ориентиры (хотя бы хронологические).

 

Еще более существенным является научное значение периодизации. Она позволяет соотнести политические и правовые учения с исторической эпохой, что, в свою очередь, обеспечит выявление основных идей и школ, характерных для того или иного периода.

 

Политико-правовая мысль вторична. Она формируется всей совокупностью условий жизни общества. В ней отражаются социальная структура, экономическая система, государственный строй, право, религия, традиции, интересы и политическая борьба. Без учета этих исторических обстоятельств невозможно правильное понимание произведений мыслителей пошлого и настоящего.

 

Сами по себе выделенные исторические эпохи выступают персонифицировано. Они представлены конкретными именами, своего рода символами определенного времени. Эти персоналии выражают особый " дух времени", а их произведения содержат в себе специфические мировоззренческие конструкции, предлагающие решения важнейших проблем. Ведь политико-правовая мысль даже в тех случаях, когда она утопична и фантастична, своеобразно отражает реальные социально-исторические условия, порождается ими, хотя и воздействует на них в свою очередь.

 

Кратко рассмотрим выделенные эпохи. Политические и правовые учения существуют и развиваются только в государственно-организованном обществе, поэтому их возникновение можно увязать с появлением первых государств в долине Нила и Месопотамии в III тыс. до н.э. Речь идет об эпохе Древнего мира, в рамках которой развернулась история древневосточных государств — Египта, Аккада, Вавилона, Ассирии, Персии, Индии, Китая, а также античная история Греции и Рима.

 

Если говорить о древневосточной политико-правовой мысли, то здесь особое значение имеет древнеиндийское и древнекитайское наследие, представленное в Индии Ведами и многочисленными шастрами, наиболее значительной из которых является Артхашастра Каутильи. В Китае на первом месте стоит учение Конфуция, а из многочисленных школ следует выделить легистов — фа-цзя.

 

Гораздо более многогранна история политико-правовой мысли Античного мира. Речь идет о наследии классической Греции, Эллинистического мира и Римской империи. Софисты и Сократ, Платон и Аристотель, Эпикур и стоики, Цицерон, Марк Аврелий, Аврелий Августин — вот самый краткий перечень главных авторов той эпохи, закончившейся падением Западной Римской империи в 476 г.

 

С этого года начинается эпоха Средних веков, охватывающая приблизительно одно тысячелетие. Рубежной датой признается 1453 г. Год взятия Константинополя — столицы Византии — турецкими войсками и год окончания Столетней войны между Францией и Англией. Хотя, конечно, все это очень условно. Поскольку в той же Англии начинается одна из самых жестоких феодальных войн — война Алой и Белой розы.

 

Обычно эпоха Средневековья ассоциируется на Западе с такими именами, как Фома Аквинский и Марсилий Падуанский, а на Востоке начинается развитие исламской правовой мысли. " Золотым мостом", по выражению К. Маркса, между Востоком и Западом была Византия, оставившая после себя грандиозное политико-правовое наследие от " Дигест" Юстиниана до трактата " Об управлении империей" Константина Багрянородного. Именно под влиянием византийской правовой культуры начинает развиваться политико-правовая мысль Киевской Руси, представителями которой были Илларион. Нестор, Владимир Мономах.

 

В XIV в. в Италии начинается эпоха Возрождения, которую также отождествляют с поздним Средневековьем. Начавшись в Италии, она продолжила свое шествие по странам Западной Европы. В отличие от Средних веков у нее нет четких хронологических рамок. Первым человеком Возрождения был Данте, а последним — Шекспир. Это была эпоха создания великих шедевров живописи, скульптуры и литературы, потому и ассоциируется прежде всего с именами Рафаэля, Леонарде да Винчи, Петрарки и Сервантеса. Однако эпоха Возрождения совпадает еще и с эпохой Великих географических открытий. Реформацией и религиозными войнами. Это эпоха зарождения абсолютных монархий и образования первых колониальных империй Испании и Португалии.

 

Возрождение принадлежит сугубо Западной Европе и е политико-правовой мысли представлено прежде всего именами Николо Макиавелли, Жана Бодена и Томаса Мора.

 

В Московском царстве не было эпохи Возрождения, но политико-правовая мысль развивалась и в эти века. Она представлена концепцией Филофея " Москва — третий Рим", перепиской Ивана Грозного и Андрея Курбского, произведениями И. Волоцкого, И. Пересветова, М. Грека.

 

За бурной эпохой Возрождения следует грозовая эпоха великих революционных потрясений и Просвещения, охватывающая XVII— XVIII вв. Теперь уже речь идет о политической мысли не только Западной Европы, но и Северной Америки. В начале XVII в. побеждает первая буржуазная революция в Нидерландах, и на сцене мировой истории появляется Республика семи провинций, которую в дальнейшем будут именовать Голландией (по названию одной из объединившихся провинций). Идеологами этой революции выступили Гуго Гроций и Бенедикт Спиноза.

 

В середине XVII столетия начинается Великая английская революция (1642—1654). Ее опыт осмысливается Т. Гоббсом и Д. Локком. Начинает разрабатываться теория общественного договора и теория разделения властей.

 

Идеологическое наследие Нидерландской и Английской революций получит свое развитие в XVIII столетии, которое войдет в историю как век Просвещения. Родиной Просвещения станет Франция, хотя сам термин будет введен в оборот И. Кантом. В качестве титанов политической и правовой мысли выступят Вольтер, Монтескье, Руссо. Их произведения составят идеологическую основу Войны за независимость североамериканских колоний Англии (1775—1783) и Великой французской революции (1789—1799). В самих Соединенных Штатах Америки глашатаями революции выступят Пейн, Джефферсон и Гамильтон.

 

В России эта эпоха также имеет ярко выраженный переломный характер. Сословно-представительная монархия перерастает в абсолютную, и возникает Российская империя. Наиболее крупные представители политико-правовой мысли этого периода — патриарх Никон и протопоп Аввакум, Прокопович и Шафиров, Екатерина Великая, Новиков и Радищев.

 

С исторической точки зрения эпоха Великих революций открывает Новое время, кульминационной стадией последнего является XIX в., начало которому было положено наполеоновскими войнами. За ними последовала вереница революций в Латинской Америке и Западной Европе. Во второй половине XIX в. произошла революция в Японии (а в начале XX в. — в России, Иране, Турции и Китае). В этом веке было отменено рабство в таких крупных государствах, как США и Бразилия, крепостное право в Пруссии и России. Завершился процесс объединения в Германии и Италии. Возникли Германская империя и Итальянское королевство. Произошел промышленный переворот, и завершился колониальный раздел мира. Однако последним актом, завершившим историю XIX в. и Нового времени, стала Первая мировая война, которая оценивается как первая всемирная социальная катастрофа.

 

Перечислить все имена крупных представителей политико-правовой мысли XIX в. уже не представляется возможным. Речь идет о школах и направлениях.

 

В качестве одной из главных наследниц Просвещения заявила о себе немецкая классическая философия. Ее основные представители Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель внесли неоценимый вклад в развитие философии права.

Реакцией на господство концепции естественного права стало появление исторической школы права (Гуго, Пухта и Савиньи). На рубеже XVIII и XIX вв. сложились консервативное и либеральное направления политической мысли. Завершение формирования правовых систем основных государстве Европы вызвало появление юридического позитивизма, положившего начало развитию теории государства и права. В середине столетия о себе заявляет марксизм, а во второй половине столетия быстрыми темпами развивается социологический позитивизм. К концу века складываются три новые гуманитарные науки, имеющие прямое отношение к политическим и правовым учениям, — социология, политология и сравнительное правоведение. Больших успехов добивается юридическая наука в пореформенной России.

После Первой мировой войны начинается современная эпоха, гораздо более динамичная, чем весь XIX в. В целом XX столетие может быть оценено как торжество сил прогресса и демократии. В самом начале эпохи прекратили свое существование сразу четыре империи — Австро-Венгерская, Германская, Российская и Турецкая. Правда, на смену им пришло чудовище тоталитаризма в лице СССР, фашистской Италии, гитлеровской Германии и франкистской Испании. Однако Вторая мировая война — самая разрушительная и кровопролитная из всех войн — привела не только к гибели фашистских и нацистских режимов в Европе, но и к развалу мировой системы колониализма. В Азии, Африке и Океании возникли десятки новых государств.

8. Платон (428—348 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, один из первых мыслителей, которые пытались показать, как должно выглядеть идеальное государство. Он известен как автор произведений «Государство» и «Законы».

Платон полагал, что идеальное государство — это нечто похожее на то, как устроена человеческая душа. По мнению Платона, государством должны управлять философы, потому что их главное достоинство — мудрость. Они составляют первый класс, второй — это воины, которые должны следить за порядком как в самом государстве, так и на его границах, а третий — торговцы, ремесленники, крестьяне, которые должны обеспечивать товарами первые два класса. Он считал, что землей надо наделить лишь низший класс, чтобы первые два не захватили ее как более умные люди. Платон думал, что самое лучшее — это когда государством управляет тиран, но его мысль была опровергнута, когда его самого продали в рабство. Во многом эта система напоминает построенную в Древней Индии — «разбиение» жителей страны по так называемым кастам. Платон же назвал их классами и внес свои усовершенствования. По его учению, должны существовать три класса: философы, воины и все остальные (горожане и жители окрестных земель, торговцы, ремесленники, крестьяне).

Платон первый классифицировал формы государственного управления по тому, как в них соблюдают законы и сколько человек правит государством. Это можно представить в виде следующей таблицы.

Платон, так же как и Ксенофонт, считал, что рабство необходимо, а чтобы раб работал лучше, его надо поощрять за трудовые успехи. Также он полагал, что рабы не должны понимать друг друга, как в библейском сказании о Вавилонской башне, т. е. общаться на разных языках, чтобы они не смогли договориться о побеге, или, чего хуже, восстании. Платон полагал, что рабов можно приравнивать к имуществу.

Согласно представлениям Платона, цены на товары должно устанавливать государство. Он полагал, что деньги могут быть лишь предметом для накопления, но отрицательно относился к людям, которые копили деньги или одалживали их под проценты. В своем произведении «Законы» он еще больше критикует ростовщиков, чем в трактате «Государство». Также он говорил, что не следует что-то делать, если за это будет заплачено позже, а делать стоит лишь тогда, когда тебе готовы сразу заплатить за твои услуги или товар, пусть даже другим товаром.

Самым главным Платон, как и Ксенофонт, считал земледелие, а не ремесло и торговлю. Также он предлагал, чтобы земля могла переходить по наследству. Еще Платон практически требовал, чтобы люди не были богаче друг друга больше, чем в 4 раза.

123456Следующая ⇒

Поделиться: