Основные принципы периодизации истории человечества.

Одной из важных проблем исторической науки является проблема периодизации исторического развития человеческого общества. Периодизация – это установление хронологически последовательных этапов в общественном развитии. В основу выделения этапов должны быть положены решающие факторы, общие для всех стран или для ведущих стран. Со времени развития исторической науки учеными-историками разработано множество различных вариантов периодизации общественного развития.

Древнегреческий поэт Гесиод (VIII-VII вв. до н.э.) делил историю на пять периодов – божественный, золотой, серебряный, медный и железный, утверждая, что от века к веку люди живут все хуже.

Древнегреческий мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) в понимании истории руководствовался теорией круга, в соответствии с которой развитие идет по одной и той же колее: зарождение, расцвет, гибель. При этом вектор (направленность) истории практически отсутствует. Такой взгляд на историю идет по аналогии с жизнью человека, с кругами цивилизации.

Свой вариант периодизации по типу хозяйства предложил немецкий ученый Б.Гильдебранд (1812-1878), который делил историю на три периода: натуральное хозяйство, денежное хозяйство, кредитное хозяйство.

Русский ученый Л.И. Мечников (1838-1888) установил периодизацию истории по степени развития водных путей сообщения: речной период (древние цивилизации), средиземноморский (средние века), океанический (новое и новейшее время).

К.Маркс, исходя из принципа материалистического понимания истории, разработал вариант периодизации, положив в основу способ производства или формационную концепцию. В соответствии с этой теорией история человечества предстает как последовательная смена общественно-экономических формаций (первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической). Способ производства – исторически конкретное единство производительных сил и производственных отношений.

В отличие от Маркса, западные ученые XX в. рассматривали исторический процесс как чередование одних и тех же «циклов» круговорота локальных цивилизаций. Крупнейший представитель этой теории – англичанин А.Тойнби. Несмотря на то, что выделенные им 13 основных цивилизаций развиваются независимо друг от друга, все они проходят в своем развитии одни и те же стадии: зарождение, расцвет, гибель. Цивилизационный подход в поиске общих закономерностей исторического процесса основан на выявлении общности черт в политической, духовной, бытовой, материальной культуре, общественном сознании, сходных путях развития. Кроме того, здесь учитываются различия, порожденные географической средой обитания, историческими особенностями. Выделяются три основных типа цивилизации: народы без идеи развития, т.е. вне исторического времени. К этому типу относится первобытное состояние общества, для него характерны адаптация, гармония человека и природы, повторение традиций и запрещение нарушать, выраженное через табу. Этот тип цивилизации в настоящее время представлен отдельными племенами, сохранившимися в различных районах земного шара – в Австралии, Африке, Америке, Сибири. Восточный (циклический характер развития). Для этого типа характерны переплетение прошлого и настоящего, сохранение религиозных приоритетов. Его отличают отсутствие ярко выраженных классовых различий и развитой частной собственности, наличие кастовых общин, которые не будучи связанными друг с другом, опираются на сильно централизованную власть. Прогресс в таком обществе идет циклами, замедленно. Европейский (прогрессивный) тип. В его основе – идея непрерывного развития. Этот тип становится общим для европейских стран с распространением христианства. Для него характерны рационализм, престиж результативного труда, развитая частная собственность, рыночные отношения, классовая структура с активно действующими политическими партиями, наличие гражданского общества. Все типы цивилизации равны перед историей, им присущи недостатки и достоинства. В первом решена проблема гармонии человека и природы, но человек не самореализуется. Восточное же общество направлено на духовность, но не ценит личность. Европейская цивилизация дает человеку шанс самореализации, но быстрые темпы развития приводят к мировым войнам, революции, острой социально-классовой борьбе.

Американский ученый Уолт Ростоу в 60-е годы XX в. разработал теорию стадий экономического роста. Он выделил пять стадий экономического роста:

- традиционное общество;

- период переходного общества;

- период сдвига;

- период зрелости;

- эра высокого массового потребления.

Ростоу считает, что он дал теорию, являющуюся альтернативой марксизма и идеальным типом эры высокого уровня массового потребления признает «английско-американский образец». В 70-е годы Ростоу дополнил свою схему шестой стадией – на этой стадии общество занято поиском путей качественного улучшения жизненных условий человека.

Общепринятаи и используется в учебной литературе следующая современная периодизация истории, которой му будем придерживаться:

Первобытная эпоха

Древний мир

Средневековье

Новое время

Новейшее время

10. Древняя Греция и Древний Рим. Историческое значение античной цивилизации.

АНТИЧНАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ И ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ

 

Древняя Греция занимает уникальное место в истории человечества. Именно здесь, в восточной части Средиземноморья, в тесном контакте с древнейшими цивилизациями Востока, несколько тысяч лет назад зародилась европейская цивилизация. Античную Грецию характеризует небывало высокое развитие всех сторон существования общества – социальной, экономической, политической и культурной жизни. И эти удивительные достижения античного мира во многом определили ход всей истории человечества.

 

Термин «античность» (лат. antiquus– древний) означает не просто далекую древность, но особую эпоху в развитии греко-римского мира. Греки и римляне принадлежали к одной южноевропейской, средиземноморской расе, к одной индоевропейской языковой семье. Их характеризовала историческая близость. Они создали сходные общественные институты, обладали близкими культурными традициями и оставили во многом похожие памятники материальной и духовной культуры. Но, конечно, все это не исключало и различия путей и форм конкретно-исторического развития древних греков и римлян. Таким образом, история Древней Греции является первым этапом истории античной цивилизации.

 

Античная цивилизация возникла в Древней Греции, где достигла своего расцвета. Затем достижения Греции продолжил развивать Древний Рим, и с падением Римской империи завершила свое развитие и античная цивилизация.

 

Основным феноменом, отличавшим цивилизацию античного мира от других древних цивилизаций, является возникновение городской гражданской общины как основной социально-экономической, политической и социокультурной структуры. В античной

 

Греции государство, существовавшее в рамках гражданской общины, получило название пОлис. Полисный тип государства отличался рядом особенностей. Важнейшей из них было появление понятия «гражданин». Это был свободный, независимый член общества, пользовавшийся всей полнотой гражданских и политических прав, которые рассматривались в неразрывном единстве с его обязанностями. Государство-полис в лице гражданского коллектива гарантировало соблюдение всех политических прав и свобод, а также социально-экономические и духовные условия достойного существования каждого своего члена.

 

Система ценностей в гражданском коллективе имела гуманистическую направленность. На первое место выдвигались интересы общины, гражданского коллектива. Это означало, что коллективное, общественное благо превалировало над индивидуальным, частным. Но при этом в период расцвета античной цивилизации гражданину были созданы все условия для всестороннего развития своей личности, проявления всех способностей. Это обеспечивало гармоничную и нерасторжимую связь личности и коллектива.

 

Именно гражданин полиса, который выступал одновременно как мелкий свободный производитель (прежде всего крестьянин – собственник и труженик), как носитель высшей государственной власти и как воин, защитник полисных институтов и ценностей, был олицетворением и носителем античной цивилизации.

 

Но помимо полноправных граждан, которых было запрещено порабощать, в античном полисе существовал и антипод свободного гражданина – стоящие вне гражданского коллектива подневольные работники. Античное общество породило наиболее полную и развитую форму зависимости и принуждения иноплеменников – классическое рабство. Раб не признавался человеком, а считался говорящим «орудием труда». Но именно благодаря использованию рабского труда стали возможны многие достижения античной цивилизации.

 

Таким образом, античная цивилизация– это полисная цивилизация. С историей полиса и его гражданского коллектива связаны все взлеты и падения этой уникальной цивилизации Древнего мира.

 

Античный Рим

 

Римское государство возникло на Апеннинском полуострове. Вместе с островом Сицилией «итальянский сапог» представляет собой естественный мост между Европой и Африкой. Природные условия полуострова позволяли заниматься как хлебопашеством и скотоводством, так и ремеслом, строительством (имелись строевой лес, медь и олово), мореплаванием.

 

В VII–VI вв. до н. э. наиболее могущественным народом Италии были этруски. Они были хорошими земледельцами, обрабатывали металлы, изготавливали зеркала и вазы, изделия из золота и слоновой кости. Они активно торговали с соседями[45]. Династия этрусских царей Тарквиниев правила Римом с момента его предполагаемого основания 21 апреля 753 г. до н. э. Предпоследний царь Сервий Туллий провел реформы, схожие с реформой греческого Солона. Население и территория Рима были разделены на 4 округа (трибы) и 5 имущественных классов в зависимости от доходов. Беднейшие граждане назывались «пролетариями» (те, у кого нет ничего, кроме детей). В народном собрании преобладали более состоятельные граждане. Царский период в истории Древнего Рима окончился изгнанием рода Тарквиниев и установлением в 510 г. республики.

 

В республиканский период, с 510 по 27 г. до н. э., римляне создали развитую демократическую систему, завоевали огромные территории[46].

 

Всей полнотой прав обладали римские граждане. Наиболее влиятельными были потомки старинных родов, землевладельческая аристократия, которых называли патрициями, а тех, кто мог в военное время выступить с оружием и на коне, называли всадниками. Основную массу составляли плебеи (простолюдины) – мелкие и средние крестьяне, ремесленники и торговцы. Не гражданами были провинциалы, т. е. те, кто жил вне Рима, но на территории римских владений, а также рабы. Борьба низших групп населения за равные права с высшими слоями пронизывала общественную жизнь на протяжении веков. Все неримляне стремились стать полноправными гражданами.

 

Формально высшим государственным органом республики было народное собрание с участием всех полноправных граждан, на котором выбирались должностные лица. Фактически Римом управлял сенат, в работе которого пожизненно участвовали главы крупнейших патрицианских фамилий и некоторые должностные лица, также выбиравшиеся из числа сенаторов. За несколько веков число сенаторов выросло со 100 до 600. Высшими представителями власти, избираемыми на один год, были два консула, которые, советуясь друг с другом (консультируясь), управляли всеми делами, включая военные. Суд осуществляли преторы, которые при вступлении в должность издавали эдикты, давая в них толкование действующих законов. В особо сложных случаях заключение о виновности давал суд присяжных, состоявший из 75 свободных граждан, которые заседали в суде в определенной очередности. Эдилы наблюдали за порядком на рынках, улицах и в общественных зданиях, организовывали и оплачивали общественные зрелища. Финансами ведали квесторы. Проверкой списка сенаторов, заключением государственных договоров, организацией общественных работ и сбором налогов занимались цензоры. В чрезвычайных обстоятельствах сроком на 6 месяцев мог назначаться диктатор, обладавший огромными полномочиями.

 

В республике все государственные должности не оплачивались, их отправление считалось почетным делом в богатых, аристократических семьях, активно участвовавших в политической жизни. Семью (фамилию), в которую входили жена и дети главы, жены и дети его сыновей, а также рабы, возглавлял патерфамилиас (отец семейства), обладавший огромной властью. Так, отец мог трижды продать в рабство своих сыновей. К семьям, настоящим первичным ячейкам римского общества, присоединялись иностранцы, вольноотпущенники (бывшие рабы) и другие лица, не имевшие нормальной правовой поддержки. Они назывались клиентами, а их покровители – патронами. Жены глав семейств именовались матронами. Жизнь Древнего Рима в значительной степени регулировалась развитым законодательством. Первым сводом законов были Двенадцать таблиц, обнародованные в 450 г. до н. э. Плебеи, свободные небогатые римляне для защиты своих прав ежегодно избирали народного трибуна, который имел право приостанавливать действие любого закона, принятого сенатом, чтобы не доводить дело до острого столкновения интересов. Тем не менее такие столкновения происходили постоянно. В конце II в. до н. э. началась почти непрерывная политическая борьба, временами перераставшая в настоящую гражданскую войну. На протяжении нескольких десятилетий на развитие событий решающее влияние оказывали политические амбиции, лидерские качества Мария, Суллы, Помпея, Красса, Цицерона, Марка Антония, Юлия Цезаря, Октавиана и других выдающихся деятелей. Сложившиеся политические «партии» оптиматов, выступавших за сохранение твердой власти сената, и популяров, которые считали возможным расширить участие населения в решении государственных дел, своей ожесточенной борьбой довели римскую республику до установления диктатуры сначала Юлия Цезаря, а затем Октавиана Августа. Огромную роль в событиях сыграла армия. Этот бурный период римской истории закончился в 27 г. до н. э. установлением империи.

 

Внешняя политика римлян, вдохновляемая сенатом, была чрезвычайно активной и агрессивной. На протяжении V–III вв. до н. э. Рим объединяет под своим господством всю Италию, ведя войны против вольсков, эквов, этрусков, самнитов, галлов и др. От этого времени остались выражения «гуси спасли Рим», когда защитники холма Капитолия сбежались на крик гусей и отразили неожиданный приступ противника, а также «пиррова победа», которая была связана с тем, что противник, победивший римлян, понес невосполнимые потери и был ими повержен.

11. Политико-правовые идеи в Древней Индии. Основное содержание трактатов «Веды», «Законы Ману», Артхашастра.

 

 

                 

Введение по работам «Веды» и «Законы Ману»

Веды» и «Законы Ману» по своей характеристике являются Древними памятниками литературы Древней Индии, которые были основаны, примерно, в 10 веке до нашей эры (Веды) и во 2 до нашей эры и 2 веком нашей эры («Законы Ману»). «Веды» по своей сути всё-таки больше предрасположены к духовному и философскому воззрению нежели «Законы Ману», которые в основном сосредоточены на правовых аспектах государства и общественной жизнедеятельности, но духовной сущности они также не обделены. «Веды» официально разделены на четыре книги такие как: РИГ-ВЕДА — «ВЕДА ГИМНОВ» ЯДЖУР-ВЕДА — «ВЕДА ЖЕРТВЕННЫХ ФОРМУЛ»

 САМА-ВЕДА — «ВЕДА ПЕСНОПЕНИЙ» и АТХАРВА-ВЕДА — «ВЕДА ЗАКЛИНАНИЙ»              «Законы Ману» по своей структуре имеют 12 глав, в которых входят такие направления как: о праве собственности, обязательном праве, брачно-семейном праве, наследственном праве, уголовном праве, судебном процессе и др.                                                        

Можно с уверенностью утверждать, что «Веды» и «Законы Ману» являются одними из первых священных писаний в мире и эти документы стали основоположниками политико-правых, духовных и философских идей Древней Индии, которые впоследствии распространились на все уголки нашей необъятной земли.  

                     

 

 

 

 

Веды начались с записи «Риг-вед» около X века до н. э. и достигли своего апогея с созданием различных шакх в Древней Индии и завершились во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Риг-веды» датируются X веком (и позже). В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком. Е.П. Блаватская пишет о древности и происхождении «Вед» следующее: «Веды (санскр. „Откровение“) — священные писания индусов, от корня вид, „знать“, или „божественное знание“. Они суть наиболее древние, так же как и наиболее священные из всех санскритских трудов. „Веды“ сначала передавались устно в течение тысячелетий и затем были собраны на берегах озера Манаса-Саровара (оз. Манасаровар) по ту сторону Гималаев, в Тибете. Когда их религиозные учителя, например Свами Даянанда Сарасвати, исчисляют их древность во многие десятки веков, наши современные востоковеды даруют им, в их теперешней форме, древность не более, чем между 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме, как они составлены Веда-Вьясой, сами брахманы единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил сам Вьяса… Их древность достаточно доказана тем фактом, что они написаны на такой древней форме санскрита, столь отличающейся от теперешней, что нет другого подобного труда в литературе. Лишь самые ученейшие из брахманов-пандитов могут читать „Веды“ в оригинале.

Веды имеют огромное значение: во-первых, они приводят нас к истокам древней арийской религии, во-вторых, они дают нам ключи к пониманию Индии, в-третьих, они дают нам понимание основных идей эзотерической доктрины и всех арийских религий. Они заключают в себе знания древних индийцев о богах, человеке и жертвоприношении, соединяющем мир земной и божественный. В них отразились представления человека об окружающем мире, космосе, ритуале, социальном устройстве, этических ценностях и морали. Некоторые понятия, используемые в Ведах, позже переходят в философию и мировоззрение брахманизма — понятие о трехчастном строении мира, понятие майи, риты — мирового закона, управляющего Вселенной, понятия жертвы, пути и о пониманиях, что на небесах есть высшие силы требующего от человека безусловного повиновения.

Первоначально существовала одна Веда, «Йаджур-веда», и она передавалась изустно, от учителя к ученику. Но около 5000 лет назад великий мудрец Кришна- Дваипайана Вйаса (Вйасадева) записал Веды для людей этого века, Кали-йуги. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг-веду», «Сама-веду», «Йаджур-веду», «Атхарва-веду» и поручил эти части своим ученикам.

1. риг-веда — «веда гимнов»

2. яджур-веда — «веда жертвенных формул»

3. сама-веда — «веда песнопений»

4. атхарва-веда — «веда заклинаний»

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштубх и т. д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются " рик" – " слово просветления", " ясноуслышанное".   

 Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, " Господь-Творец" ), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман (" Бог" ). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества                       Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. 

 В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу (" Светлая Яджурведа" ) и Кришнаяджурведу (" Тёмная Яджурведа" ), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам.

В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

   Все индийские веды состоят из основного текста — самхит, а также трёх дополнительных разделов брахман, араньяк и упанишид. Эти дополнительные разделы большинство ведических учёных не считают частью текстов вед. Самхиты (основной текст) и брахманы относят к категории карма-канды, так называемого обрядового раздела. Араньяки (заповеди для лесных отшельников) и упанишады относятся к категории джняна-канды — разделу о знании. Самхиты и брахманы направлены на ритуальные практики, а основной темой араньяк и упанишад является духовное самоосознание и философия. Араньяки и упанишады являются базой веданты — одной из теистических школ индуистской философии.

 

Что такое упанишады? «упа-ни-шад» — буквальный перевод звучит так: «рядом»(упа) и «внизу»(ни) «сидящим» (шады). упанишады — это то, чему учил учитель ученика, который сидел рядом с ним. смысл этого слова можно также расшифровать так, «то, что позволяет человеку приблизиться к брахману».

Упанишады находятся в конце Вед, поэтому их также собирательно называют Ведантой. Упанишады называют эти три пути кармы, упасаны и джнаны тремя йогами. Суть карма йоги заключается в том, чтобы посвящать все свои действия Богу, или совершать все свои поступки в качестве подношения Господу, чтобы угодить Ему. Упасана йога учит, как любить Бога всем сердцем, сохраняя чистоту и гармонию мысли, слова и дела. Если человек любит Бога ради исполнения своих мирских желаний, это нельзя назвать настоящей упасаной. Это должна быть любовь ради самой любви. Последователи джнана йоги рассматривают всю вселенную как проявление самого Бога. Убеждённость в том, что Бог пребывает во всех существах в форме Атмы, называется джнаной. Если сравнивать Самхиты с деревом, то Брахманы являются его цветами, — это незрелые плоды, а Упанишады — это спелыефрукты.

Традиционной является также деление ведических писаний на три группы:

Шрути, Смрити и Ньяя — услышанное, запомненное, выведенное логически.

Шрути ( «то, что постигают путём слушания»): это 4 Веды (Ригведа, Самаведа, Йаджур-веда, Атхарва-веда) и Упанишады — по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Впоследствии были записаны на жреческом языке санскрите. Смрити («то, что надо запомнить» традиция, или то, что воспроизводится по памяти; то, что было осознано мудрецами, пропущено через себя, понято и объяснено). Термин обычно используется по отношению к текстам, дополняющим шрути — изначальные ведические писания. Существует много вариантов классификации писаний смрити. Как правило, к смрити принято относить:

1. Дхарма-шастры — сборники древнеиндийских законов, правил и предписаний, регламентирующих личную жизнь человека и содержащих правовые, религиозные, морально-этические и другие нормы поведения. состоят из 18 книг. каждая книга соответствует определённой временной эпохе.

2. Итихасы или истории, сказания. состоят из 4 книг. к их числу принято относить эпосы «махабхарату» и «рамаяну».

3. Пураны или древние былины. состоят из 18 книг. дополнительные священные писания индуизма, в которых вишну, кришна или шива превозносятся как верховные формы бога.

4. Веданга состоит из 6 категорий текстов: шикша, вьякарана, чандас, нирукта, джьотиша и калпа.

5. Агамы или доктрины. делятся на три основные части: вайшнавские, шиваитские, и шакта. другой вид их категоризации: мантра, тантра, и янтра.

6. Смрити были записаны на разговорном санскрите (лаукика-санскрите).

7. Ньяя — логика («веданта-сутра» и другие трактаты).

В Итихасы входя в Итихасы входят:

Махабхарата — («Великое сказание о потомках Бхараты», по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру) — величайший древнеиндийский эпос.Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединенных по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 100 000 двустиший (шлок), что в четыре раза длиннее Библии и в семь раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературах народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в ней есть всё на свете.

Бхагавад-гита («Божественная песнь») — памятник древнеиндийской литературы на санскрите, часть «Махабхараты», состоит из 700 стихов. «Бхагавад-гита» является одним из священных текстов индуизма, в котором представлена основная суть индуистской философии. Считается, что «Бхагавад-гита» может служить практическим руководством как в духовной, так и в материальной сферах жизни. Часто «Бхагавад-гиту» характеризуют как один из самых уважаемых и ценимых духовных и философских текстов не только традиции индуизма, но и религиозно-философской традиции всего мира.

Текст «Бхагавад-гиты» состоит из философской беседы между Кришной и Арджуной, которая происходит на поле битвы Курукшетра непосредственно перед началом Битвы на Курукшетре между двумя воюющими кланами Пандавов и Кауравов. Арджуна — воин и один из пяти братьев-принцев клана Пандавов — перед решающим сражением впадает в сомнение о целесообразности боя, который приведёт к смертям многих достойных людей, в том числе его родственников. Однако его колесничий — Кришна — убеждает Арджуну принять участие в битве, разъясняя ему его долг как воина и принца и излагая перед ним различные философские системы веданты и процессы йоги. Во время беседы, Кришна раскрывается перед Арджуной как Верховная Личность Бога, даруя Арджуне внушающее благоговение видение cвоей божественной вселенской формы.

Рамаяна («путешествие Рамы») — древнеиндийский эпос на санскрите, автором которого в традиции индуизма принято считать мудреца Валмики. Является одним из важнейших священных текстов индуизма канона смрити. Согласно традиции индуизма, действие «Рамаяны» происходит в эпоху Трета-юга, около 1, 2 млн. лет назад. Учёными «Рамаяна» датируется IV веком до н. э. В ней повествуется история седьмой аватары Вишну Рамы, чью жену Ситу похищает Равана — царь-ракшаса Ланки. В эпосе освещаются темы человеческого существования и понятие дхармы. Также как и «Махабхарата», «Рамаяна» — это не просто обычная история. В ней содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией и бхакти. Персонажи Рамы, Ситы, Лакшманы, Бхараты, Ханумана и Раваны являются неотъемлемыми элементами культурного сознания Индии.

Пураны («древняя былина») — тексты древнеиндийской литературы на санскрите. в основном это писания послеведического периода, в которых описывается история вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и девов, а также излагается индуистская философия и космология.

Большинство Пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма. Пураны в основном написаны в форме историй. В традиции индуизма составителем Пуран принято считать ведического Риши Вьясу. В чём заключается суть Вед? Суть всех Вед можно сформулировать так: Человек должен считать себя тем самым Высшим «Я», которое пребывает во всех людях и существах этого мира. Помогай всегда, не вреди никогда. Люби всех, служи всем.

 

                                                         

 

 

                                                    Заключение

 Абсолютно каждое из живущих в мире существ стремится обладать желаемым и избежать нежелательного. Веды дают указания, как достичь успеха в обоих направлениях. То есть, они содержат предписания относительно праведных и неправедных действий. Если человек будет следовать этим предписаниям, избегая запретных действий, он обретёт благо и избежит зла. Веды рассматривают как материальные вопросы, так и духовные, как этот мир, так и потусторонний. По правде говоря, вся жизнь проникнута Ведами. Мы не можем не следовать этим предписаниям. Слово «Веда» происходит от глагола «вид», что означает «знать». Поэтому Веды содержат всё знание, всю мудрость. Человек отличается от животных тем, что наделён знанием. Без этого знания он будет лишь животным.Ещё хочется добавить, что ведические писания дали не только знания народу индии, но и всему человечеству. Которое черпает информацию и получает удивительные знания, которых нет, не в одном историческом древнем источнике. По своей сути веды также помогают развить физические и интеллектуальные способности, и в итоге подняться на высоконравственный уровень. Но главное назначение ведической литературы, это всё-таки поведать науку духовного самопознания.

 

                                      

 

 

 

 

Работа «Законы Ману» в Древней Индии

Среди различных источников права Древней Индии наибольшую известность имеют Законы Ману, создание которых относится приблизительно ко II в. до н.э.-II в. н.э. В дошедшей до нашего времени редакции Законы Ману состоят из 12 глав и 2685 статей, которые имеют форму двустиший (шлок) для лучшего запоминания.

В 1 главе ведётся рассказ о сотворении мира, а во 2 – 6 главах излагаются правила обыденной жизни, вопросы культа и ритуала, в 7 – наставления по государственному управлению, в других последующих - правило о праве собственности, обязательное право, брачно-семейное право, наследственное право, уголовное право, судебный процесс

Известно, что Законы Ману являются результатом правотворческой деятельности научных брахманских школ. Этим в значительной степени может быть объяснена их религиозная форма. Брахманисты даже создание Законов приписывали легендарному Ману – мифическому прародителю людей.

Законы Ману, как и ранее известные Законы Хаммурапи, не являются кодексом в современном понимании. В этом обширном сборнике, наряду с нормами гражданского, уголовного и процессуального права (изложены в основном в VIII и IX главах), содержатся также правила нравственности, религиозные наставления, вопросы политики и торговли. Приведём основные понятия Законов Ману.

Право собственности

Важнейшим объектом правовых отношений является земельная собственность. Ее регулирование в Индии имеет то же своеобразие, что и в других странах Древнего Востока. А именно: частная собственность на землю еще не получила всеобъемлющего развития. Верховным собственником земли считался царь. Общины, храмы и частные лица являлись всего лишь владельцами государственной земли, поэтому вполне понятно отсутствие в Законах Ману даже упоминания о формах отчуждения (т.е. продажи, дарения и т.д.) земельных участков – этого важнейшего, как выражаются юристы, объекта недвижимого имущества. Об особом правовом положении земельной собственности свидетельствуют и статьи Законов, которые предписывают царским чиновникам (а не суду) разрешать споры владельцев о границах своих земельных участков.

С другой стороны, Законы Ману предусматривали неограниченную частную собственность на рабов, скот, зерно и другое движимое имущество. При этом в Законах перечислялись и способы возникновения частной собственности на подобного рода вещи. К ним относились покупка, дарение, наследование, завоевание и т.д. Пользование вещью не являлось доказательством права собственности.

Законы Ману самым суровым образом, вплоть до смертной казни, карали любое посягательство на частную собственность. Собственник имел право потребовать свою вещь у любого недобросовестного владельца, причем если последний не мог доказать своих прав на вещь, Законы предписывали считать его вором и соответственно наказывать. Однако, если собственник «молча наблюдает», как другой пользуется его вещью, и это продолжается 10 лет, «он не имеет права получить ее обратно».

Обязательственное право

Обязательственным отношениям Законы Ману уделяли значительное внимание. Это являлось объективным отражением сравнительно высокого уровня развития товарно-денежных отношений в Древней Индии. В основном в Законах говорилось об обязательствах из договоров. При этом подчеркивалось, что только договор, заключенный законным образом, влечет за собой правовые последствия. Недействительным признавался договор, заключенный в нарушение закона или обычая, путем обмана, по принуждению, с безумным, больным, пьяным, несовершеннолетним или престарелым. В принципе признавался недействительным и договор, заключенный рабом, но в отдельных случаях Законы допускают исключение из этого правила. Если договор сулил выгоду хозяину раба, то он его признавал.

Договоры заключались в устной или письменной форме. Иногда, дабы придать договору большее значение, стороны давали клятву. Исполнение договора являлось обязательным. Лица, нарушившие договор, несли не только имущественную, но и личную ответственность. Они подвергались штрафу, заключались в тюрьму и даже изгонялись из государства. А за неисполнение обязательств по займу виновного обращали в раба.

Договор займа получил в Законах Ману подробную и тщательную разработку. К примеру, при заключении договора займа разрешалось оговаривать взимание процентов (эта практика в будущем получит широкое распространение во всем мире). При этом размер процента зависел от кастовой принадлежности должника: для брахмана – 24% в год, для кшатрия – 36%, для вайшьи – 48% и для шудры – 60%.

Кредитору разрешалось самому любыми средствами принуждать должника к уплате долга: убеждением, хитростью, насильственными мерами. Жаловаться на то, что кредитор требует долг помимо суда, с применением насилия, должник не имел права, а в случае такой жалобы подвергался штрафу. При наличии нескольких кредиторов устанавливалась очередность в уплате долга – в первую очередь следовало расплатиться с государством или ученым брахманом, а затем уже с представителями нижестоящих варн. Если должник не был в состоянии вовремя уплатить долг, наступали различные последствия. Должник равной или низшей варны, чем кредитор, обязан был отработать долг, должник высшей варны мог выплачивать долг постепенно. В случае смерти должника долг с процентами переходил на сыновей, внуков и прочих наследников, получивших имущество умершего.

Важное место среди обязательственных отношений занимали договоры купли-продажи и дарения, которые считались действительными только при условии, что они были заключены собственниками вещи. Лицо, продающее вещь, на которую у него нет права собственности, признается вором. Запрещалась продажа товара низкого качества и недостаточного по весу. В случае отступления от требований к предмету договора сделку можно было расторгнуть в течение 10 дней после совершения купли-продажи. Непередача проданного или отказ от купленного – также основание к расторжению договора купли-продажи. Торговля некоторыми товарами-продуктами горных разработок, солью, спиртными напитками – являлась государственной монополией.

Законы Ману упоминают и договор личного найма. Труд свободных наемных работников (кармакаров), а ими были преимущественно шудры, а также разорившиеся свободные общинники и ремесленники, принадлежавшие к вайшьям, широко применялся в земледелии и скотоводстве. При всей кабальности договорных обязательств, всецело зависящих от работодателей, определенные материальные стимулы к труду у кармакаров были: они получали одну десятую с урожая или с масла от молока коров, за которыми ухаживали. За неисполнение договора – штраф в виде невыплаты виновному установленного жалованья. Временная нетрудоспособность (по болезни) не являлась поводом к прекращению договора найма.

Среди других договоров, встречающихся в Законах Ману, следует отметить договор хранения, договор перевозки, жилищного найма, договор товарищества, ряд арендных договоров о совместном пользовании.

Наряду с обязательствами из договоров, существовали и обязательства из причинения вреда. Они не получили столь детальной разработки, как первые, но в практике хозяйственного и налогового оборота страны имели значение. Основанием для их возникновения являлась порча имущества – потрава посевов скотом на огороженном участке, потеря пастухом животного, а также вред, причиненный при движении повозки по городу. В порядке наказания виновный платил штраф в государственную казну и возмещал причиненный ущерб «хозяину поля и скота».

 

Брачно-семейное право

В Древней Индии семейные отношения в значительной степени сохранили влияние первобытных порядков. И Законы Ману лишь отразили объективную реальность – существование большой патриархальной семьи, в которой глава семьи (отец) обладал огромной, почти неограниченной властью. По отношению к главе семьи все, состоявшие под его властью, находились на положении рабов. И жена, и дети могли быть им проданы, сданы в наем и даже убиты.

Особенно тяжелым было положение женщины в семье. Она полностью зависела от своего мужа и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену и она становилась его собственностью. Законы Ману предписывали содержать женщину под опекой в течение всей ее жизни. Считалось, что ни девочка, ни пожилая женщина не имеют права что-либо делать по своей воле даже в собственном доме. В детстве женщина должна была подчиниться своему отцу, в молодости – своему мужу, после смерти мужа – своим сыновьям. Женщина никогда не должна быть предоставлена самой себе.

Имущественные права женщины были ограничены. Предполагалось, что женщине может принадлежать лишь то, что дано ей при брачном огне, при свадебном шествии, что получено от брата, матери или отца в виде приданого.

Законы Ману допускали низкий брачный возраст для женщин. 30-летний мужчина мог жениться на 12-летней, а 24-летний – на 8-летней. Девочку могли выдать замуж и в более раннем возрасте. Не допускались браки между кровными родственниками, осуждались браки с внекастными, младшему брату не следовало жениться раньше старшего. Вступая в первый брак, «дважды рожденный» обязан был брать жену равной с ним варны. При последующих браках разрешалось жениться на женщинах нижестоящих варн. Женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей варны запрещалось. Серьезным грехом считалась женитьба шудры на брахманке. Мужчина мог также иметь наложниц, чаще всего из числа рабынь.

Наследственное право

           После смерти главы семьи возникало право наследования его имущества. Женщины исключались из списка наследников семейной собственности так же, как и изгои, евнухи, слабоумные, расточители, калеки. Наследственная масса делилась только между сыновьями умершего, которые должны были выделить сестрам по одной четвертой доли для приданного. При этом неравенство наследственных прав детей, рожденных от жен различных Варн, считалось естественным: сын брахманки получал четыре части, сын кшатрийки – три, сын вайшийки – две, а сын шудрянки – только одну часть. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники умершего до шестой степени родства (отец, братья отца, дети последних и т.д.). Как правило, при отсутствии всех законных наследников имущество поступало в пользу царя при одном исключении: «имущество (умершего) брахмана никогда не должно поступать в пользу царя». Имущество матери (приданое, подарки), даже если она умирала при жизни своего мужа, переходило к ее детям в равных долях.

Наследование по завещанию Законы Ману не упоминают.

Главным назначением женщины считалось воспроизводство рода. Рождение в семье дочери рассматривалось как несчастье, а сына – как благо, ибо именно на них падала обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. Если у женщины не было сыновей, муж мог уполномочить свою жену на сожительство с деверем или другим родственником мужа для достижения желаемого потомства. Последнее, как и скот, признавалось основным видом богатства. Женщина в данном случае приравнивалась к домашним животным, рабыням, потомство которых принадлежало хозяину.

Законы не запрещали многоженство. При наличии жен из разных варн старшинство определялось порядком варн. Только жена равной с мужем варны могла лично прислуживать ему, присутствовать при совершении обрядов. Муж обязан был обучать жену хорошему поведению, мог наказать ее. Согласно Законам Ману жена должна почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Проданная в рабство и оставленная мужем, она все равно продолжала считаться его женой.

Брак в Индии считался священным институтом, и поэтому очень сурово наказывалось прелюбодеяние, особенно если оно совершалось между членами различных варн. В этих случаях мужчину сжигали, а женщину затравливали собаками. По этим же религиозным соображениям осуждался развод, следуя им, в Законах Ману развод не допускался. Но «если жена не рождает детей, может быть взята другая на восьмом году, если рождает детей мертвыми – на десятом, если рождает (только) девочек – на одиннадцатом, но если говорит грубо – немедленно».

По древним религиозным обычаям женщина не могла после смерти мужа вторично выйти замуж, в противном случае ее ожидало всеобщее презрение. Подобного рода брак не имел юридической силы. Идеалом жены в Древней Индии считалась женщина, которая после смерти мужа кончала жизнь самоубийством, восходя на костер, в котором сжигали труп ее мужа. Зато муж, почтив священными огнями умершую жену, мог вступить в новый брак. Видимо, поэтому женщины-идеалы, следующие за своими мужьями на костер, были все же редкостью.

 

 

Уголовное право

Древнеиндийское уголовное право в том виде, как оно представлено в Законах Ману, отличается достаточно высоким для своего времени уровнем развития. Здесь нашли закрепление такие общие для уголовного права понятия, как умысел и неосторожность, рецидив и соучастие, смягчающие и отягчающие вину обстоятельства. Различались преступления умышленные, неумышленные и совершенные по незнанию. Были известны понятия необходимой обороны и крайней необходимости, подстрекательства и укрывательства. Предусматривалась ответственность для лиц, которые, видя совершаемое преступление, не пришли на помощь. Вместе с тем не проводится четкой грани между частноправовым правонарушением (деликтом) и преступлением. Тесная связь религии и права обусловили взаимопроникновение религиозно-нравственных и правовых норм. Законы Ману не упоминают кровной мести, но сохраняют другие пережитки общинно-родового строя: талион, ордалий, коллективную ответственность общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Оценка многих правонарушений, изложенных в Законах Ману, дается с учетом классовых позиций законодателя или его представления о добре и зле, праведности и греховности, нравственности и аморальности. Так, проживание не по правилам своей Варны греховно и безнравственно, наказание – изгнание из своей собственной. Запрещено применять смертную казнь и даже телесные наказания по отношению к брахманам. В отношении же представителей других Варн, особенно шудр, смертная казнь применялась довольно широко. Нанесение телесного повреждения членами низшей Варны представителю вышестоящих Варн влекло наказание по принципу талиона (равным за равное). Если же подобного рода преступление совершит брахман или кшатрий по отношению к лицу из нижестоящей Варны, их обычно ожидал штраф либо просто очищение грехов. Вообще посягательство члена низшей Варны на личность или имущество представителя высшей Варны является само по себе отягчающим вину обстоятельством. Более сурово наказывались преступления, совершенные из корыстных побуждений, в случае рецидива. Подстрекательство наказывалось так же, как и совершенное преступление. Соучастник преступления отвечал наряду с исполнителем. Освобождались от уголовной ответственности лица, совершившие преступление в состоянии необходимой обороны. Считался глубоко нравственным поступок судьи, оправдавшего виновного в совершении преступления по незнанию.

Законы Ману содержат обширный перечень преступлений, главными из которых являются государственные, имущественные, против личности и против семьи.

К преступлениям, затрагивающим интересы государства и царской власти, относились: мятеж, выдача государственной тайны, служение врагам царя, составление ложных приказов, управление общественными делами во вред народу и др. При этом следует учесть – через весь сборник Законов проходит идея обожествления царя, что делает его особу священной и неприкосновенной. Законы исходят из презумпции, что божественный характер царской власти сам по себе является гарантией того, что никто не будет на эту власть посягать. В противном случае Законы угрожают преступнику тем, что «огонь царского гнева уничтожит все его семейство с его скотом и с его накопленным имуществом». Не менее суровая кара ожидала вероотступника, нарушителя предписаний господствующей религии. Смертной казнью или изгнанием каралось противодействие распоряжениям царя, казнокрадство, составление ложных приказов, умышленное разрушение плотин, городских укреплений и т.д.

Значительное место в Законах занимали имущественные преступления, направленные как против государственной собственности, так и против собственности частных лиц. Причем Законы четко различают кражу, разбой, грабеж, мошенничество, уничтожение чужого имущества. Под кражей понималось тайное похищение имущества, под грабежом –похищение имущества в присутствии владельца и с применением насилия. Защите государственного, царского и храмового имущества уделялось особое внимание, похищение его в любом виде каралось «казнью без промедления». Различалось похищение рабов, скота, зерна, золотых и серебряных изделий, одежды и т.д. Похищение «людей из хорошей семьи и особенно женщин и драгоценных камней» наказывалось смертной казнью, захват (грабеж) же коров – отсечением половины ноги. Поджигатель пастбищ, полей, домов, лесов подвергался сожжению. Ответственность за воровство дифференцировалась в зависимости от того, был ли вор задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманный с поличным, подвергался немедленной казни. Ночная кража каралась отрезанием вору рук и посажением на кол. Уличенный в воровстве трижды подвергался смертной казни (за первую кражу отрезали два пальца, при второй – руку и ноги). Дополнительным наказанием за простое воровство было клеймение.

Большую группу норм сборника составляют преступления против личности, причем осуждается любое насилие, совершенное над личностью. К насилию относилось и убийство, и телесные повреждения, и оскорбление (словом и действием). Умышленное убийство женщин, детей, брахманов с применением насилия и посредством яда влекло за собой смертную казнь. Убийство в драке, случайное к умышленным не относилось. Убийство в состоянии необходимой обороны не наказывалось. Причинение физической боли (нанесение ран, лишение глаза, перелом костей) относилось к телесным повреждениям. В качестве наказания применялся штраф, талион, изгнание. При этом учитывалась варновая принадлежность преступника и потерпевшего. В том случае, если стороны принадлежали к одной варне, предусматривалось за нанесение ранений денежное взыскание, а за увечье с переломом кости – изгнание. Тому, кто поднял руку или палку на человека высшей варны, отрезали руку, а кто в гневе бил ногою – терял ногу. Варновая принадлежность являлась определяющей и при ответственности за оскорбление. Если оскорбление равного себе по положению или представителя низшей варны наказывалось, как правило, штрафом, то такое же преступление шудры в отношении представителей высших варн влекло за собой телесное наказание – отрезание языка, губ, рук, ноги, кастрацию. Шудра, занявший место рядом с брахманом или выдающий себя за брахмана, подвергался телесному наказанию.

Преступления против семьи относились к числу наиболее тяжких. Религия, мораль и право стояли на страже семейных отношений, поэтому любое безнравственное вторжение в эту тонкую область человеческих чувств считалось и преступным, и греховным. Особенно наказуемым было прелюбодеяние. Законы обращают серьезное внимание на этот вид преступления, подчеркивая, что «людей, домогающихся чужих жен, царю следует изгонять, подвергать наказанию, внушающему трепет», ибо «от прелюбодеяний среди людей происходит смешение варн, отчего возникает грех, уничтожающий даже корни и несущий гибель всему». Под прелюбодеянием понимались не только интимные отношения, но и предложение женщине подарков, заигрывание с ней, прикосновение к ее одеждам и пр. Виновные в прелюбодеянии подлежали смертной казни. Законодатель не проводит четких различий между прелюбодеянием и изнасилованием. Проституция жены с согласия мужа не наказывалась, являясь средством заработка и содержания семьи. Честь и достоинство замужних женщин всемерно защищалась. Сурово каралось любое посягательство на жизнь и здоровье матери, отца, брата, мужа; даже словесное оскорбление их не оставалось без внимания. Но в каждом случае ответственность определялась сословно – варновой принадлежностью виновного.

Главной целью наказания в Законах Ману является устрашение. Законы отмечают, что «наказанием весь мир держится в порядке». Если бы царь не налагал наказания, то «никто не имел бы собственности …, все варны испортились бы, все преграды были бы сокрушены, и произошло бы возмущение всего народа». Там, где наказание процветает, там подданные не возмущаются. Однако применять наказание следует с учетом всех обстоятельств совершения преступления, степени осознанности его и классовой принадлежности виновного.

Наказания отличались жестокостью, широко применялась смертная казнь. Различались простой вид смертной казни (отрубание головы) и квалифицированный (посажение на кол, утопление, сожжение, разрезание тела на части бритвами, помещение в кипящий котел, топтание слоном и др.). Для брахмана она заменялась бритьем головы. Широко практиковались членовредительные наказания: отрезание пальцев рук, ног, языка, ушей, кастрация, ослепление. Но они не распространялись на брахманов и кшатриев. Можно было и откупиться. Наказаниями являлись также исключение из варны, обращение в рабство, изгнание, штраф, заключение в тюрьму, заковывание в кандалы, конфискация имущества, ссылка. Практиковалось и клеймение преступников. Совершившему воровство клеймо делалось в виде собаки, пьянице – в виде чарки. С этими людьми нельзя было ни есть, ни совершать жертвоприношений, ни вступать в брак. Клеймили, как правило, представителей низших групп населения.

 

 

Судебный процесс

           В Древней Индии право вершить суд было привилегией брахманов. Даже в высшем суде государства – царском царь обязан был вершить правосудие, привлекая опытных советников из числа ученых брахманов. Суд не был отделен от административной деятельности. Деления процесса на гражданский и уголовный не существовало.

Судебный процесс, как он представлен в Законах Ману, был состязательным. Любое судебное рассмотрение начиналось по жалобе потерпевшего. На него же возлагалось и поддержание обвинения в суде. Поводами для рассмотрения исков являлись: неуплата долга, продажа чужого, нарушение соглашения, кража, насилие и т.п. Доказательствами в суде служили документы, показания свидетелей, клятва, ордалии. Предпочтение отдавалось документам и свидетельским показаниям. Суд заранее был связан предписанием закона, каким показаниям придавать большее или меньшее значение. Например, верить взрослому и кшатрию, но сомневаться в показаниях ребенка и шудры, доверять учителю, но не верить ученику; родственники, старики, рабы и женщины – ненадлежащие свидетели. Надлежащими свидетелями считались лица, равные по социальному статусу той стороне в процессе, относительно которой они дают показания. Не могли выступать в суде те, кто имеет интерес к иску, друзья и враги сторон, уличенные ранее в лжесвидетельстве, люди с дурной славой и др. В исключительных случаях при рассмотрении тяжких преступлений к делу допускались и ненадлежащие свидетели, но в этом случае суд обязан был считать их показания малозначимыми. Все это дает основание утверждать о существовании в суде формальной оценки доказательств.

К клятве прибегали, когда не было других доказательств. Брахман клялся своей «правдивостью», кшатрий – своими «колесницами и оружием», вайшья – «коровами, зерном и золотом», шудра – «всеми тяжкими преступлениями». Клятва либо принималась, и этим заканчивалось рассмотрение дела, либо отвергалась, признаваясь недостаточной, и тогда в дело вступал суд божий – ордалий. Испытуемый должен был дотронуться до огня, или погрузиться в воду, или прикоснуться к головам своих жен и детей. Тот, кого пламя не обжигало, вода не заставляла тотчас всплывать и с кем не случалось немедленно несчастья, считался правым. Законодатель так объяснил смысл ордалия: «Злодеи думают: никто не видит нас», «но их видят боги». Рассмотрев все обстоятельства дела и оценив доказательства, суд выносил решение.

                                                      

                                        ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Основным выводом по работе является то, что все нормы Законов Ману имели кастовый характер. В Древней Индии кастовая принадлежность человека значила даже больше, чем то, являлся ли он свободным или рабом. Также хочется сделать вывод о том, что «Законы Ману» являются ценнейшей по своей сути информацией и по своей значимости, возможно, им нет равных. Так как в ней есть понятия о жизни общества, судопроизводстве, законах и многое другое, и ещё хочется сказать, что в нынешнее время, тяжело будет найти настолько древний источник, который будет равносилен значимости по своему материалу, как «Законы Ману» (если только с Ведами). Но и ещё хочется отметить, что «Законы Ману» создавались под менталитет древнеиндийского народа того времени.   

 

 

В 1794 г. Законы Ману были впервые изданы на английском языке. Автором перевода стал У. Джонсон. Впоследствии сборник норм и правил древнеиндийского народа неоднократно издавался на всех европейских языках.

Уильям Джонс 

                                           

 

Заключение по работам «Веды» и «Законы Ману»

Безусловно, такие исторические документы, как «Веды» и «Законы Ману», были и остаются быть таковыми неповторимыми по своему содержанию. Эти документы и памятники древнеиндийской литературы дали миру новые воззрения на политико-правовые взаимоотношения общества и государства. Конечно, «Веды» и «Законы Ману» по своему характеру основаны на духовных и философских представлениях древнеиндийского народа, но они также поспособствовали во многом развитию буддизма и других духовных течений на востоке. Также мы сегодня можем увидеть то, что на западе, так и во всём мире очень популярна такое направление, как «Йога», которая лечит и развивает душу и тело человека. А мы знаем, что понятие йоги впервые упоминается в таком древнейшем памятнике индийской литературы как «Ригведа», которая является первая из четырёх (официально) частей Вед. «Веды» и Законы Ману» на сегодняшний момент не только являются памятниками Древней литературы Индии, но и источником информации для всех народов мира о политике, праве, законах, быта жизнедеятельности людей той эпохи. Которые обязательны к изучению и по сей день, если мы не хотим допустить ошибок сейчас и в будущем, и также не хотим впасть в забвение, а желаем дальше развиваться на духовных и правовых основах, и неважно каким народом написаны «Веды» и «Законы Ману» - это общечеловеческое достояние древний литературы, которое бесценно. 

12.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-Цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). Лао-цзы характеризует дао как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-Цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Фундаментальную роль во всей истории этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551–479 гг. до н. э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной его учениками.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных – семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам.

Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н. э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти.

Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». В поисках «единого образца справедливости» Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в. до н. э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном (390–338 гг. до н. э.), известным под именем Шан Ян. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361–338 гг. до н. э.).

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку».

13. Средневековый период мировой истории это история феодального строя. Основой феодального строя считался такой способ производства материальных благ, при котором земля (главное средство производства) находится в собственности крупных землевладельцев, эксплуатирующих труд зависимых от них крестьян, ведущих свое хозяйство на землях, принадлежащих землевладельцам.

 

В рамках истории средних веков (V - середина XVII вв.) выделялось три периода, отражающих основные закономерности становления, расцвета и заката феодализма.

 

В период раннего средневековья (V - середина XI вв.) происходило формирование феодального строя. Шел процесс зарождения и развития феодальной собственности на землю, складывались классы землевладельцев и зависимых от них крестьян, создавались раннефеодальные государства, на всю Западную Европу распространялось влияние католической церкви - основной идеологической силы средневековой Европы.

 

Период классического средневековья (XI - XV вв.) характеризовался расцветом феодального способа производства; появлением и развитием городов, положивших начало формированию светской городской культуры; образованием централизованных монархий с сословным представительством. Одной из характерных черт этого периода явилось усиление эксплуатации крестьян вследствие начинающегося разложения феодализма. В результате мощные крестьянские восстания XIV - XV вв. потрясли здание западноевропейского общества.

 

Содержание позднего средневековья (XVI - первая половина XVII вв.) состояло в разложении феодализма, возникновении и развитии предпосылок, необходимых для перехода к капиталистическому способу производства. Новое сталкивалось со старым, ломая отжившие отношения и соответствующие им институты, выливаясь в острые социальные взрывы. Позднее средневековье - это время великих географических открытий, начала колониальных захватов; Реформации, первой крупной идеологической битвы с феодализмом, мощных крестьянских восстаний, ранних буржуазных революций. Основной формой государства этого периода в Европе становится абсолютная монархия, поддерживая и укрепляя которую класс феодалов пытался отсрочить крах своего господства. Однако ни абсолютизм, ни начавшаяся католическая реакция не могли предотвратить крушения феодальных устоев и окончания средневековья. На смену феодальной шла капиталистическая формация.

 

Средневековье, таким образом, представляет собой одну из стадий в процессе становления современной европейской цивилизации.

 

Цивилизационный подход к истории позволяет увидеть, чем жили люди средневековья, каков их менталитет; познакомиться с образом жизни, который определялся господствующей идеологией средневековья - христианством, вошедшим в души европейцев, организовавшим их сознание и бытие.

14. Евразийство как особое направление русской

политической мысли 20 в.

Истоки евразийства обычно возводят к славянофильской традиции. Сами евразийцы считали своими предшественниками старших славянофилов (Алексей Хомяков, братья Аксаковы), поздних славянофилов, таких как Константин Леонтьев, Николай Страхов и Николай Данилевский, а также Гоголя и Достоевского[1] как публицистов. Наследниками славянофилов считали евразийцев и многие исследователи и критики евразийства (Степун даже назвал евразийцев «славянофилами эпохи футуризма»).

 

Однако евразийство имеет ряд существенных отличий от славянофильства. Евразийцы отрицали существование славянского культурно-исторического типа и считали, что культуры туранских народов, связанных с русскими общей исторической судьбой, ближе к русской культуре, чем культуры западных славян (чехов, поляков). Евразийцы отвергали также и панславистский политический проект, их идеалом было федеративное евразийское государство в границах СССР до 1939 года (единственное отличие — евразийцы предлагали включить в состав СССР Монголию).

 

Кроме того, евразийцам была чужда славянофильская апология общины. Ещё в предисловии к первому сборнику «Исход к Востоку» евразийцы утверждали, что община — историческая, преходящая форма русской культуры, которую нужно преодолеть в ходе модернизации страны. В области экономической евразийцы выступали за широкое использование энергии частной инициативы. При этом они были противниками чистого капитализма и призывали совмещать условно частную (функциональную) собственность с государственной.

 

Классическое евразийство

Николай Трубецкой впервые заявил в 1925 году, что Россия является наследницей не Киевской Руси, а Монгольской монархии. Русских и кочевников связывает особое умонастроение или «бытовое исповедание», которое основано на идеях личной преданности, героизма, духовной иерархии и вере в высшее начало мира. Эти ценности несовместимы с европейским мещанством и меркантилизмом. Евразийство образует обновлённую антитезу западничеству. Революция, большевики и СССР содержат историческую правду, так как они подсознательно реализуют евразийский проект сопротивления Западу в содружестве с азиатскими народами. Другой евразиец Петр Савицкий обогатил это мировоззрение понятиями «месторазвития» (аналога «жизненного пространства») и «идеократии» (подчиненности человеческой жизни высшим идеям)[2].

 

История эмигрантского евразийства

 

Евразийские издания 20-х и начала 30-х годов (часть 1)

 

Евразийские издания 20-х и начала 30-х годов (часть 2)

Евразийство зародилось в русской эмигрантской среде в Болгарии в 1921 году. У его истоков стояли лингвист Николай Трубецкой, географ и экономист Пётр Савицкий, историк и религиозный мыслитель Георгий Флоровский, музыкальный писатель Пётр Сувчинский. Первичным результатом их интеллектуальной деятельности стал сборник статей «Исход к Востоку». Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев. Книга 1 (София, 1921). В 1921 году Савицкий и Флоровский получают приглашение читать лекции в Праге, а Трубецкой в 1922 году получает приглашение в Вену. Сувчинский перебирается в Париж. Вскоре он отошёл от евразийского движения.

 

В 1922 году в Берлине вышел второй сборник «На путях», затем в 1923 — «Россия и латинство». В 1923 году было создано евразийское книгоиздательство (на деньги английского миллионера-востоковеда Сполдинга) и стал выходить программный альманах евразийцев — «Евразийский временник» (первый номер в 1923, второй — в 1925, третий — в 1927). Одновременно стал выходить журнал «Евразийские хроники». Евразийцы выпустили также два коллективных манифеста — «Евразийство: опыт систематического изложения» (1926) и «Евразийство (формулировка 1927 года)». В Евразийском книгоиздательстве выходили книги самих евразийцев (Н. С. Трубецкой «Наследие Чингисхана», П. Н. Савицкий «Россия — особый географический мир», Г. В. Вернадский «Евразийское начертание русской истории» и др.) и близких к ним авторов.

 

Принято считать, что к кругу евразийцев был близок журнал «Вёрсты», издававшийся в Париже (1926—1928).

 

К евразийству примкнули многие видные эмигрантские учёные Г. В. Вернадский, Н. Н. Алексеев, Р. О. Якобсон, Л. П. Карсавин, В. Э. Сеземан, Д. П. Святополк-Мирский и др. С евразийцами сотрудничали П. Бицилли, А. Карташёв, Г. Федотов, Н. Рклицкий, Э. Хара-Даван[3] и др.

 

В то же время в 1923 году с евразийством порвал один из его основателей — Г. В. Флоровский, а в 1928 году он выступил с его резкой критикой — статьей «Евразийский соблазн»[4]. Критике подвергалась апология большевиков и революции, возвеличивание государственного принципа, негативное противопоставление Западу, забвение христианских подходов к истории, а также преклонение перед стихией (" романтический перегар" ).

 

В. И. Вернадский в 1924 году в письме сыну Г. В. Вернадскому писал в 1924 году: «Я нисколько не сомневаюсь, что евразийцы < > хорошие и, может быть, интересные люди - но они плохие мыслители - с неясной головой, с религиозно-философскими априориями - но самое главное - скучные и неживые, по статьям своим.» [5].

 

С 1925 года евразийство начинает организационно оформляться. Проводится съезд в Берлине с намерением создать Центральный Комитет Евразийской партии. Ячейки евразийцев возникли в Варшаве, Париже и Праге. Налаживалась деятельность агитаторов, которые проводят публичные лекции, семинары и распространяют брошюры[6].

 

В 1927 году во Франции выделилось " левое евразийство", которое в большей мере стало ориентироваться на СССР. К этому течению относились Л. Карсавин, С. Эфрон, Д. Святополк-Мирский и др. В 1928 году рупором левых евразийцев стала парижская газета " Евразия". В 1929 году из руководства евразийского движения в знак протеста вышел Н. С. Трубецкой, П. Н. Савицкий и Н. Н. Алексеев. Они выпустили брошюру «Газета „Евразия“ — не евразийский орган», в которой объявляли левое евразийство антиевразийством. Те же идеи звучали в «Евразийском сборнике» (1929). С. Эфрон c 1931 года стал агентом советских спецслужб[7] и в 1937 году вернулся в СССР, где впоследствии был репрессирован. Д. П. Святополк-Мирский, став марксистом, возвратился в СССР ещё в 1932 году при содействии Максима Горького, однако также был репрессирован и умер в лагере под Магаданом.

 

В начале 1930-х годов «правым евразийцам» удалось восстановить движение и даже создать эмигрантскую Евразийскую партию (1932). Были выпущены сборник «Тридцатые годы», шесть номеров журнала «Евразийские тетради». В 1931 году в Таллине выходила ежемесячная евразийская газета «Свой путь». Евразийцы сотрудничали с пореволюционными группировками, публиковались в журнале Ширинского-Шихматова «Утверждения», участвовали в оборонческом движении (РОЭД). Но былой популярностью евразийство уже не пользовалось. Связи с советской внешней разведкой его дискредитировали. К 1938 году оно сошло на нет.

 

Как утверждал крупнейший исследователь евразийства Николай Рязановский, все наиболее значительные идеологи евразийства неслучайно имели украинские корни. По мнению Игоря Торбакова, именно понимание украинской идентичности заставляло евразийцев, с одной стороны, предполагать, что Россия не может существовать как национальное государство, с другой - выражать мнение о прочности и неразрывности связей между русскими и их соседями[8].

 

По определению политолога Андреаса Умланда, евразийцы «поддерживали антизападные, изоляционистские, империалистические и идеократические аспекты раннего советского режима и видели в нем частичную преемственность царской империи»[9].

 15. 15.Основы политических и религиозных воззрений Фомы Аквинского (1226-1274 гг.).

XIII в. Христианская церковь воплотилась в стабильную, стройную и всепроникающую организацию (поискам, откровениям, прозрениям положен конец; создалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний; религиозные философы подтверждают догматы веры).

 

Схоластика – попытка рационального доказательства иррациональных истин.

 

Фома (1226 – 1274 гг.) (аристократ, преподавал философию и теологию; главное произведение «Сумма теологии», политические взгляды «О правлении государей» и комментарии к труда Аристотеля).

 

Происхождение государства.

 

Фома стремится вывести Бога из бытия вещей (в анализе реальностей следует здравому смыслу и пользуется античным наследием (реализмом Аристотеля и достижениями Римского права); признает естественный характер государства).

 

Рационалистический реализм анализа земных проблем – угроза для богословской настройки (подготовка почвы для идеологии Возрождения, покончившей с монополией католицизма).

 

Существование государства, объединение людей в политическое общество – естественный закон (человек – животное политическое, стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей; общество объединяет людей разных способностей, которые взаимодополняют друг друга).

 

Создание государства – результат естественной склонности к общественной жизни (но он предопределен волей Бога и опосредован разумом человека; не исключается общественный договор в качестве способа создания государства; цель государства – общее благо (материальное и духовное)).

 

Характеристика государства (определение государства).

 

Политическое общество предполагает власть (она существует сама по себе (не установлена другой властью), принцип власти божественен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям).

 

Соотношение церкви и государства (верховенство церковной власти в умеренных формах; стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей; юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказания грешников и их отстранения от власти).

 

Собственность (дар Бога человеку; ею следовало пользоваться с чувством ответственности перед дарителем; оправдание богатств церкви – только праведные могут распределять общее достояние; собственность – ответственность и опека).

 

Никто не должен иметь больше, чем нужно для удовлетворения его потребностей (всякая собственность должна служить общему благу; для удовлетворения нуждающихся допустимо пользоваться изобилием богатых).

 

Догматическая идеология (факты брал в рассуждениях древних мыслителей и отцов церкви, приспосабливал их идеи к потребностям церкви).

 

Формы государства (идеальное государство).

 

Следует Аристотелю (три правильные формы (монархия, аристократия, полития) и три неправильные (тирания, олигархия, демократия); делятся по отношению к общему благу; правильные – политическая власть (основана на праве и обычае), неправильные – деспотическая власть (не ограничена правом)).

 

Симпатии к монархии (лучшая форма; власть царя напоминает власть Бога; так как сложно удержаться от тирании – на практике ей следует предпочесть смешанную форму правления с преобладанием монархического элемента).

 

Понятие права (отличие от закона; виды права).

 

На вершине системы права – вечный закон (божественное провидение) (Бог создал мир с определенной целью; ограниченному человеческому сознанию вечный закон не доступен; чтобы следовать божественному предопределению, человек наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона, распознавать, что ему соответствует (внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения)).

 

На этой основе вырабатывает рационалистические принципы (естественный закон – порожден разумом человека; общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев).

 

Человеческий закон – позитивный, признается людьми по их воле (законы создает природа, диктует разум, а человек только признает их, придает им четкую форму).

 

Божественный закон (часть вечного закона, предаваемая с помощью откровений; содержится в Библии и видениях святых).

 

Божественный, естественный и человеческий законы должны ввести человека в круг действия вечного закона.

 

Наиболее несовершенен человеческий закон (должен проверяться с точки зрения соответствия естественному и божественному законам; критерии – религиозное сознание, нравственный (религиозный) долг; закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не повиноваться; принудительное осуществление такого закона – признак тирании).

 

Особенности теории.

 

Томизм – символ религиозного освящения существующего порядка (объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соответствующим вечному закону; частная собственность отождествляется с собственностью вообще; социальные различия объявляются естественными и неизбежными, объясняются разделением труда, разницей в профессиях).

 

Солидарность различных классов на основе христианской любви к ближнему – идеальное решение социальных проблем.

16.

Эпоха.

XIII в. Христианская церковь воплотилась в стабильную, стройную и всепроникающую организацию (поискам, откровениям, прозрениям положен конец; создалось догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний; религиозные философы подтверждают догматы веры).

Схоластика – попытка рационального доказательства иррациональных истин.

Фома ( 1226 – 1274 гг.) (аристократ, преподавал философию и теологию; главное произведение «Сумма теологии», политические взгляды «О правлении государей» и комментарии к труда Аристотеля).

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться: