Медитация - это великое безмолвие, когда затихает ум, уходят мысли и ты просто присутствуешь, осознавая окружающее и себя каким-то неизвестным ранее внутренним свойством.

Открытие и развитие в себе этого свойства и есть то самосовершенствование, которое приводит к духовному росту. Можно сказать, что человек открывает новую внутреннюю способность к познанию мира и самого себя. По мере освоения процесса медитации эта способность растёт, ощущения становятся глубже, и, наконец, происходит то, что на востоке называют вторым рождением: человек открывает свою подлинную духовную сущность. Считается, что в этот момент рождается бессмертное человеческое сознание (душа). Или, если говорить словами Иисуса, происходит «чудо из чудес», рождается «дух ради тела». (Ф.34) Познавая себя, человек познаёт мир и все его великие тайны.

«Познай того, кто перед лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, - откроется тебе» (Ф.5), - к этому призывал нас Иисус. Но нет ли здесь некоторого несоответствия? Ни в одном Евангелии не упоминается ни о какой медитации. Многих ищущих это побудило сменить христианскую веру и отдать своё предпочтение восточным религиям. И совершенно напрасно. Иисус действительно никого не усаживал в позу «Лотос» и не заставлял часами безмолвно глядеть в пространство. Он никогда не произносил слова «медитация», наверное, в то время она ещё так и не называлась, но о техниках для подобной практики в его речах говорится достаточно часто. И хотя эти техники несколько отличались от существовавших тогда восточных способов медитирования, однако многие из них пережили века и в том или ином виде, наряду с традиционными методами, получили в наши дни широкое распространение.

Медитируя, совершенно не обязательно без единого звука подолгу сидеть в определённой позе, ожидая Просветления. Для некоторых это очень утомительно, и не каждый имеет столько свободного времени. Если сам образ жизни не станет медитативным, то можно медитировать по двадцать четыре часа в сутки и не получить никакого результата. Иисус это хорошо понимал и поэтому не отделял медитацию от жизни.

Сегодня, наряду с классическими техниками медитации, значение которых, особенно для начинающих, бесспорно велико, существует множество других её разновидностей, в которых вполне допустимо издавать какие-то звуки, произносить мантру, двигаться, петь и даже танцевать. Важно, чтобы молчал ум - это является одним из основных незыблемых условий. Японцы, привыкшие ценить своё время, превратили в медитацию простое чаепитие, назвав его «чайной церемонией». Любое занятие, если относиться к нему осознанно, может стать медитацией. Наблюдать себя, свои действия, свои мысли и чувства - вот основные правила, которым должен следовать медитирующий.

К медитационным техникам, описанным в евангельских текстах, мы ещё вернёмся. Сейчас хочется немного вспомнить о славном периоде расцвета христианства, когда в XIV веке на смену различным разрозненным религиозным учениям, неспособным удовлетворить запросов времени, пришёл исихазм (от греческого hesychia – покой, безмолвие, отстранённость). Философия исихазма основана на особом понимание учения Христа. Это – своеобразная духовная практика, позволяющая монахам и мирянам общаться с Богом. Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда». (Ин.1: 18) Однако исихасты утверждают, что мир наполнен «энергиями Божиими», и можно узреть невидимого Бога при помощи внутреннего духовного зрения. Ключевым местом Священного Писания считаются слова Иисуса: «Царствие Божие внутрь вас есть». (Лк.17: 21) Поэтому исихасты считают своей главной задачей духовное совершенствование и раскрытие в себе божественного начала. Утверждается, что в результате духовного самоуглубления человек способен найти свою внутреннюю божественную сущность (душу) и соединиться с внешними божественными энергиями (Богом). Считается, что каждый верующий в результате самосовершенствования должен уподобиться Христу. Основанием для такого утверждения служат слова Иисуса: «усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его». (Лк.6: 40)

Практика исихазма напоминает восточные изотерические практики и очень схожа с медитацией. Однако в исихазме поза тела, положение головы, контроль дыхания и другие традиционные восточные правила медитирования не играют существенной роли. Это особая духовная практика безмолвного самоуглубления, своеобразная молитва без слов. В результате подобной практики, по мнению исихастов, происходит духовное перемещение «ума» в «сердце», что позволяет «увидеть незримое». Сохранилось много свидетельств о чудесных способностях исихастов.

Иногда исихасты могли повторять про себя или вслух короткую покаянную молитву. Как правило, это была «Иисусова молитва »: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Но в данном случае она выполняла роль восточной мантры, помогающей остановить работу ума и обрести истинное безмолвие.

Хотя основоположниками исихазма, как целостного учения, считаются жившие в XIII-XIV веках в Византии преп. Григорий Синаит и св. Григорий Палама, однако, можно сказать, что они лишь обобщили развивавшиеся идеи, основанные на глубоком и всестороннем анализе Священного Писания.

На Константинопольском соборе в 1341 году все основные концепции и техники исихазма получили официальное одобрение, и было признано их полное соответствие учению Христа. Спустя десять лет в 1351 году, решением представителей всех православных церквей, исихазм был признан официальным учением Православия.

Из Византии исихазм распространился на Русь и, несомненно, повлиял на её духовное развитие XIV-XV веков. Один из наиболее почитаемых святых, Сергий Радонежский, испытав на себе «великое преображение» от безмолвного общения с Богом, подчинил его влиянию новое религиозное сознание. Русская народная религиозность, до этого не имевшая определённого единого направления, также нашла в исихазме приемлемый вариант христианского мировоззрения. Этот период ознаменовался небывалым духовным подъёмом и расцветом культуры России. Рождённые новым веянием такие личности как Андрей Рублёв, Феофан Грек, Епифан Премудрый и другие вписали великую страницу в её биографию.

Однако, исихазм, как официальное учение, не смог долго просуществовать по целому ряду причин. По понятиям исихастов, тот, кто достигает духовного совершенства (Просветления), подобно Христу, соединяется с Богом. «Я и Отец - одно» (Ин.10: 30) - говорил Иисус. Поэтому к верховной власти исихасты предъявляли очень высокие требования, считая, что её представители должны обязательно быть Просветлёнными. Понятно, что с таким положением самодержцы долго мириться не могли. Кроме того, у оппонентов вызывала опасение схожесть исихазма с восточными религиями. Они усматривали в этом определённую угрозу для Православия, его целостности и самобытности, поэтому стремились направить православное богословие в русло, сближающее его с западной схоластикой. В конечном итоге, в силу целого ряда обстоятельств, противники исихазма победили. И вполне естественно, что концепции победителя легли в основу нового христианского мировоззрения, которое благополучно просуществовало до настоящего времени. Однако, и по сей день у старых традиций имеется немало сторонников (афонское монашество и др.). В настоящее время в ряде стран наблюдается новый интерес к исихазму*.

 

* Материалы об исихазме взяты из трудов следующих авторов: Исаака Сирина, св. Григория Паламы, преп. Григория Синаита, Макария Египетского, Серафима Саровского и др.

О том, что исихазм возник не на пустом месте, и его корни глубоко уходят в учение Христа, убедиться не трудно: о «великом безмолвии» часто упоминается в евангельских повествованиях.

Желая, чтобы Слово Божие скорее распространилось по земле, Иисус посылает семьдесят своих лучших учеников по разным городам и селениям для проповедей. При этом он знает, что его ученики сами пока ещё далеки от совершенства и желает, чтобы процесс их обучения не прерывался во время разлуки с ним. То, что, в отсутствие учителя, практика духовного самоуглубления является основным методом совершенствования, Иисус хорошо понимал. Знал он и о том, что у его учеников не будет другого времени для занятий подобной практикой, кроме времени в пути. Поэтому на прощание Иисус даёт им свои наставления, которые, на первый взгляд, могут показаться несколько странными:

«Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви, и никого на дороге не приветствуйте». (Лк.10: 3-4)

Если присмотреться к этим словам внимательно, то, выражаясь современным языком, можно сказать, что здесь мастер обучает своих учеников технике «ходячей медитации» (В наши дни эта техника стала одной из наиболее популярных.)

Главной задачей человека Иисус считал раскрытие его внутренней духовной сущности. О том, что заботы внешнего мира являются основным препятствием на этом пути, он говорил постоянно:

«Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно». (Лк.10: 41-42)

«Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться». (Мф.6: 25)

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём». (Мф.6: 34)

Для выполнения любой медитацинной техники необходимо полное отстранение от житейских проблем, потому Иисус и говорит: «Не берите ни мешка, ни сумы, ни обуви…»

В этих словах заключён и другой глубокий смысл. Мудрость гласит: «Путь, который не кормит путника - не стоит того».

Медитация - это простое созерцание, внутреннее отражение реальности без какого-либо реагирования на происходящее, потому дальше Иисус продолжает: «и никого на дороге не приветствуйте.»

Эти слова практически всегда вызывают недоумение, поэтому существует немало их всевозможных толкований у различных проповедников, и, как правило, все они далеки от истины. Здесь Иисус проявляет заботу о том, чтобы процесс медитации не нарушался из-за внешних причин: любые реакции и любые контакты требуют работы ума, а значит, прерывают медитацию.

В представлении Иисуса жизнь должна быть медитативной, поэтому он говорит о том, что даже накануне самых ответственных событий, рассудок может и должен быть спокоен:

«Когда же поведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить». (Лк.12: 11-12)

И здесь снова звучит знаменитое: «Не заботьтесь». Почему Иисус всё время хочет сделать нас такими беззаботными? Ответить на этот вопрос не сложно. Что делает человек, который в данный момент не заботится ни о еде, ни об одежде, ни о чём-либо другом, чей рассудок не тревожат никакие мысли? Ответ один: если это не покойник, то в данный момент человек просто блаженно присутствует в реальности. Именно такое присутствие и называется медитацией. И Иисус желал, чтобы это состояние «блаженного присутствия» постоянно сопровождало человека, раскрывая его собственные великие возможности.

Необходимо понимать: Иисус вовсе не призывает нас ходить голыми и голодными, он лишь учит, как правильно расставить приоритеты, пытается избавить от ненужной суеты. Он говорит о том, что время, когда человек безмятежно осознаёт себя и окружающую реальность, является лучшим временем в отпущенной ему жизни.

Быть беззаботным, вовсе не означает ничего не делать. Любую осознанную деятельность, лишённую какого-либо внутреннего напряжения, доставляющую человеку удовольствие, можно смело назвать беззаботным времяпрепровождением. Это - всё то же состояние «блаженного присутствия» или медитативное состояние. Даже сама молитва, по мнению Иисуса, должна стать своеобразной медитацией. Он выступает против традиционного многословия и ясно даёт понять, что для молитвы слова не нужны:

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него». (Мф.6: 7-8)

И всё-таки одну молитву Иисус нам оставил:

«Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого». (Мф.6: 9-13)

Попытаемся понять, почему Иисус дал нам именно эту молитву. Если присмотреться к ней внимательно, то видно, что по сути она представляет собой классическую установку, которую рекомендуется делать перед каждой медитацией. Целью подобных установок является внутреннее сосредоточение, отключение от забот внешнего мира и релаксация.

Для того, чтобы эта молитва приносила реальную пользу, важно правильно понимать, о чём в ней идёт речь. Если попробовать перевести её на современный язык, то она будет звучать примерно так:

◊ Мы знаем, что существует «Закон», по которому построено всё мироздание. Этот «Закон» - наш Создатель и Отец всего сущего. Да будет славен Он. («Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; »)

◊ Мы не сомневаемся в великой мудрости этого «Закона» и хотим жить на земле в гармонии с Ним, как и вся Вселенная. («да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; »)

◊ Мы живём сегодняшним днём, в этом моменте. («хлеб наш насущный дай нам на сей день; »)

◊ Мы абсолютно свободны, прошлое не тяготит нас. Мы прощаем наших обидчиков, и пусть простят нас обиженные нами. Мы не считаем, что творя благие дела, приобретаем должников, а, напротив, благодарны за такую возможность. Потому пусть не обижаются те, кому мы не сможем или не успеем ответить добром на добро. («и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; »)

◊ Мы не хотим иметь желаний, мы спокойны и беззаботны, потому что имеем всё для нас необходимое. («и не введи нас в искушение, »)

◊ Мы хотим жить открытой простой и бесхитростной жизнью. («но избавь нас от лукавого.»)

Установка завершена.

Теперь можно начинать медитацию - молитву без слов.

Не откладывайте «на потом».

У вас всё получится!

P.S. Когда мы становимся на колени перед буддийским монахом или склоняем голову перед изображением христианского святого, то этим выражаем своё уважение и как бы говорим: «Какой ты молодец! ». Но если спросить любого: «А сам ты хотел бы стать подобным ему? », то этот вопрос вызовет большое замешательство. Так считаем ли мы на самом деле, что жизнь таких людей, как Иисус или Будда, должна стать примером для подражания? Причём речь идёт не о повторении их образа жизни странника-проповедника, а о внутреннем мировоззрении, присущим им. И здесь сразу возникают опасения: а не помешает ли это вести привычный образ жизни, не отразится ли негативно на бизнесе, семье и т.д. Не потому ли идея о том, что Иисус является «единородным» сыном Бога и его «высоты» никому достичь не дано, так прочно прижилась в христианстве? Эта позиция очень удобна, она требует от верующего совсем немногого: по мере возможности соблюдать заповеди и периодически замаливать свои грехи. Не пытаемся ли мы обмануть самих себя?

Господи, «избавь нас от лукавого! ».

И помните, Иисус не случайно говорил о Любви, как о единственной заповеди. Именно Любовь делает человека Богом. В результате Любви двух сердец рождается дитя - маленькое Божество. Далее это Божество попадает в наши руки, и страшно подумать, что мы с ним делаем, кстати, как правило, из благих побуждений. И благодаря нашим неустанным «заботам», постепенно, малыш утрачивает божественные черты. Но Существование очень благосклонно и даёт каждому человеку возможность родиться Богом во второй раз. Это уникальные и очень трудные роды: ведь получается, что здесь человек должен родить самого себя. И всё же у будущего ребёнка двое родителей - это сам человек и его Любовь: Любовь Совершенная, Всеобъемлющая, позволяющая обрести гармонию со всей Вселенной. Только такая Любовь даёт возможность познать самого себя: раскрыть свою внутреннюю божественную сущность и, соединившись с Богом, обрести бессмертие. Разными словами все религии говорят об одном:

«Если вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность». (Ф.3) Когда вы узнаете, чем являетесь на самом деле, тогда поймёте, что «вечная жизнь» - не просто слова!

 

 

ПРАКТИЧЕСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ:

«Путь промысла Его неведом потому,

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: