Дзэн - это понимание себя

Сунг Сан

Дзэн-мастер Сунг Сан

Что такое дзэн?

Дзэн — это очень просто. Кто ты?

Во всем этом мире каждый ищет счастья вовне, но никто не понимает своей истинной природы внутри.

Все говорят «Я» — «Я хочу это, мне нравится то». Но никто не понимает этого «Я». До того как ты родился, откуда пришло твое «Я»? Когда ты умрешь, куда твое «Я» уйдет? Если ты искренне спрашиваешь: Что такое «Я», то рано или поздно придешь к прекращению всякого мышления. Мы называем это «не знаю».

Когда ходишь, стоишь, сидишь, лежишь, Говоришь, будучи в тишине, В движении, будучи неподвижен. Во всякое время, в любом месте, Беспрерывно — что это «я»? Единый ум — это нескончаемые кальпы.

Дзэн-медитация означает сохранение ума «не знаю» когда делаешь поклоны, поешь или сидишь на подушке. Это формальная практика дзэн. И когда делаешь что-нибудь, просто делай это. Когда ведешь машину — просто веди машину, когда ешь — просто ешь, когда работаешь — просто работай.

В конце концов твой «не знаю» ум станет чистым. Тогда ты сможешь увидеть, что небо — синее. Ты сможешь увидеть, что дерево — зеленое. Твой ум подобен чистому зеркалу. Приходит красное — зеркало красное, приходит белое — зеркало белое. Приходит тот, кто голоден, — ты можешь дать ему еды, приходит та, что испытывает жажду, — ты можешь дать ей напиться. Нет желаний для самого себя, только для всего живущего. Этот ум уже и есть просветление, то, что мы называем Великой Любовью, Великим Состраданием, Великим Путем Бодхисаттвы. Это очень просто! Это не трудно!

Поэтому Будда сказал, что все живущее обладает природой Будды (просветленной природой). Но Дзэн-мастер Джо-джу сказал, что собака не обладает природой Будды. Что же из двух правильно? Что же из двух неверно? Если ты отыщешь ответ, ты найдешь верный путь.

Цели буддизма

«Цели буддизма» означают понимание направления буддизма. То, что мы называем буддизом — это учение Будды Шакьямуни. Буддизм — это не религия откровений; он полностью основан только на том, чему учил Будда в результате своего великого просветления. Поэтому буддизм основан не на какой-нибудь идее божественного, а на опыте просветления Будды Шакьямуни — центральном событии буддистской истории. В самом Будде нет ничего особенного. Он постиг свое истинное Я, то есть он полностью понял себя и этот мир. Поэтому мы говорим, что Будда это ум, а ум это Будда.

Если вы полностью поймете себя, полностью постигните свое истинное Я, то вы тоже станете Буддой. Опыт Будды говорит о том, что любой из нас может иметь тот же самый опыт просветления, и сам стать Буддой. Это значит, что каждый из нас имеет возможность полностью понять самого себя, постичь правильный путь и правильную жизнь.

Что такое постижение правильного пути и правильной жизни? Когда Будда достиг просветления, он не был полностью уверен в том, что истину, которую он постиг в час своего просветления возможно передать другим. Он считал, что человечеству, привыкшему к своим заблуждениям и привязанностям будет трудно понять его Дхарму. Согласно буддистской легенде, Брахма, высший бог пантеона, прочитал его мысли. Опасаясь, что учение Будды будет потеряно для этого мира, Брахма появился перед Буддой и попросил его: «Пусть Благословенный учит Дхарме; пусть Далеко Ушедший учит Дхарме. Есть такие живые существа, у которых только одна пылинка в глазу, но они пропадут, не услышав Дхармы. Именно они станут познавшими Дхарму». И тогда из сострадания ко всем живым существам Будда взглянул на мир глазом Будды и увидел, что там действительно есть много существ с острыми способностями и лишь с небольшой нечистотой. Поняв, что подходящая аудитория для его учения существует, он стал проповедовать Дхарму.

Решение Будды поделиться своей Дхармой с другими было ключевым моментом в буддистской истории. Если бы он решил не действовать в этом мире, то его уход не имел бы значения для человеческой истории. Мотивом, определившим его выбор, было сострадание ко всему человечеству. В то же время он должен был понять, что полученная им истина динамична, и ее нужно обратить в послание; иначе она не будет принята. Поэтому направление или цели буддизма — это то же самое, что и в примере с Буддой: если вы полностью поняли себя и постигли свое истинное Я, вы должны учить других.

Поэтому каждый день мы повторяем четыре великих обета. Первый обет: «Чувствующие существа бесчисленны; я обещаю спасти их всех». Этот обет — проявление собственного сострадания Будды Шакьямуни ко всем живым существам. Это означает, что и наша практика и наше просветление — не для самих себя, а для всех существ. И опять же, цель буддизма в том, чтобы достичь истины достичь праджни (мудрости), а это значит постижение правильного пути и правильной жизни. Тогда вы можете спасти всех существ. Это и есть правильная работа человеческих существ. Постичь свое истинное Я — значит постичь универсальную субстанцию; постичь универсальную субстанцию — значит постичь всемирную ситуацию; постичь всемирную ситуацию — значит постичь свою правильную работу. Как? Это значит из момента в момент удерживать свою правильную ситуацию, свою правильную функцию и правильное отношение. Это значит, как вы из момента в момент помогаете другим? Не только человеческим существам, но всему миру. Когда просветление и правильная жизнь сливаются вместе, то это значит, что ваша жизнь становится истиной, мир страданий становится раем, тогда вы можете и для других превратить этот мир страданий в рай. В этом правильная работа человеческих существ; в этом цель буддизма.

Дзэн - это понимание себя

Один ученик пришел в Провиденс Дзэн-центр и обратился к Сунг Сану Сон Са Ниму с вопросом: «Что такое дзэн? ».

Сон Са Ним поднял свой дзэнский посох над головой и спросил:

— Ты понимаешь?

— Я не знаю, — ответил ученик.

— Этот «не знаю ум» и есть ты. Дзэн — это понимание самого себя, — сказал Сон Са Ним.

— Что ты понял обо мне? Научи меня.

— На кондитерской фабрике выпускается разное печенье, в форме животных, машин, людей, самолетов. Все они имеют разные названия и форму, но все они сделаны из одного и того же теста, и имеют один и тот же вкус.

Точно так же и все в мире — солнце, луна, звезды, горы, реки, люди и так далее — имеют разные названия и формы, но все это сделано из одной и той же субстанции. Мир составлен из пар противоположных вещей: свет и темнота, мужчина и женщина, звук и тишина, плохое и хорошее. Но все эти противоположности взаимодействуют, потому что все состоят из одной субстанции. Отличаются их имена и формы, но у них одна субстанция. Имена и формы созданы твоим мышлением. Если же ты не думаешь и не имеешь привязанности к названиям и форме, то тогда все субстанции — это одно. Твой «не знаю ум» полностью отсекает мышление. Это твоя субстанция. Субстанция этого дзэнского посоха и твоя собственная — одно и то же. Ты — это посох, а этот посох — ты.

Ученик ответил: «Некоторые философы говорят, что субстанция — это энергия, или ум, или Бог, или материя. Что является правильным? »

— Четверо слепых пошли в зоопарк и подходят к слону. Один слепой ощупал бок слона и говорит: «Слон подобен стене». Другой слепой ощупал хобот и говорит: «Слон похож на змею». Следующий слепой потрогал ногу и сказал: «Слон похож на колонну». Последний слепой потрогал хвост и сказал: «Слон похож на метелку». Тут слепые принялись спорить. Каждый убеждал, что его мнение самое правильное. Каждый понимал только ту часть, к которой прикоснулся, и ни один из них не понял всего вместе.

Субстанция не имеет ни имени, ни формы. Энергия, ум, Бог, материя — все это имя и форма. Субстанция это Абсолют. Иметь имена и формы значит иметь противоположности. Так, весь мир похож на слепых, спорящих друг с другом. Непонимание себя это непонимание истины. Поэтому между нами и происходят споры. Если бы все люди в мире пришли к пониманию себя, они достигли бы Абсолюта. Тогда весь мир пребывал бы в спокойствии. Спокойствие мира — это дзэн.

Ученик спросил:

— Как практика дзэн может сделать мир спокойным?

— Люди хотят денег, известности, секса, еды и развлечений. Все-такие желания это мышление. Мышление это страдание. Страдание означает неспокойствие в мире. Отсутствие мышления это отсутствие страдания. Отсутствие страдания это покой в мире. Покой мира это Абсолют. Абсолют это я.

— Как я могу понять Абсолют?

— Сначала ты должен понять самого себя.

— Как я могу понять сам себя?

Сон Са поднял дзэнский посох и спросил: «Ты видишь это? ». Потом быстро ударил посохом по полу и спросил:

— Ты слышишь это? Этот звук и твой ум это одно и то же или разное?

— Одно и то же, — ответил ученик

— Если ты говоришь, что одно и то же, я тридцать раз ударю тебя. Если ты говоришь, что это разное, я все равно ударю тебя тридцать раз. Почему?

Ученик молчал.

Сон Са Ним крикнул: «КАТЦ!!! », а потом сказал: «Весна приходит, трава растет сама собой».

Появление нового дзэн

Каковы истоки дзэн-школы «Кван Ум»? Чем дзэн-школа «Кван Ум» является сегодня? Каково ее будущее?

Только практика

Первым в истории дзэн-школы «Кван Ум» является тот факт, что в этом мире появился Будда и достиг просветления. Своих учеников он учил, что все непостоянно. Он учил, что форма становится пустотой, а так же о том, как достичь нирваны. Он дал много проповедей Дхармы и его учением было: «Делайте это» — практикуйте то, о чем услышали. Не было писаний, множества дискуссий и проверок. Вначале буддизм был только практикой и нирвана была высшим переживанием: «Сделай мой ум вселенной». Потом буддизм изменился.

Практика «Не знаю»

Потом, спустя примерно 1500 лет, появился Бодхидхарма. Он пришел из Индии в Китай, где буддизм был известен еще за 300 лет до него. Это не был «чистый» буддизм, это был только «молитвенный буддизм» — буддизм типа «молись и обретешь счастье, молись и получишь все, что хочешь». Многие индийские монахи пришли в Китай и учили таким образом. Когда в Китай пришел Бодхидхарма, он увидел, что это не настоящий буддизм и начал его изменение.

Есть знаменитая история о его первом посещении императора в Южном Китае, который сказал Бодхидхарме, что построил бессчетное количество храмов, переписал бессчетное количество сутр и дал пропитание бессчетному числу монахов. Потом он спросил Бодхидхарму велики ли его заслуги в результате этого. Бодхидхарма сказал: «Совсем никакой заслуги». Это стало началом разрушения «молитвенного буддизма». Тогда император спросил: «Каково святое учение? » — «Безбрежная пустота и ничего священного в ней», — ответил Бодхидхарма. Император совершенно зашел в тупик. «Кто ты? » — спросил он. Бодхидхарма ответил: «Не знаю». (Тогда-то и появилось «не знаю». Наше «не знаю» то же, что и «не знаю» Бодхидхармы.) Бодхидхарма объяснил: «Если ты не знаешь и я не знаю, то это — не знаю ум. Вот мое учение». Тогда император стал его учеником и впоследствии достиг просветления. Потом Бодхидхарма отправился в Северный Китай, его столицу Чанань. В то время там было уже много знаменитых храмов, но ни в одном из них Бодхидхарма не остановился. Вместо этого он пошел в одну священную пещеру около Шаолиня и сел. (Во время нашего путешествия к этой горе в 1986 году мы видели, что гора это очень высока и бесплодна.) Там не было садов, тогда чем же питался Бодхидхарма в течении девяти лет? И что же он делал? Только сидел девять лет лицом к стене? Мы могли бы назвать это «практикой зимней спячки», как у змеи или лягушки, которые зарываются в землю и ничего не едят. Просто вдыхание и выдыхание, очень глубоко вдыхать и выдыхать. Если вы практикуете подобно этому, уходите «под землю» и выполняете такую практику глубокого дыхания, тогда ничего не есть даже в течении девяти лет — не проблема. В Корее есть один знаменитый монах, который уже шестнадцать лет ничего не ел.

Передача от ума к уму

Через девять лет Хуэй-кэ (будущий второй патриарх) пришел к Бодхидхарме и сказал: «Пожалуйста, объясни мне что такое Дхарма». — «Даже если я скажу тебе, ты мне не поверишь», — ответил Бодхидхарма. Тогда Хуэй-кэ отрубил себе руку.

— О Мастер, страдания ужасны. Мой ум страшно страдает! Пожалуйста, успокой мой ум.

— Давай сюда свой ум и я успокою его.

— Я не могу найти его.

— Значит, я уже дал тебе «спокойный ум».

Тогда Хуэй-кэ достиг просветления.

Это было первым дзэнским учением, объединяющим два ума — ум ученика и ум учителя становятся одним умом. Передача происходит от ума к уму. Есть другой пример. Когда четвертому патриарху было тринадцать лет он очень болел. В те времена буддисты обычно собирались в большом здании, вместе ели и слушали дхармовые речи, но он был настолько болен, что не мог выйти. После одной из лекций Мастер зашел проведать его.

Мальчик сказал:

— Учитель, у меня очень плохая карма. Пожалуйста, убери ее, чтобы я стал здоровым и изучал буддизм.

— О, у тебя плохая карма? Я уберу ее. Покажи мне твою плохую карму, — ответил Учитель.

— Я не могу отыскать свою плохую карму.

— Я уже убрал ее. Ты не болен.

— О, я не болен! Почему я должен быть больным?

Его болезнь полностью прошла и он кое-чего достиг. Так, он стал учеником и получил передачу.

Не создавайте ничего

Другое изменение в обучении пришло с шестым патриархом, который учил о причине и результате, о «ничего не делании». «Если вы создаете причину, значит будете иметь последствия… Не делайте ничего. Тогда вы — ничто, тогда трудного нет».

Его стихотворным ответом пятому патриарху было: «Бодхи не имеет родословной, чистое зеркало не имеет подставки. Изначальное ничто. Где же пыль? ». Вручив это стихотворение пятому патриарху, он получил передачу.

Начало коанов

Рассказы о просветлении патриархов и знаменитых учителей распространялись все шире и стали использоваться в целях обучения. Шестой патриарх, например, был знаменит таким коаном:

Два монаха спорили, глядя на флаг, развевавшийся по ветру, что тут движется, флаг или ветер. Случайно услышав их, шестой патриарх сказал: «Ни флаг ни ветер не движется, это движется ваш ум». Это было очень простое учение.

Когда перед шестым патриархом предстал его приемник, он спросил:

— Откуда ты пришел? Какого типа вещь пришла сюда?

— Не знаю.

Вот где появился коан «Что есть я? ». Это был тот самый вопрос, над которым Будда просидел шесть лет. Будда, Бодхидхарма и шестой патриарх спрашивали: «Что есть я? » и отвечали: «Не знаю».

Хуай-чжан сидел в своем храме с «не знаю» в течении восьми лет. Он мог бы спросить посетителей: «Какую вещь вы принесли сюда? ». Они могли бы ответить: «Если ты скажешь, что это какая-то вещь, то это будет неверно». Так появился вид словесной борьбы, который мы называем дхармовым сражением. Это учение все еще было простым. Затем пришел восьмой патриарх, Ма-цзу. Один деревенский паренек спросил его:

— Что такое будда?

— Ум есть будда. Будда есть ум, — ответил Ма-цзу, а через некоторое время спросил, — будда это не вещь, это не ум, это не дхарма, тогда что это?

Есть знаменитая история о Ма-цзу и Бай-чжане, которые едут на корабле и видят гусей, летящих на север. Ма-цзу спросил:

— Гуси, куда они летят?

— Север, — ответил Бай-чжан.

— Север?! — воскликнул Ма-цзу и очень больно ущипнул Бай-чжана за нос.

Бай-чжан обрел просветление. Когда они вернулись домой Бай-чжан рыдал без остановки. Один из друзей спросил его:

— Почему ты плачешь?

— Иди спроси у учителя дзэн.

— Иди спроси самого Бай-чжана, — ответил Ма-цзу на вопрос друга.

— Учитель сказал спросить у тебя почему ты плачешь, — сказал Бай-чжану его товарищ, вернувшись от Ма-цзу.

Тогда Бай-чжан принялся хохотать. Итак, рыдания и хохот это одно и то же или разное?

Теряя это, получаешь это

(отрывок из речи дзэн мастера Сунг Сана участникам ретрита в монастыре Хва Ге Са, накануне дня просветления Будды)

Прежде чем был рожден древний Будда, была уже одна вещь — ясная, полная и сияющая. Наму Амита Буль. Изначально ничего, но сегодня белый снег покрывает мир.Наму Амита Буль.

Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это — Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это «не знаю». Мы называем это «отбросить всякое мышление» — до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум до мышления.

Около шести лет Будда удерживал «Что есть Я? » и удерживал «не знаю». Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны, много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума — вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете дзэн.

Давным-давно Будда Шакьямуни сел под дерево бодхи и сидел там шесть лет. Однажды утром он увидел звезду и получил просветление. В нашем мире появилось множество религий: иудаизм, христианство, ислам. Сегодня множество людей верят в эти религии. Во времена Будды тоже существовало множество религий. Но Будда оставил все эти верования позади и ушел в горы. Он только спрашивал себя: «Что есть Я? » Затем он достиг просветления. Поэтому буддизм — это религия просветления, а не религия верования. Конечно, мы говорим сегодня, что кто-то приходит к Будде, что кто-то стал Буддой, кто-то достиг Дхармы. Все эти вещи необходимы, но все это только учебные слова. Изначально буддизм означает достичь своего истинного «Я», достичь того, что «Будда — это ум, ум — это Будда». Вы должны постичь это. Хорошо?

Шестой Патриарх Хуэй Нен, в отличии от Будды, находился в очень простой ситуации. Каждое утро он помогал своей матери; отправлялся в горы, рубил дрова, продавал дрова, получал деньги и покупал пищу. Он не женился, он просто ходил в горы каждый день и поддерживал свою мать — очень простой ум. Взгляните на наши умы; они очень сложные. У нас много вещей, которые нам надо делать: копить деньги, делать вложения и тому подобное. Но ум Шестого Патриарха был очень прост... слишком прост.

Однажды, по пути домой, после того, как он продал дрова, ему повстречался монах читающий Алмазную Сутру. Когда он проходил мимо этого монаха, тот читал следующую строчку: «Не будьте привязаны ни к чему, что возникает в вашем уме». Бум! Он получил просветление, достиг своего истинного «Я», постиг свою истинную природу и того «Что есть «Я». Он никогда не изучал китайских иероглифов, никогда не учил буддийских текстов. Все, что он делал, это ходил в горы и рубил дрова, помогая своей матери. Но он достиг просветления, услышав одну строчку из Алмазной Сутры.

Затем он спросил этого монаха: «Что это за книга? Что за текст ты читаешь? »

— Это Алмазная Сутра. Если ты пойдешь на север, то ты найдешь Пятого Патриарха Хун Женя. У него тысячи учеников, и он учит Алмазной Сутре.

Тогда он вернулся и рассказал своей матери о том, что произошло. Устроив так, чтобы об его матери заботились соседи, он отправился на север в Храм Пятого Патриарха.

Он сказал: «Я пришел, чтобы практиковать с вами. Я хочу учить Дхарму у вас».

Пятый Патриарх спросил: «Откуда ты пришел? ».

— Я пришел с юга.

— С юга? Ах, варвары на юге не имеют природу Будды!

Хуэй Нен сказал: «Для людей есть север и юг, но в природе Будды где север и юг? »

Это замечательный ответ. Это речь просветленного человека — замечательно. Как такая речь могла появиться от того, кто просто работал в горах, рубил лес и помогал своей матери? Она могла появится только, если вы достигли чего-то, если вы достигли просветления. Пятый Патриарх уже понял его ум и сказал: «Иди в помещение где чистят рис и работай там». Позднее, как все знают, Пятый Патриарх секретно дал ему трансмиссию.

Итак, как вы достигаете просветленного ума? У Будды это заняло шесть лет, но Шестой Патриарх услышал всего одно слово и достиг просветление. Некоторые люди просто слышат одно слово — бум! — и достигают просветление. Люди могут достичь просветление в одно мгновение, это совсем не обязательно занимает шесть лет. Каждый день мы поем, каждый день мы сидим в зале Дхармы. Как мы не оказываемся просветленными людьми? Как мы не достигаем великого просветления? Наши умы очень сложны! Ум Шестого Патриарха был очень прост, поэтому он легко достиг просветления. Сложному уму требуется длительное время. Однако, мы смотрим, видим и можем достичь просветления, хоть на это и уйдет много времени. Среди учеников Будды, Ананда был одним из самых выдающихся. Он был известен своей феноменальной памятью, он запоминал все, что Будда говорил, все, чему Будда учил, как магнитофон. Если его спрашивали: «В такое-то время, в таком- то месте, какая была речь Дхармы? » Он мог слово в слово все с точностью повторить. Во времена Будды не было сутр. Они не возникли пока Будда не умер. Только тогда сутры были записаны. Много людей хотело узнать, чему учил Будда, поэтому они спрашивали Ананду. Но проблема была в том, что Ананда сам еще не достиг просветления. В то время пять тысяч великих архатов собрались, что бы записать сутры. Все эти великие монахи, которые собрались, были просветлены, но Ананда не мог присоединиться к ним поскольку еще не достиг просветления. Он пришел к своему старшему брату Махакашьяпе и спросил его: «Старший брат, помимо рясы и чаши, что еще Будда передал тебе? Что ты еще получил от Будды? ».

Махакашьяпа сказал: «Ананда! ».

Ананда ответил: «Да».

— Сбей флагшток перед воротами.

Что это значит? Он спросил брата, что тот получил от Будды, а в ответ услышал: «Сбей флагшток перед воротами.» Ананда ушел и в течении семи дней практиковал. Он не ел. Он медитировал над этим вопросом.(Отсюда и происходит 7-дневный ретрит — практика, которую делают западные монахи сейчас). На седьмой день Ананда достиг просветления. Тогда 500 архатов приветствовали его в своей ассамблее. Махакашьяпа сказал: «Не открывая дверь входи! »

Что это значит? Не открывая дверь нельзя войти! Значение в том, что все 500 архатов уже хотели принять Ананду в ассамблею. После этого все сутры были составлены. Каждая сутра начинается со слов: «Так я слышал...» Это слова Ананды. Они означают — Я слышал от Будды такое-то Учение в такое-то время". И сегодня все сутры имеют такое начало.

Первым Патриархом был Махакашьяпа, вторым — Ананда. Махакашьяпа стал монахом намного позднее, чем Ананда. Ананда покинул дом и стал монахом за 20 лет до Махакашьяпы. Несмотря на то, что Ананда стал монахом раньше Махакашьяпы, он позднее стал учеником Махакашьяпы а затем и вторым Патриархом. Такова история второй трансмиссии Дхармы.

В течении 7 дней мы усердно практиковали. Завтра утром взгляните на утреннюю звезду, тогда вы чего-нибудь достигните. Хорошо? Я надеюсь, что вы все достигните просветления. Именно так Дхарма Будды была передана через Махакашьяпу Ананде.

Давайте рассмотрим то, что касается корейского Мастера Дзэн Сосана. Еще ребенком он продемонстрировал огромный интеллект, поэтому в раннем возрасте отчим отвез его в Сеул, где тот мог учить конфуцианские тексты. После нескольких лет учения он отправился на экзамен гражданской службы. Для этого требовалось написать эссе, как экзаменационный тест. Он написал эссе и для своих друзей. Результаты теста очень удивительны, т.к. все его друзья прошли, а он нет. Вторая и третья попытка сдать экзамен были неудачными. Что же такое? В конце концов он понял. Это из-за его прошлого. Ведь он один был из северной части Кореи. Все остальные были из других мест Кореи.

Отчим предложил ему отправиться куда-нибудь еще, где можно будет отдохнуть и просто почитать книги. Молодой человек решил поехать в храм Хаен Са. Отчим согласился. В храме, оказалось много-много книг. Вы, наверное знаете, что 84000 сутр находятся там и сейчас. Чтение книг о буддизме оказалось более интересным, чем чтение конфуцианских или даосских текстов. Буддийские сутры говорили о том, как решить реальные человеческие проблемы. Внезапно он понял, как ему повезло, что он не получил места службы. Если бы место было получено, то он никогда бы не узнал прекрасного Учения Будды.

Однажды Сосан отправился в город, чтобы купить кисти и тушь. На обратном пути ему понадобилось справить нужду. Уборные строились очень высоко от земли, чтобы говно падало только тогда, когда путешественник выйдет. Вот какие высокие строились туалеты. Сидя на корточках, он случайно посмотрел вниз и увидел множество живых существ. Как только говно падало на дно, черви, крысы и множество других живых существ набрасывались и жадно поедали его. Увидев это, он понял, что люди на базаре ничем не отличаются. Они все время что-то ищут, пытаются извлечь какую-либо выгоду. А-а-а!!! Его ум открылся! Он понял все. «До сих пор я был таким же как эти черви, ныряющие в свежее говно. Теперь для меня пришло время настоящей практики. Только читать сутры — этого недостаточно, это не поможет. Я должен делать серьезную практику. Что есть Я? Кто есть Я? »

Так было принято решение стать монахом. Сосан побрил голову, одел серые одежды он отправился в горы. Там он практиковал очень усиленно. Он сделал два 100-дневных ретрита. К концу первого ретрита его ум практически не открылся. Только во время второго все стало ясным как днем. На этот раз его ум открылся широко, и он увидел, что мир всегда вращается, вращается, вращается. Все со временем меняется, всегда меняется. Для того, чтобы найти эту неизменную вещь, мы должны постичь свою истинную природу.

Как достиг этого Сосан? Однажды утром Со Сан проснулся очень рано, чтобы делать кидо. Услышав крик петуха, он постиг свое истинное Я. Он сказал: «Я закончил великую работу жизни и смерти! Все кто еще не достиг просветления попытайтесь завтра утром послушать, как кричит петух... Услышав это вы закончите великую работу человека». Он стал очень знаменит в Корее. Он и Самьян Тейса помогли спасти страну от японского нашествия в 1592 году. Такова история Сосана.

Мастер Дзэн Пао-Чи практиковал очень усердно, но никак не мог достичь просветления. Как-то во время похоронной церемонии он услышал звук колокола и пение монаха. Как только Пао-Чи услышал это пение — бум! — его ум открылся. Он достиг просветления. Фраза, которая открыла его ум была следующая: «За дверью лежит страна тишины». Услышав это, он достиг просветления.

Существует много рассказов о том, как мастера достигали просветления, включая случаи просветления после услышанного какого-то одного звука. Мастер дзен Бао Джо однажды спросил своего учителя: «Какое было у вас изначальное лицо до того, как вы родились? » Много дней и ночей он отчаянно пытался найти ответ. Придя на базар он увидел как дерутся двое людей. В конце концов один из них извинился и сказал: «Воистину я потерял свое лицо». Услышав это, Бао Джо достиг просветления. Он достиг «потерять свое лицо». Он по-настоящему понял каково его изначальное лицо. Если вы постоянно удерживаете этот великий вопрос, тогда в любое время, в любом месте вы можете достичь просветления. Шестой патриарх достиг просветления, услышав Алмазную сутру, Бао Джо достиг просветления, услышав фразу из разговора двух людей. Точно также и вы можете достичь просветления, услышав птицу, мычание коровы или любой другой звук.

Завтра день просветления Будды. День, когда Будда увидел звезду и достиг просветления. Если вы действительно хотите достичь просветления, тогда большой вопрос должен быть очень сильным. Он должен быть очень искренним и стоять ребром. Если у вас есть большой вопрос: «Кто поет Квансеум Босаль? Кто сидит в дзэн? », тогда возможно достичь просветления.

Сейчас я учу, что человеческие существа не являются человеческими существами. Человеческие существа должны действовать как люди, тогда они ими становятся. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Что есть ваша правильная жизнь? Как вы находите свою правильную функцию? Как вы спасаете всех существ от страданий? Вы пришли в этот мир с пустыми руками. Что вы делаете в этом мире? Зачем вы пришли в этот мир? Наше тело — это пустая штучка. Что есть та вещь, которая носит это тело туда-сюда? Откуда она взялась? Вы должны понять что это, вы должны найти это. Если вы хотите найти это, спросите самих себя: «Что есть Я? » Всегда держите этот большой вопрос. Мышление должно исчезнуть. Если вы отсечете полностью свое мышление, тогда появится ваше истинное «Я», тогда появится ваш истинный ум. Все, кто собрались этой ночью, искренне спросите себя: «Что есть Я? » Держите это великое «Не знаю». Может быть вы читаете Квансеум Босаль или Ом Мани Пад Ме Хум. Но только если вы делаете это с полной искренностью, только тогда этот незнающий ум, этот великий вопрос может взорваться, только тогда можно получить просветление.

В этом мире так много людей, одни из них практикуют, другие не практикуют вообще, днями и ночами они дерутся, воюют друг с другом, и только проявляют свои желания, свой гнев и свое невежество. Когда вы потеряете это тело, вы ничего не сможете взять с собой. Что вы будете делать? Если это «не знаю» ясно, то также место, куда вы пойдете, тоже ясно. Тогда вы понимаете свою работу, тогда вы понимаете зачем вы рождены именно в этом мире, тогда вы понимаете, что делать в этом мире. Когда вы делаете это, вы можете стать человеческим существом. Сегодня я дам вам домашнее задание, коан над которым вам следует подумать. Давным-давно монах спросил Дзэн Мастера Уммона: «Что есть Будда? » Мастер ответил: «Сухое говно на палке.» Что это может значить — сухое говно на палке? Если вы продолжаете практиковать, то...а-а-а! Будда — сухое говно на палке! Все в этом мире — это Будда. Все вещи, не только сухое говно на палке. Все есть Будда.

Поэтому я спрашиваю вас: «Какой длины это сухое говно на палке? » Если вы можете постичь это, то вы можете сказать, что вы действительно являетесь учеником дзэн. Очень важно найти это. Если вы найдете это, то сможете понять свое изначальное лицо, что привело вас в Хва Ге Са. Вы можете найти изначальное лицо Будды, вы получите энергию для спасения всех существ, и вы сможете удерживать Великие Обеты Боддхисатвы. Жизнь за жизнью великий путь Боддхисатвы будет открыт для вас. Спросите себя: «Что есть Я? » Удерживайте великий ум «не знаю». Сегодня мы будем практиковать всю ночь, чтобы постичь наше истинное Я, достичь истины и спасти всех существ от страданий.

Давая обет объединиться со всеми чувствующими существами во всей вселенной, Сегодня мы входим в океан Будды Амиды. Наму Амита Буль. Для того, чтобы спасти всех живых существ во всех бесчисленных мирах, Сегодня вы и я в одно и тоже время достигнем состояния Будды. Наму Амита Буль.

Первый шаг

После вечерней воскресной лекции в дзэн-центре Провиденса дзэн-мастер Сунг Сан сказал своим ученикам: «Если вы отбросите все свои мысли о достижении чего-то, то увидите настоящую цель, к которой стремитесь. Некоторые из вас хотят быстро достичь просветления и как можно скорее стать мастерами Дзэн. Но до тех пор пока такая мысль у вас существует, вы никогда ничего не достигните. Просто отсеките все свои мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы усердно работаете над своим коаном, все ваши вопросы и сомнения образуют одну большую массу. Эта масса будет расти и расти пока вы не забудете о сне и еде и о чем бы то ни было кроме стремления найти ответ на этот великий вопрос. Когда вы достигните такого состояния, просветление будет не за горами.

Ученик: Если мы не будем хотеть просветления, то с какой стати мы станем приходить сюда?

ДМСС: Желание и стремление — две разные вещи. Мысль о том, что вы хотите достичь чего-то в дзен-медитации, эгоистична по сути своей. «Я хочу стать просветленным» означает: «Я хочу стать просветленным». Но стремление не для меня, это не просто индивидуальное желание, оно выходит за рамки идеи «Я». Это желание без привязанности. Придет просветление — хорошо. Не придет — хорошо. Только не прикасаться ни к чему. Фактически это просветление. Изначально нет никакого просветления. Если я достиг просветления, то это не просветление. Как говорится в Сутре Сердца: «Нет просветления, потому что нечего достигать». Просветление — это не просветление. Это просто учебное слово.

Ученик: Чему оно учит?

ДМСС: Когда голоден, ешь. Когда устал, спи.

Ученик: Иногда мне кажется, что медитировать очень эгоистично. Я, действительно, не чувствую, что, сидя в дзен-медитации, помогаю другим стать просветленными. Что бы это значило?

ДМСС: Кто вы? Что это за эго, которое чувствует эгоистичность? Если вы поймете это, то узнаете, что в действительности нет особой разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все они одно и то же. Вы включаете в себя всех существ. Так что, если вы приходите сюда ради себя, то вы приходите ради всех существ.

Ученик: То, что вы говорите, ясно как день. Но я все же чувствую себя эгоистом, когда прихожу сюда, в то время, как моим детям хотелось бы, что бы я побыл дома с ними.

ДМСС: Я задам вам такой вопрос: Если бы вы могли делать все, что душа пожелает, то что бы вы стали делать прежде всего?

Ученик: (смеясь) Стал просветленным.

ДМСС: А после этого что бы вы стали делать?

Ученик: (через несколько секунд) Я не знаю. (Смех)

ДМСС: Больше всего вы хотите достичь просветления. И вы представления не имеете о том, что вы станете с ним делать. Это незнание является вашим истинным «Я». До тех пор пока вы удерживаете желание достичь просветления, вы никогда его не достигните. Однако, желание привело вас сюда сидеть в Дзэн медитации. Так что приходите и сидите. Это первый шаг.

Стать человеком

Если вы внимательно присмотритесь к человеческим существам в современном мире, то заметите, что они совсем не являются человеческими существами. Они действуют совсем не так как человеческие существа. Если бы человеческое существо поступало правильно, тогда он, или она, действительно стали человеком. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Из момента в момент какова ваша правильная жизнь? Как вы находите свой правильный путь? Как вы спасаете всех существ от страданий?

Мы приходим в этот мир с пустыми руками. Что мы делаем в этом мире? Зачем мы пришли в этот мир? Это тело пустая вещь. Что есть то, что движет этим телом? Откуда это взялось? Вы должны понять это. Вы должны найти это. Если вы хотите найти это, то должны спросить себя: «Что есть Я? ». Постоянно удерживайте этот вопрос. Мышление должно исчезнуть. Нам следует убрать мышление, отсечь всякое думанье. Тогда появится наше истинное Я, тогда наш истинный ум появится...

Много ли людей в этом мире действительно хотят заниматься практикой? Множество людей вообще не практикуют, день и ночь борются с чем-нибудь и целыми днями упражняют свои желания, гнев и невежество. Когда вы потеряете это тело, то не останется ничего, что вы могли бы взять с собой. Что вам делать? Куда вы пойдете, когда тело исчезнет? Вы не знаете, верно? Если это «не знаю» ясно, тогда и ваш ум ясен, тогда и место, куда вы пойдете, ясно. Тогда вам будет понятна ваша работа, и вам будет ясно зачем вы родились в этом мире. Когда вы поймете все это, тогда вы сможете стать человеком.

Чистая Мэри

Очень интересны истории о Дзэн Мастере Док Сане и Дзэн Мастере Гуджи. В них сказано о цели практики и учения дзэн. Оба эти мастера были великими знатоками сутр. Оба они превосходно понимали все слова Будды. Они знали всю буддийскую традицию, понимали разнообразные глубокие философские учения и учения всех выдающихся учителей. Но когда кто-то попросил, чтобы они сами изложили слово истины, они ничего не смогли сказать. Они никому не могли показать свою истинную природу. Понимание само по себе не является ни хорошим, ни плохим. Но кто вы? Этот вопрос очень важен и он находится за пределами понимания. Об этом не вычитать в книгах. Сам Будда не откроет вам этого, потому что ваша истинная природа предшествует мышлению. Практикуя дзэн-медитацию, вы ответите на этот вопрос и для вас все прояснится, все станет возможным.

Во Флориде проводятся собачьи бега. Это очень популярное азартное зрелище. Люди приходят на бега, делают ставки на борзых и, если их собака побеждает, получают большие деньги. Это очень просто. Всем понятно как проходят бега борзых, да? Собаки выбегают из стартовых ворот и кружат по треку. Тем временем по рельсе, проложенной в треке, движется электрический кролик. Кролик не настоящий, это чучело, на которое натянута шкура кролика. Обоняние у собак острое и они бегут на этот запах. Кроличья шкурка заставляет их бежать по кругу трека. Собакам кажется, что ускорив бег, они смогут схватить кролика. Но за собаками наблюдает один человек, контролирующий скорость передвижения кролика. Если в этот день собаки бегут очень быстро, человек пускает кролика быстрее, если собаки бегут медленно, он замедляет бег кролика. Он всегда держит кролика перед собаками чтобы им казалось, что они смогут схватить его. В каждом забеге собаки просто следуют за кроликом.

На одном из таких забегов во Флориде произошел интересный случай. Там была собака по кличке Чистая Мэри. Это была очень быстрая борзая, которая часто побеждала в забегах. Но кроме этого Чистая Мэри была очень разумной собакой. Как-то в полдень она, как всегда, выбежала с другими собаками из стартовых ворот. Кролик двигался по треку, и собаки преследовали его. Они бежали и бежали круг за кругом. Каждый день, а иногда по нескольку раз в день, эти собаки делали одно и то же, снова и снова. И в тот день все шло как обычно. Погоня за электрическим кроликом.

Но в середине забега Чистая Мэри вдруг остановилась. Многие люди на трибуне встали и направили бинокли на собаку. «Что происходит? — спрашивали они. — Что стряслось с этой проклятой собакой? » Некоторые сделали крупные ставки на Чистую Мэри, и теперь были рассержены. «Беги! Беги! Проклятая собака! Что с тобой? »

Но Чистая Мэри некоторое время не двигалась. Она посмотрела на трибуны, на хвосты собак, мчавшихся по изгибу трека. Потом она посмотрела на кролика, движущегося по кольцу на другую сторону трека. В этот момент на бегах все пребывало в совершенном покое и безмолвии.

Неожиданно для всех Чистая Мэри перепрыгнула через ограждение, вдоль которого собаки бежали по треку. Она молнией пронеслась через центр поля. В нужный момент преодолев ограждение на другой стороне трека, она схватила кролика! Бум! Ха-ха-ха-ха-ха!

Это и есть ум дзэн. Каждый в своей жизни к чему-то стремится. Каждый просто следует за своими идеями и мнениями, и верит в то, что в этом и состоит подлинная жизнь. Но Чистая Мэри уподобилась продвинутому ученику дзэн. Много лет ее усиленно готовили к тому, чтобы просто преследовать кролика. Каждый день она училась бежать по треку — круг за кругом, круг за кругом. Но однажды она остановилась и внимательно огляделась. Практика дзэн в точности такова: остановиться и вглядеться в то, что происходит в жизни. Затем Чистая Мэри ясно осознала нечто и просто выполнила это на сто процентов. Она не исследовала внутреннее или внешнее. Внутреннее и внешнее — бум! — соединилось. Это ум дзэн и это очень просто, не правда ли?

Сумашествие на 100%

Разговор после чтения коанов.

Иногда ученик решает поститься во время семидневного ретрита. В начале он уверен в себе. Первый день, второй день он лишь пьет немного воды. На третий день: «Пожалуй, я выпью немного апельсинового сока» Четвертый день: «Небольшой кусочек хлеба». На пятый день у ученика начинает болеть голова: «Пожалуй, я немного вздремну». На седьмой день, изголодавшись, он наедается до отвала. Это то, что мы называем «Голова дракона, хвост змеи».

Решать и не делать — это означает не верить в себя. Спросите у ребенка:

— Сколько будет один плюс два?

— Три.

— Разве это правильно?

— Конечно, правильно!

Он верит в себя, поэтому совсем об этом не думает.

— Один плюс два не равняется трем...

— Равняется! Мой учитель так говорит!

Ум ребенка нелегко смутить. Другое дело — ученики Дзен! Они цепляются к словам и думают, размышляют...

Ваш ум бывает трех видов. Потерянный ум, Пустой ум и Ясный ум. На улице к вам подходит вор. «Кошелек или жизнь! » Каков ваш ум в такой ситуации? Кое-кто говорит, что секс-ум это дзен-ум, но если во время секса к вашему лицу приставят пистолет, что станет с вашим умом? Если вы испугаетесь потерять свою жизнь, вы потеряете свой ум.

С пустым умом ничего не случится. «Это ограбление! » Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты что, свинца захотел?! » Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты псих?! » Ом мани падме хум. Сумасшедший, нормальный, мертвый, живой — одно и тоже для Пустого ума.

Что же такое Ясный ум? «Кошелек или жизнь?! » «Сколько тебе надо? » «Заткнись... Дай мне все, что у тебя есть! » Нет страха. Вы просто проверяете ум, который держит в руках пистолет.

Однажды, Ма Джо вместе со своим учеником По Чангом плыли на лодке по реке. Они прекрасно проводили время. Стая птиц пролетела над их головами, направляясь на юг.

— Что это? — спросил Ма Джо.

— Птицы.

— Куда они направляются?

— На юг.

— Так ли это?

— Да.

Ма Джо схватил и больно сжал его нос.

— Айяяя!

Очень больно.

— Куда направляются птицы? — еще раз спросил Ма Джо.

По Чанг не смог ответить. Они вернулись в храм. Позже друзья По Чанга нашли его плачущим:

— О, мой бедный нос!

— Почему ты плачешь? — спросил его один из друзей.

Но он лишь плакал, ничего не отвечая. Друзья продолжали спрашивать его. Наконец По Чанг ответил:

— Спросите Мастера.

Они пришли к Ма Джо и спросили:

— Почему он плачет?

— Спросите у него.

Они вернулись к По Чангу и сказали:

— Мастер сказал спросить тебя.

Неожиданно По Чанг перестал плакать и начал смеяться. Его друзья были очень удивлены:

— Ты что, сошел с ума?

— Ма Джо сошел с ума!

Они вернулись к Ма Джо:

— Теперь он смеется и называет вас сумасшедшим!

Тогда Ма Джо понял его ум. Итак, что это значит? Ум, который плачет и ум, который смеется одно и тоже или разное? Нормальный ум, сумасшедший ум. Полностью сумасшедший, сумасшедший на 100%, сумасшедшая вера в себя — это и есть абсолютно Ясный ум.

В храме Джонг Ха Са в Корее три месяца сидят, три месяца отдыхают. Во время отдыха все должны собирать деньги или еду и приносить в храм, для последующего трехмесячного сидения. В то время Дзен Мастер Манг Гонг недавно основал храм, и у него совсем не было денег. Поэтому монахи обходили дома зажиточных людей, распевали Сутру Сердца, получали рис или деньги и приносили все это в монастырь. Но когда мой учитель Ко Бонг получал рис, он продавал его вечером и шел пьянствовать, приплясывая и распевая песни. В конце каникул все вернулись в храм с мешками риса, но он принес лишь алкоголь и больше ничего. Он пьянствовал и орал всю ночь:

— Этот храм никуда не годится! Буддизм — полная ерунда! Манг Гонг не понимает Дхармы! Он плохой учитель!

Однажды, Манг Гонг пришел к Ко Бонгу во время его криков и закричал:

— Что ты понимаешь?!

Все ждали, что будет дальше.

— Ко Бонг!

— Да?

— Почему ты оскорбляешь меня за моей спиной?

Ко Бонг выглядел очень удивленным и обиженным.

— Дзен Мастер, Я ничего не говорил про Вас. Я лишь говорил про этого глупца Манг Гонга.

— Про Манг Гонга? Что значит про Манг Гонга? Какая разница между мной и Манг Гонгом?

— КАТЦ!!! — Оглушительно закричал Ко Бонг.

— Иди, проспись, — ответил Манг Гонг и покинул комнату.

Действия моего учителя были очень плохими, но он всегда держал Ясный ум. Выпивка и секс не могли пошатнуть его. Он всегда держал ум здесь-и-сейчас.

«Манг Гонг? Какая разница между мной и Манг Гонгом? » «КАТЦ!!! »

Этот КАТЦ очень важен. Он лучше, чем деньги или мешки риса. После этого случая Манг Гонг больше не приставал к Ко Бонгу.

Голова дракона, хвост дракона. Ко Бонг полностью верил в себя.

Объясняя значение обрядов

Интервью взято в августе 1989 г.

«Праймери поинт»: Каково значение предметов на алтаре: риса, воды, свечей и благовоний?

Дзен Мастер Сунг Сан: Наша вселенная состоит из четырех элементов — земли, воздуха, огня и воды. Предметы на алтаре символизируют каждый из этих элементов: благовония представляют воздух, свечи — огонь, чаша с водой — воду, и сам алтарь вместе с Буддой символизируют землю. Рис означает землю и еду. Четыре элемента составляют всю вселенную и наше человеческое тело. Они также управляют нашим сознанием: когда горят благовония — появляется хороший запах, который проникает в наше сознание. В любое время все, что мы видим, слышим, чувствуем становится частью нашего сознания. Поэтому, когда вы видите свечи и Будду, чувствуете аромат благовоний и слушаете песнопения, в вашем сознании появляется хорошее чувство. Вы заходите в комнату Дхармы и ваша ситуация, ваши условия, которые вы принесли с собой, исчезают. На некоторое время ваш маленький ум пропадает, и вы постигаете Ум Будды. Так мы используем предметы на алтаре.

ПП: Зачем мы совершаем поклон, когда входим в комнату Дхармы?

ДМСС: На востоке когда встречаются два человека, они кланяются друг другу в зависимости от их положения в обществе. Человек, который занимает высокое положение кланяется чуть-чуть; тот, кто ниже его по статусу совершает более глубокий поклон. Такова восточная традиция. Но когда мы входим в комнату Дхармы, мы оставляем позади наш различающий ум: император кланяется Будде, и нищий так же кланяется Будде. Это развивает смирение, и ум становится очень простым. Также, поклон требует внимания и правильного отношения к ситуации. Будда — наш идеал и наше вдохновение, поэтому правильное отношение означает поклониться алтарю.

ПП: Откуда появился моктак?

ДМСС: «Мок» означает дерево, «так» — удар. Изначально его называли «мок о». Японцы говорят «Мокугьо». «Моку» — дерево, «гьо» — рыба. Он очень похож на рыбу с открытым ртом.

Вот история о происхождении этого инструмента. Давным-давно в Китае жил монах по имени Чунг Сан Поп Са. Его дом находился между большим городом и большим озером. Однажды очень важный чиновник приехал на это озеро со своей семьей. С ними был младенец, которому едва исполнилось несколько месяцев. Когда они катались на лодке, ребенок случайно упал в воду. Чиновник обратился к рыбакам, чтобы те выловили тело младенца, но они не смогли его отыскать. Тогда чиновник пришел к Чунг Сан Поп Са и сказал, что хотел заказать поминальную церемонию для своего ребенка, но не может найти его тело. Чунг Сан Поп Са погрузился в глубокую медитацию и постиг, что произошло. Он сказал чиновнику: Завтра рано утром пойдем на рынок за рыбой.

На следующий день они пришли на рынок, и Чунг Сан Поп Са выбрал огромную рыбу. Они разрезали ей живот и нашли в нем ребенка. Ко всеобщему удивлению, он был все еще жив. Семья была очень рада, и чиновник решил помочь всем рыбам за спасение своего ребенка. Поэтому моктак имеет форму рыбы с открытым ртом и пустым желудком. Когда мы бьем в моктак, появляется хороший звук. Он означает, что ребенок все еще внутри; вся рыба слышит этот звук и достигает просветления.

ПП: Зачем надевать робу на формальную практику?

ДМСС: Изначально эти робы были одеждой монахов. В Индии, во времена Будды, монахи носили желтую робу. Они выбрали этот земляной цвет, потому что он меньше всего пачкается, когда поднимается пыль. Если бы роба была белого цвета, она бы сразу стала грязной.

Когда Буддизм пришел в Китай, все немного изменилось. Робы, которые мы носим не Индийского а Даоского происхождения. Когда встретились Буддизм и Даосизм, появился новый стиль одежды, и лишь большая каса монаха осталась прежней.

Каса, и большая и маленькая — это символ. На ней есть квадраты и линии — семь линий, двенадцать линий, восемнадцать линий. Существует пять точек — восток, запад, север, юг и середина. Они охватывают собой весь мир. У монаха нет дома, но надевая касу, он как бы носит с собой весь мир; это значит, что он не отделен от мира и заботится обо всех существах. Поэтому роба и каса — не одно и то же. Роба — это одежды Даоского стиля; каса — это символ отречения, отбрасывания своего эго и маленького Я.

ПП: Каково значение церемонии принятия пищи с четырьмя чашами?

ДМСС: Этот стиль появился в Китае. Во время Будды была только одна чаша. Четыре чаши символизируют четыре элемента — землю, воздух, огонь и воду, а также — Будду, Дхарму, Сангху и Ум. В Корейских монастырях всегда используют четыре чаши; здесь мы пользуемся четырьмя чашами во время ретритов и формальных обедов, но Американский стиль немного отличается от того, которым пользуются в Корейских монастырях.

ПП: Откуда появились Четыре Великих Обета?

ДМСС: Традиция провозглашать Четыре Великих Обета появилась в Китае во времена династии Тан. Обеты взяты из Аватамсака Сутра. В Китае и Корее эти обеты провозглашаются только в конце церемоний, а не утром, как это делаем мы в Дзен Центрах школы Кван Ум. Когда мы только основали Дзен Центр в Провиденсе, кто-то предложил повторять Четыре Великих Обета каждое утро. Я подумал, что это хорошая идея, потому что каждое утро мы совершаем 108 поклонов покаяния, и эти обеты будут указывать нам направление. Итак, подъем, затем поклон благодарности учителю, после этого провозглашаем обеты, подтверждая свое направление, а затем 108 поклонов покаяния за все наши ошибки в прошлом.

ПП: О чем вы поете соло каждое утро до Сутры Сердца?

ДМСС: Это молитва за весь мир. В первой части говорится: мы хотим, чтобы все существа преодолели колесо самсары, и позволили колесу Дхармы вращаться снова и снова, уничтожая все страдания. Во второй части сказано про гармонию во всех частях света — на востоке, западе, юге и севере. Это молитва о том, чтобы все существа стали одним Умом, стали миром во всем мире, стали Буддой. Третья часть — это молитва чтобы все ученики Школы Дзен Кван Ум и все Буддисты достигли просветления. И последняя часть — это повторение десяти обетов.

ПП: Почему люди снимают свою обувь у входа в храм?

ДМСС: Это Корейский и Японский стиль. Не Китайский и не Индийский. В домах Кореи и Японии используют татами. Если заходить в уличной обуви, татами быстро испачкается. Поэтому, правильное отношение означает снимать обувь, тогда дом или храм останутся чистыми.

ПП: Корейские Буддийские статуи всегда большие и яркие. Другие традиции используют более простые и маленькие изображения. Чем вызвана эта разница?

ДМСС: Это не только Корейский стиль; Китайские статуи еще больше и ярче. В Индии, Таиланде и Камбоджи делают очень большие статуи, но у них нет Бодхисаттв. Бодхисаттвы существуют только в традиции Махаяны. Китайский стиль очень ярок, у них большие и яркие статуи разнообразных Бодхисаттв. В Корее статуи средних размеров, не такие большие как в Китае. Буддизм пришел из Китая в Корею, а затем в Японию. Во время эпохи Нара в Тодайжи была построена самая большая статуя Будды в мире. В период Камакура под открытым небом также был построен огромный Будда. У многих людей, когда они смотрят на огромного Будду появляется чувство глубокого уважения; на короткий отрезок времени это чувство уничтожаем всю их карму и маленькое Я. Когда они смотрят на маленького Будду, это чувство не появляется. Но другие люди испытывают сильные чувства, когда смотрят на маленького и простого Будду, потому что у людей разное сознание. В Китае, Корее и Японии большие и яркие Будды и Бодхисаттвы имеют большое влияние на сознание людей.

ПП: О чем поется в песне утреннего колокола? Пожалуйста, объясните несколько строк.

ДМСС: Песня утреннего колокола взята из Аватамсака Сутра. В этой сутре говорится о взаимозависимости всех существ. Все животные, птицы, люди, демоны и те, кто страдает в аду, слышат звуки колокола, пробуждаются, достигают просветления и становятся Буддой. Так что этот звук проникает во все шесть миров — небеса, астральный мир, мир людей, животных, голодных духов, в ад и уничтожает неведенье; мудрость растет, вы достигаете просветления и спасаете всех существ от страданий. Все вместе мы становимся Буддой.

В одном месте сказано: «Везде все едино». Это означает, что в истинной природе все едино; нет имени, нет формы. Когда вы слышите звук колокола, истинная природа проявляется, имя и форма исчезают и все становится единым.

В другом месте говорится: «Вместе, ты и я одновременно обретаем Путь Будды». Это значит, что все равны: животные, птицы, люди — все достигают просветления, когда слышат звук колокола. Когда вы слышите этот звук — вы пробуждаетесь. Пробудиться означает оказаться за гранью времени и пространства. Время и пространство — это препятствие созданное мышлением, поэтому звук колокола убирает мышление, убирает время и пространство, и все становятся Буддой одновременно.

Также, в песне утреннего колокола говорится «великая любовь, великая печаль — наши великие учителя». Великая любовь — это субстанция, великая печаль — это сострадание. Если другие люди страдают, тогда я грустный и сострадательный. Если все счастливы, я счастлив. «Наш великий учитель» означает то, что мы связаны со всем во вселенной, и все в ней учит нас великому состраданию и великой любви.

ПП: Великая Дхарани — это длинная мантра, которую мы поем и у нее нет перевода. Откуда она взялась и что означает?

ДМСС: Во времена Будды один монах нарушил обеты и пребывал в большой печали. Поэтому Будда научил его, что карма приходит из ума; если ум исчезает, карма тоже исчезает. Но если держаться за свои ошибки, карма никогда не уйдет. Затем Будда дал монаху мантру Великая Дхарани, чтобы отбросить прочь его привязанности и думающий ум.

ПП: Зачем мы совершаем 108 простираний каждое утро? И почему 108?

ДМСС: В Корейской традиции существует 108 имен для разных Будд и Бодхисаттв. Так что совершать 108 простираний означает повторять эти имена. В другой традиции говорится, что у людей имеется 108 заблуждений, так что мы кланяемся, чтобы избавиться от каждой из них.

ПП: Когда люди принимают обеты, вы даете им дхармовые имена. Как вы их выбираете?

ДМСС: Сначала я выбираю фамилию для всей группы людей, которые принимают обеты в один день. Затем я разделяю женщин и мужчин, и затем подбираю подходящее имя к каждому человеку.

ПП: Когда кто-то принимает обеты монаха или монахини, вы брызгаете водой на его или ее голову и дотрагиваетесь до нее мечом. В чем смысл этого ритуала?

ДМСС: Это символ обрезания последнего волоса, последнего заблуждения. Стать монахом означает двигаться по пути от заблуждения к свету. Когда вы бреетесь, вам необходимо использовать мыло и воду, иначе это очень трудно. Так, мы используем воду с алтаря, как символ. Меч символизирует меч нашего ума, меч мудрости, который рассекает заблуждения. Это означает обрезать последний волос.

ПП: В чем смысл церемонии покаяния?

ДМСС: Все совершают ошибки, но как мы их исправляем? В некоторых традициях Хинаяны если вы совершаете ошибки, то должны отказаться от обетов. Но в Махаяне и в Дзен если вы совершаете ошибку, то можете совершить церемонию покаяния. Есть большие ошибки и маленькие. Большие ошибки ведут за собой много проблем для других людей; маленькие ошибки — это те, которые создают проблемы лишь для нас самих. Совершать 108 поклонов каждое утро означает раскаиваться за свои маленькие ошибки. Для больших ошибок существует публичная церемония; она очищает как наш ум, так и умы других людей. Если мы не совершаем подобные церемонии, тогда каждый держится за «свою ошибку» и создает еще больше кармы. В католической церкви если вы совершите ошибку, то можете придти к священнику и покаяться, затем почувствовать облегчение и успокоение. Наша церемония покаяния подобно этому. Но католическое покаяние — это тайная процедура; в Буддизме нет никаких тайн — все открыто. Если вы совершаете ошибку, то участвуйте в церемонии покаяния, вас прощают, и вы продолжаете жить без привязанности.

ПП: Часто вы вдохновляете ваших учеников на 49ти дневные и стодневные ретриты. Почему 49 и почему 100?

ДМСС: У вас два глаза, два уха, две ноздри и один рот. Всего семь дырок в голове. На востоке цифра семь считается счастливой. Семь умножить на семь тоже считается счастливым числом. Стодневный ретрит — это немного не правильно. Изначально ретрит проходил в течение трех месяцев, 90 дней. Цифра сто — это Даоская цифра. В даосизме 10 — это счастливая цифра, так что ретрит проходит десять умножить на десять дней. В Китае Буддизм и Даосизм смешались, поэтому много Буддийских ритуалов заимствовано из Даосизма.

ПП: Какова роль женщины в Корейских монастырях? Должно ли что-то измениться в этом плане в Американском Дзене?

ДМСС: В Корее монахини ничем не отличаются от монахов. Они лишь не могут вести церемонию принятия обетов. Монахини могут становиться учителями и Дзен мастерами; они могут получать трансмиссию, но не могут ее передать. Это пришло к нам из Китая. Но в Америке это не проблема. Буддизм всегда адаптируется под культуру страны, в которую приходит, так что Корейский стиль не обязательно сохранится в Америке. Мы можем его изменить. Мы можем изменить правило о трансмиссии, но правило о церемонии принятия обетов мы изменить не можем.

ПП: Как сделать практику Дзен интересней для американцев?

ДМСС: В Китае и Корее всегда лишь монахи практиковали Дзен. Но когда Дзен пришел на запад, его стали практиковать миряне, и это изменило характер Дзена. Теперь мы обучаем Дзен повседневной жизни. Заниматься все время сидячей медитацией для мирян невозможно. Дзен повседневной жизни означает обрести ум, который сидит. Ум, который сидит, означает ум, который не двигается. Как мы можем удерживать не двигающийся ум? Отпускать наше мнение, наше условие, нашу ситуацию из момента в момент; когда вы что-то делаете, просто делайте это. Это Дзен повседневной жизни.

Следуя правилам, монахи не могут пойти в театр или ресторан, не могут делать то, не могут делать это. Их обеты все время говорят им: это хорошо, это не хорошо. Так что монахи просто сидят в Дзен все время, затем достигают просветления и понимают истину. Это Дзен старого стиля. В нем нет учения о великой любви, великом сострадании, великом Пути Бодхисаттвы. Но для мирян учение о великой любви, великом сострадании, великом Пути Бодхисаттвы очень важно. Чтобы постичь это, необходимо удерживать недвижимый ум. Тогда правильная ситуация, правильное действие и правильное отношение будут появляться сами собой каждый день.

ПП: Некоторые люди не любят обряды. В частности, песнопения. Каким должен быть наш к ним подход?

ДМСС: Это западный ум, — очень сильные нравится и не нравится. Но многим людям нравится петь. Петь — означает совершать совместное действие с другими; совместное действие легко убирает ваше мнение, ваше условие и вашу ситуацию. В этом смысл песнопений. Если людям не нравится петь на корейском, то возможно когда-нибудь мы сделаем песнопения полностью на английском. Но следует помнить, что наша школа не только в Америке, но и в Польше, Германии, Испании и других городах Европы. Так что если кто-нибудь из Америки поедет в Польшу, и услышит, что там поют то же самое, у него появится чувство принадлежности к большой международной семье. Тогда его ум станет больше, и он будет единым со всем миром; он станет «миром во всем мире».

ПП: Вы не могли бы поговорить еще о песнопениях как форме медитации.

ДМСС: Медитация означает ум, который не двигается. Как я сказал раньше, традиционно медитация — это лишь медитация сидения. Но сидение ума намного важнее, чем сидение тела. Когда вы поете, сначала вы — один ум, недвижимый ум. Это — сидячий ум, самадхи песнопения. Вы продолжаете петь «Квансеум Босаль, Квансеум Босаль, Квансеум Босаль» и постигаете звук; это ясный ум. Ясный ум — это пробужденный ум; пробужденный ум — это просветление. Так что в песнопениях первый шаг — это ум самадхи, то есть один ум. Следующий шаг — это постижение звука. Это — ясный ум, просветление. Если вы привязаны к самадхи, то у вас проблема. Это очень важный момент.

ПП: Какие, по вашему мнению, изменения произойдут в отношениях между Корейским и Американским Буддизмом в следующие десять лет?

ДМСС: В эти дни я не провожу много времени в Америке; я езжу в Корею, Европу, Австралию и другие места. В Америке в основном учит Джи До Поп Са Ним. Раньше все были моими учениками, теперь у Джи До Поп Са Ним свои ученики. Теперь Джи До Поп Са Ним будет решать о направлении Школы Кван Ум; они понимают американский ум лучше меня. Я обучал лишь корейскому стилю Буддизма, теперь Джи До Поп Са Ним учит Американскому стилю. Так что изменения уже начались.

ПП: Когда вы дадите трансмиссию? Мы все ждем.

ДМСС: Приходит весна, и трава растет сама собой. (Смеется)