Практиковать с другими людьми

 

Письмо аббата дзэн-центра Му Санг Сэнима Дзэн-мастеру Дэ Сон Са Ниму

Однажды я спросил у Дэ Сон Са Нима:

«Для чего в дзэн-центрах необходима совместная практика? Тем более, что иногда на это нужны усилия».

Дэ Сон Са Ним сказал: «Практиковать самостоятельно иногда хорошо, лучше, чем ничего. Если вы практикуете только самостоятельно, то сможете развить сильный центр, но ваше мнение и ваши „мне-меня-мое“ могут тоже усилиться. Тогда ваш ум станет очень узким и у вас возникнут проблемы. А также, вы не сможете достичь просветления».

Затем дзэн-мастер продолжил: Я часто говорил, что если вам надо помыть много картошки, и вы собираетесь мыть каждую картофелину в отдельности, то на это уйдет много времени. Поэтому в Корее высыпают весь мешок картошки в большой бак с водой и мешают ее палкой. При этом все картофелины трутся одна о другую и друг друга моют. Очень быстро. Точно также и практика с другими людьми. В дзэн-центре вы встречаетесь с самыми различными людьми, имеющими самые разные мнения, разную карму, и их «нравится — не нравится» отлично от вашего. При этом вы очень легко можете увидеть свои «нравится — не нравится» и отложить их. Если вы практикуете только самостоятельно, то прогресс в Дзэн очень медленный. Если вы иногда приходите в дзэн-центр, он идет быстрее. Если вы приходите часто и совершаете совместные действия или попросту живете в дзэн-центре, прогресс очень быстрый. Так что если для вас невозможно жить в дзэн-центре, наилучшим выходом будет приходить туда регулярно для практики, раз или два в неделю, а также участвовать в ретритах.

Иногда люди думают: «Этот дзэн-центр не хорош, этот аббат ведет себя неправильно, этот человек не прав». Я всегда говорю, что если вы ищите совершенное место для практики, то вы его никогда не найдете. Но если вы все это отбросите прямо сейчас, то где бы вы ни находились — это и есть совершенное место для практики. Тогда, если вы видите хорошую ситуацию, вы можете сделать ее правильной. Если вы встречаетесь с плохой ситуацией, то вы тоже можете сделать ее правильной. Тогда вы будете способны сделать все.

Сейчас умы современных людей очень напряжены. Каждый говорит: «Мое мнение правильное, а твое мнение неправильное». Даже мужья и жены говорят это друг другу. Каждый считает свое мнение правильным. Но как это может быть так? Дзэн означает отбросить все мое мнение, мою ситуацию, мои условия. Тогда появляется правильное мнение, правильная ситуация и правильные условия. Это гармония и мир в мире. Это также Великое Сострадание, Великая Любовь и Великий Путь Бодхисаттвы».

В другой раз я спросил Дэ Сон Са Нима о совместном действии. Он, смеясь, ответил: «Когда все вместе живут в дзэн-центре и вместе борются со своими мнениями — вот это правильно! » Я не стану интерпретировать это замечание. Дэ Сон Са Ним всегда говорит, что если мы привязаны к его словам, то эти слова становятся речью демона. Я помню как однажды он сказал: «Если вы не согласны с кем-либо даже, если это ваш учитель, то иногда бывает необходимо открыто обсудить это вместе». Так как же нам открыто и ясно общаться друг с другом? Это коан для всех нас. Еще один момент, о котором Дэ Сон Са Ним неоднократно говорил из года в год: «Бросить, опустить» — это не то же самое что «подавить» свои чувства. Если вы просто «подавляете», то в один прекрасный день вы взорветесь. Это не хорошо! С другой стороны, может я рассердился и просто заорал на кого-нибудь: «А-А-А-А-А-А-А-А! ». Это тоже не хорошо. Это не является нашей практикой.

Чтобы к этой неразберихе еще добавить что-нибудь, я приведу два из наших храмовых правил:

Что такое правильная и неправильная речь? Если вы откроете рот, я ударю вас тридцать раз, Если вы закроете рот, я все равно ударю вас тридцать раз. Вы должны поймать коан и не отпускать. Собака лает: Гав, гав, гав! Кошка мяукает: Мяу, мяу, мяу!

Следите только за собой, не судите о поступках других.

Надеюсь, мы все сможем практиковать вместе, вступать во множество споров, отбросить все это, достичь просветления и спасти всех существ от страданий.

 

Комментарий к " Песне о природе Дхармы"

 

(Из книги «Компас Дзэн», 1997).

Природа дхарм совершенна, в ней нет двойственных различий. Все дхармы неподвижны и в основе своей умиротворены. Они лишены имен и форм, свободны от всех вещей. Это постигается лишь в просветленной мудрости и ни в чем ином. Единое пребывает во многом, многое — в Едином. Единое множественно, а множественное едино. Бесcчетные кальпы — то же, что и одно мгновение. Одно мгновение — то же, что и бессчетные кальпы.

Это отрывок из большой поэмы, излагающей учение и написанной на основе Аватамсака-сутры знаменитым мастером Уи Сангом, который жил в Корее во времена золотого века династии Силла. В большинстве корейских храмов ежедневно распевают эти стихи. Они содержат непосредственное указание на природу Дхармы. Многие говорят: «Дхарма — это. Дхарма — то». Но что такое Дхарма на самом деле? Подлинная Дхарма изначально лишена имени. Даже назвать ее Дхармой, значит уже совершить большую ошибку. Дхарма — это не Дхарма, договорились? Вы должны понять это. Итак, Дхарма, или дхармовая природа — это лишь названия вашей универсальной сущности. Эта субстанция, из которой составлено все во вселенной, не имеет двойственных различий. В ней нет двух различных форм. Также нет у нее и единого аспекта или единой формы. Она — не «одно» и не «два». Она невещественна. Принимая формы всех вещей во вселенной, она все-таки лишена формы, потому что ее форма абсолютно пуста. Это подобно электричеству. Мы видим проявления электричества когда оно заставляет крутиться вентиляторы и звучать радиоприемники. Электричество кондиционирует воздух. Оно может заморозить воду и обогреть дом. Оно приводит в движение длинный, тяжелый поезд, и в то же время вы можете спокойно ходить, когда оно пребывает в вашем теле. Оно может полностью раствориться в пространстве. Итак, утверждать что электричество это что-то одно, неверно. Если вы его отождествите со всем совершаемым и производимым им, вы будете также неправы. Электричество — ничто из этого, и в то же время оно — все это. Точно так же дождь, снег, туман, пар, река, море, град и лед — все это различные формы одной и той же субстанции. Все это разные вещи, но H2O неизменна и она образует их в соответствии с ситуацией. Все это вода. То же справедливо и в отношении природы Дхармы. Она не едина и не двойственна. Это очень существенный момент.

Итак, природа Дхармы — это универсальная природа, принимающая множество различных форм. Иногда это гора, иногда река, солнце, луна, звезды, эта чашка, этот звук, ваш ум. Это одно и то же, потому что все это — единая универсальная субстанция. Когда возникает то или иное условие, природа Дхармы следует этому условию и возникает некоторая форма. Но когда условие изчезает, тогда изчезает соответствующее имя и форма. Об этом и говорится в стихе: все обладает завершенностью. Завершенность — это и есть природа Дхармы, универсальная субстанция, которая беспрепятственно проникает повсюду. Она никогда ни в чем не нуждается. Иногда она становится горой, иногда — рекой, деревьями, скалами, облаками, людьми, воздухом, животными. Но изначально она — совершенный покой. Принимая все формы во вселенной, она все же остается неподвижной. Она принимает формы, но не является ни одной из них и они ее не затрагивают. Природа Дхармы это то же, что и ваше подлинное «я». Его не постичь рассудочным мышлением. Его не усвоить через книги и обучение. Сотня докторов философии не помогут его постичь.

Единое пребывает во многом, многое — в Едином. Единое множественно, а множественное едино. Бесчисленные кальпы — то же, что и одно мгновение. Одно мгновение есть то же, что и бесчисленные кальпы.

Все верят в существование времени и пространства. Ха-ха-ха! Это очень смешно! Ваше мышление создает время и пространство. Никто по-настоящему не понимает этого. В стихе говорится о том, что время и пространство — одно и тоже, что они едины. Но они также и не едины. Единое совершенно пусто. «Единое пребывает во многом, многое — в Едином. Единое множественно, а множественное едино». Это сказано о пространстве. Все есть точка и эта точка есть все. Не существует двух отдельных вещей. Можно сказать об этом так: пустое пространство — одно, оно неделимо, но в нем существует множество отдельных вещей — горы, реки, люди, деревья, собаки, кошки, солнце, луна, звезды. Пространство вмещает все эти вещи«. Все является частью пространства, но это пространство недвойственно, поскольку в нем содержится все. Никакого «внешнего» пространства не существует.

В этой поэме также очень интересно изложено учение о времени. «Бесчисленные кальпы — то же, что и одно мгновение. Одно мгновение есть то же, что и бесчисленные кальпы». Время не длительно и не коротко. Как мы говорили раньше, поскольку наш мыслящий ум создает время, то мы сами делаем это время долгим и кратким. Однако, практикуя медитацию, вы можете действительно осознать, что в одном мгновении заключено бесконечное время. В одном мгновении заключено бесконечное пространство. В одном мгновении заключено все! Один миг — это безграничное время и пространство. Большинство людей поймут подобное утверждение как указание на какую-то особую сферу или на особое восприятие. Насколько велико одно мгновение? Чтобы понять это, мы можем представить один миг как секунду, поделенную на бесконечность. Это очень короткий отрезок времени! Это можно пояснить на примере фотоаппарата. Существуют особые камеры с очень высокой скоростью движения затвора. Такой камерой можно снять летящую пулю. Затвор этого аппарата очень быстро открывается и «схватывает» пулю на пленке. Вы можете увидеть пулю, неподвижно зависшую в воздухе. Но при близком рассмотрении снимка вы увидете, что пуля все же движется, хотя и кажется застывшей в воздухе. Это же справедливо и в отношении нашего ума как он есть. Если вы возьмете свою «не знаю-камеру» — то есть ум до возникновения мысли — и очень глубоко и чисто воспримите только одно мгновение, то увидите пулю неподвижной. Вы все увидите неподвижным. Весь мир неподвижен. Это очень интересно! Ум и вся эта вселенная имеют одну и ту же природу. Все изначально является совершенно спокойным и неподвижным. В сутре сказано: «Все дхармы неподвижны и в основе своей спокойны (умиротворены)». Это тот же самое. Покой — это просто наш моментальный ум: одна секунда, поделенная на бесконечность. Иногда мы называем это мгновение миром. Мгновение бесконечно во времени и пространстве, и на самом деле это означает, что в нем нет времени и пространства.

Итак, в этой гатхе очень глубоко и поэтично говорится о природе Дхармы и об универсальной субстанции. Но все это лишь красивые слова, а любые слова, даже слова Будды не помогут вам в жизни до тех пор, пока полностью не станут вашими словами. Далее, откуда исходит универсальная субстанция? Где рождается универсальная энергия? Она рождается в совершенном покое. «Единое пребывает во многом, многое — в Едином. Единое множественно, а множественное едино». Итак, все обладает этой энергией. (Удар по столу) Все исходит из совершенного покоя. (Удар по столу) Все исходит из одной точки. Иногда эту точку называют универсальной субстанцией, или энергией, или Буддой, или Богом, или сознанием, или святостью, или умом, или Абсолютом. (Удар по столу) Все это имена, а имена порождаются мыслью. Но изначально эта точка совершенного покоя не обладает именем и какой бы то ни было формой, потому что она предшествует мышлению. Она, однако, присутствует во всем и все обладает ею. В дзен есть известный коан: «Тысяча вещей возвращаются к Единому. Куда возвращается Единое? ». Достигнув этого (удар по столу), вы достигните Единого, вы достигните всего. Это значит что вы достигните мгновения. Вы достигните совершенного покоя и угасания. Но просто интеллектуальное понимание вам не поможет. Только практика медитации непосредственно приведет вас к этому опыту. (Удар по столу) Когда этот опыт полностью становится вашим, вы обретаете мудрость. Таково учение «Песни о природе Дхармы».

Дхармы — это дивные картинки, чтобы показать голодному, как на самом деле выглядят бананы.

 

Теряя это, получаешь это

 

(отрывок из речи дзэн мастера Сунг Сана участникам ретрита в монастыре Хва Ге Са, накануне дня просветления Будды)

Прежде чем был рожден древний Будда, была уже одна вещь — ясная, полная и сияющая. Наму Амита Буль. Изначально ничего, но сегодня белый снег покрывает мир.Наму Амита Буль.

Завтра день просветления Будды. Точно так же как и Будда мы собрались здесь для того, чтобы достичь чего-то. Некоторые пытаются петь Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал, Куан Сеум Босал. Но что это — Куан Сеум Босал? Кто пытается? Кто поет? Что это за вещь, которая поет? Что это за вещь, которая пытается достичь Куан Сеум Босал? Мы называем это «не знаю». Мы называем это «отбросить всякое мышление» — до мышления. Мы пришли сюда и пытаемся удерживать ум до мышления.

Около шести лет Будда удерживал «Что есть Я? » и удерживал «не знаю». Перед Буддой танцевало много красивых женщин; появлялись демоны, много всяких вещей появлялось. Он понимал, что все они приходят из его собственного ума. Они появлялись, исчезали снова и снова. Если у меня нет ума, тогда ничего не появляется. Поэтому я спрашиваю всех вас, у вас есть ум или нет? Если вы скажете, что у вас есть ум, эта палка ударит вас всех. Если вы скажете, что у вас нет ума, эта палка так же ударит вас всех. Скажете, что вы имеете ум, или скажете, что у вас нет ума — вы должны понять как ответить! Если вы хотите понять как ответить, то вы тогда действительно искренне практикуете дзэн.

Давным-давно Будда Шакьямуни сел под дерево бодхи и сидел там шесть лет. Однажды утром он увидел звезду и получил просветление. В нашем мире появилось множество религий: иудаизм, христианство, ислам. Сегодня множество людей верят в эти религии. Во времена Будды тоже существовало множество религий. Но Будда оставил все эти верования позади и ушел в горы. Он только спрашивал себя: «Что есть Я? » Затем он достиг просветления. Поэтому буддизм — это религия просветления, а не религия верования. Конечно, мы говорим сегодня, что кто-то приходит к Будде, что кто-то стал Буддой, кто-то достиг Дхармы. Все эти вещи необходимы, но все это только учебные слова. Изначально буддизм означает достичь своего истинного «Я», достичь того, что «Будда — это ум, ум — это Будда». Вы должны постичь это. Хорошо?

Шестой Патриарх Хуэй Нен, в отличии от Будды, находился в очень простой ситуации. Каждое утро он помогал своей матери; отправлялся в горы, рубил дрова, продавал дрова, получал деньги и покупал пищу. Он не женился, он просто ходил в горы каждый день и поддерживал свою мать — очень простой ум. Взгляните на наши умы; они очень сложные. У нас много вещей, которые нам надо делать: копить деньги, делать вложения и тому подобное. Но ум Шестого Патриарха был очень прост... слишком прост.

Однажды, по пути домой, после того, как он продал дрова, ему повстречался монах читающий Алмазную Сутру. Когда он проходил мимо этого монаха, тот читал следующую строчку: «Не будьте привязаны ни к чему, что возникает в вашем уме». Бум! Он получил просветление, достиг своего истинного «Я», постиг свою истинную природу и того «Что есть «Я». Он никогда не изучал китайских иероглифов, никогда не учил буддийских текстов. Все, что он делал, это ходил в горы и рубил дрова, помогая своей матери. Но он достиг просветления, услышав одну строчку из Алмазной Сутры.

Затем он спросил этого монаха: «Что это за книга? Что за текст ты читаешь? »

— Это Алмазная Сутра. Если ты пойдешь на север, то ты найдешь Пятого Патриарха Хун Женя. У него тысячи учеников, и он учит Алмазной Сутре.

Тогда он вернулся и рассказал своей матери о том, что произошло. Устроив так, чтобы об его матери заботились соседи, он отправился на север в Храм Пятого Патриарха.

Он сказал: «Я пришел, чтобы практиковать с вами. Я хочу учить Дхарму у вас».

Пятый Патриарх спросил: «Откуда ты пришел? ».

— Я пришел с юга.

— С юга? Ах, варвары на юге не имеют природу Будды!

Хуэй Нен сказал: «Для людей есть север и юг, но в природе Будды где север и юг? »

Это замечательный ответ. Это речь просветленного человека — замечательно. Как такая речь могла появиться от того, кто просто работал в горах, рубил лес и помогал своей матери? Она могла появится только, если вы достигли чего-то, если вы достигли просветления. Пятый Патриарх уже понял его ум и сказал: «Иди в помещение где чистят рис и работай там». Позднее, как все знают, Пятый Патриарх секретно дал ему трансмиссию.

Итак, как вы достигаете просветленного ума? У Будды это заняло шесть лет, но Шестой Патриарх услышал всего одно слово и достиг просветление. Некоторые люди просто слышат одно слово — бум! — и достигают просветление. Люди могут достичь просветление в одно мгновение, это совсем не обязательно занимает шесть лет. Каждый день мы поем, каждый день мы сидим в зале Дхармы. Как мы не оказываемся просветленными людьми? Как мы не достигаем великого просветления? Наши умы очень сложны! Ум Шестого Патриарха был очень прост, поэтому он легко достиг просветления. Сложному уму требуется длительное время. Однако, мы смотрим, видим и можем достичь просветления, хоть на это и уйдет много времени. Среди учеников Будды, Ананда был одним из самых выдающихся. Он был известен своей феноменальной памятью, он запоминал все, что Будда говорил, все, чему Будда учил, как магнитофон. Если его спрашивали: «В такое-то время, в таком- то месте, какая была речь Дхармы? » Он мог слово в слово все с точностью повторить. Во времена Будды не было сутр. Они не возникли пока Будда не умер. Только тогда сутры были записаны. Много людей хотело узнать, чему учил Будда, поэтому они спрашивали Ананду. Но проблема была в том, что Ананда сам еще не достиг просветления. В то время пять тысяч великих архатов собрались, что бы записать сутры. Все эти великие монахи, которые собрались, были просветлены, но Ананда не мог присоединиться к ним поскольку еще не достиг просветления. Он пришел к своему старшему брату Махакашьяпе и спросил его: «Старший брат, помимо рясы и чаши, что еще Будда передал тебе? Что ты еще получил от Будды? ».

Махакашьяпа сказал: «Ананда! ».

Ананда ответил: «Да».

— Сбей флагшток перед воротами.

Что это значит? Он спросил брата, что тот получил от Будды, а в ответ услышал: «Сбей флагшток перед воротами.» Ананда ушел и в течении семи дней практиковал. Он не ел. Он медитировал над этим вопросом.(Отсюда и происходит 7-дневный ретрит — практика, которую делают западные монахи сейчас). На седьмой день Ананда достиг просветления. Тогда 500 архатов приветствовали его в своей ассамблее. Махакашьяпа сказал: «Не открывая дверь входи! »

Что это значит? Не открывая дверь нельзя войти! Значение в том, что все 500 архатов уже хотели принять Ананду в ассамблею. После этого все сутры были составлены. Каждая сутра начинается со слов: «Так я слышал...» Это слова Ананды. Они означают — Я слышал от Будды такое-то Учение в такое-то время". И сегодня все сутры имеют такое начало.

Первым Патриархом был Махакашьяпа, вторым — Ананда. Махакашьяпа стал монахом намного позднее, чем Ананда. Ананда покинул дом и стал монахом за 20 лет до Махакашьяпы. Несмотря на то, что Ананда стал монахом раньше Махакашьяпы, он позднее стал учеником Махакашьяпы а затем и вторым Патриархом. Такова история второй трансмиссии Дхармы.

В течении 7 дней мы усердно практиковали. Завтра утром взгляните на утреннюю звезду, тогда вы чего-нибудь достигните. Хорошо? Я надеюсь, что вы все достигните просветления. Именно так Дхарма Будды была передана через Махакашьяпу Ананде.

Давайте рассмотрим то, что касается корейского Мастера Дзэн Сосана. Еще ребенком он продемонстрировал огромный интеллект, поэтому в раннем возрасте отчим отвез его в Сеул, где тот мог учить конфуцианские тексты. После нескольких лет учения он отправился на экзамен гражданской службы. Для этого требовалось написать эссе, как экзаменационный тест. Он написал эссе и для своих друзей. Результаты теста очень удивительны, т.к. все его друзья прошли, а он нет. Вторая и третья попытка сдать экзамен были неудачными. Что же такое? В конце концов он понял. Это из-за его прошлого. Ведь он один был из северной части Кореи. Все остальные были из других мест Кореи.

Отчим предложил ему отправиться куда-нибудь еще, где можно будет отдохнуть и просто почитать книги. Молодой человек решил поехать в храм Хаен Са. Отчим согласился. В храме, оказалось много-много книг. Вы, наверное знаете, что 84000 сутр находятся там и сейчас. Чтение книг о буддизме оказалось более интересным, чем чтение конфуцианских или даосских текстов. Буддийские сутры говорили о том, как решить реальные человеческие проблемы. Внезапно он понял, как ему повезло, что он не получил места службы. Если бы место было получено, то он никогда бы не узнал прекрасного Учения Будды.

Однажды Сосан отправился в город, чтобы купить кисти и тушь. На обратном пути ему понадобилось справить нужду. Уборные строились очень высоко от земли, чтобы говно падало только тогда, когда путешественник выйдет. Вот какие высокие строились туалеты. Сидя на корточках, он случайно посмотрел вниз и увидел множество живых существ. Как только говно падало на дно, черви, крысы и множество других живых существ набрасывались и жадно поедали его. Увидев это, он понял, что люди на базаре ничем не отличаются. Они все время что-то ищут, пытаются извлечь какую-либо выгоду. А-а-а!!! Его ум открылся! Он понял все. «До сих пор я был таким же как эти черви, ныряющие в свежее говно. Теперь для меня пришло время настоящей практики. Только читать сутры — этого недостаточно, это не поможет. Я должен делать серьезную практику. Что есть Я? Кто есть Я? »

Так было принято решение стать монахом. Сосан побрил голову, одел серые одежды он отправился в горы. Там он практиковал очень усиленно. Он сделал два 100-дневных ретрита. К концу первого ретрита его ум практически не открылся. Только во время второго все стало ясным как днем. На этот раз его ум открылся широко, и он увидел, что мир всегда вращается, вращается, вращается. Все со временем меняется, всегда меняется. Для того, чтобы найти эту неизменную вещь, мы должны постичь свою истинную природу.

Как достиг этого Сосан? Однажды утром Со Сан проснулся очень рано, чтобы делать кидо. Услышав крик петуха, он постиг свое истинное Я. Он сказал: «Я закончил великую работу жизни и смерти! Все кто еще не достиг просветления попытайтесь завтра утром послушать, как кричит петух... Услышав это вы закончите великую работу человека». Он стал очень знаменит в Корее. Он и Самьян Тейса помогли спасти страну от японского нашествия в 1592 году. Такова история Сосана.

Мастер Дзэн Пао-Чи практиковал очень усердно, но никак не мог достичь просветления. Как-то во время похоронной церемонии он услышал звук колокола и пение монаха. Как только Пао-Чи услышал это пение — бум! — его ум открылся. Он достиг просветления. Фраза, которая открыла его ум была следующая: «За дверью лежит страна тишины». Услышав это, он достиг просветления.

Существует много рассказов о том, как мастера достигали просветления, включая случаи просветления после услышанного какого-то одного звука. Мастер дзен Бао Джо однажды спросил своего учителя: «Какое было у вас изначальное лицо до того, как вы родились? » Много дней и ночей он отчаянно пытался найти ответ. Придя на базар он увидел как дерутся двое людей. В конце концов один из них извинился и сказал: «Воистину я потерял свое лицо». Услышав это, Бао Джо достиг просветления. Он достиг «потерять свое лицо». Он по-настоящему понял каково его изначальное лицо. Если вы постоянно удерживаете этот великий вопрос, тогда в любое время, в любом месте вы можете достичь просветления. Шестой патриарх достиг просветления, услышав Алмазную сутру, Бао Джо достиг просветления, услышав фразу из разговора двух людей. Точно также и вы можете достичь просветления, услышав птицу, мычание коровы или любой другой звук.

Завтра день просветления Будды. День, когда Будда увидел звезду и достиг просветления. Если вы действительно хотите достичь просветления, тогда большой вопрос должен быть очень сильным. Он должен быть очень искренним и стоять ребром. Если у вас есть большой вопрос: «Кто поет Квансеум Босаль? Кто сидит в дзэн? », тогда возможно достичь просветления.

Сейчас я учу, что человеческие существа не являются человеческими существами. Человеческие существа должны действовать как люди, тогда они ими становятся. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Что есть ваша правильная жизнь? Как вы находите свою правильную функцию? Как вы спасаете всех существ от страданий? Вы пришли в этот мир с пустыми руками. Что вы делаете в этом мире? Зачем вы пришли в этот мир? Наше тело — это пустая штучка. Что есть та вещь, которая носит это тело туда-сюда? Откуда она взялась? Вы должны понять что это, вы должны найти это. Если вы хотите найти это, спросите самих себя: «Что есть Я? » Всегда держите этот большой вопрос. Мышление должно исчезнуть. Если вы отсечете полностью свое мышление, тогда появится ваше истинное «Я», тогда появится ваш истинный ум. Все, кто собрались этой ночью, искренне спросите себя: «Что есть Я? » Держите это великое «Не знаю». Может быть вы читаете Квансеум Босаль или Ом Мани Пад Ме Хум. Но только если вы делаете это с полной искренностью, только тогда этот незнающий ум, этот великий вопрос может взорваться, только тогда можно получить просветление.

В этом мире так много людей, одни из них практикуют, другие не практикуют вообще, днями и ночами они дерутся, воюют друг с другом, и только проявляют свои желания, свой гнев и свое невежество. Когда вы потеряете это тело, вы ничего не сможете взять с собой. Что вы будете делать? Если это «не знаю» ясно, то также место, куда вы пойдете, тоже ясно. Тогда вы понимаете свою работу, тогда вы понимаете зачем вы рождены именно в этом мире, тогда вы понимаете, что делать в этом мире. Когда вы делаете это, вы можете стать человеческим существом. Сегодня я дам вам домашнее задание, коан над которым вам следует подумать. Давным-давно монах спросил Дзэн Мастера Уммона: «Что есть Будда? » Мастер ответил: «Сухое говно на палке.» Что это может значить — сухое говно на палке? Если вы продолжаете практиковать, то...а-а-а! Будда — сухое говно на палке! Все в этом мире — это Будда. Все вещи, не только сухое говно на палке. Все есть Будда.

Поэтому я спрашиваю вас: «Какой длины это сухое говно на палке? » Если вы можете постичь это, то вы можете сказать, что вы действительно являетесь учеником дзэн. Очень важно найти это. Если вы найдете это, то сможете понять свое изначальное лицо, что привело вас в Хва Ге Са. Вы можете найти изначальное лицо Будды, вы получите энергию для спасения всех существ, и вы сможете удерживать Великие Обеты Боддхисатвы. Жизнь за жизнью великий путь Боддхисатвы будет открыт для вас. Спросите себя: «Что есть Я? » Удерживайте великий ум «не знаю». Сегодня мы будем практиковать всю ночь, чтобы постичь наше истинное Я, достичь истины и спасти всех существ от страданий.

Давая обет объединиться со всеми чувствующими существами во всей вселенной, Сегодня мы входим в океан Будды Амиды. Наму Амита Буль. Для того, чтобы спасти всех живых существ во всех бесчисленных мирах, Сегодня вы и я в одно и тоже время достигнем состояния Будды. Наму Амита Буль.

 

Первый шаг

 

После вечерней воскресной лекции в дзэн-центре Провиденса дзэн-мастер Сунг Сан сказал своим ученикам: «Если вы отбросите все свои мысли о достижении чего-то, то увидите настоящую цель, к которой стремитесь. Некоторые из вас хотят быстро достичь просветления и как можно скорее стать мастерами Дзэн. Но до тех пор пока такая мысль у вас существует, вы никогда ничего не достигните. Просто отсеките все свои мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы усердно работаете над своим коаном, все ваши вопросы и сомнения образуют одну большую массу. Эта масса будет расти и расти пока вы не забудете о сне и еде и о чем бы то ни было кроме стремления найти ответ на этот великий вопрос. Когда вы достигните такого состояния, просветление будет не за горами.

Ученик: Если мы не будем хотеть просветления, то с какой стати мы станем приходить сюда?

ДМСС: Желание и стремление — две разные вещи. Мысль о том, что вы хотите достичь чего-то в дзен-медитации, эгоистична по сути своей. «Я хочу стать просветленным» означает: «Я хочу стать просветленным». Но стремление не для меня, это не просто индивидуальное желание, оно выходит за рамки идеи «Я». Это желание без привязанности. Придет просветление — хорошо. Не придет — хорошо. Только не прикасаться ни к чему. Фактически это просветление. Изначально нет никакого просветления. Если я достиг просветления, то это не просветление. Как говорится в Сутре Сердца: «Нет просветления, потому что нечего достигать». Просветление — это не просветление. Это просто учебное слово.

Ученик: Чему оно учит?

ДМСС: Когда голоден, ешь. Когда устал, спи.

Ученик: Иногда мне кажется, что медитировать очень эгоистично. Я, действительно, не чувствую, что, сидя в дзен-медитации, помогаю другим стать просветленными. Что бы это значило?

ДМСС: Кто вы? Что это за эго, которое чувствует эгоистичность? Если вы поймете это, то узнаете, что в действительности нет особой разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все они одно и то же. Вы включаете в себя всех существ. Так что, если вы приходите сюда ради себя, то вы приходите ради всех существ.

Ученик: То, что вы говорите, ясно как день. Но я все же чувствую себя эгоистом, когда прихожу сюда, в то время, как моим детям хотелось бы, что бы я побыл дома с ними.

ДМСС: Я задам вам такой вопрос: Если бы вы могли делать все, что душа пожелает, то что бы вы стали делать прежде всего?

Ученик: (смеясь) Стал просветленным.

ДМСС: А после этого что бы вы стали делать?

Ученик: (через несколько секунд) Я не знаю. (Смех)

ДМСС: Больше всего вы хотите достичь просветления. И вы представления не имеете о том, что вы станете с ним делать. Это незнание является вашим истинным «Я». До тех пор пока вы удерживаете желание достичь просветления, вы никогда его не достигните. Однако, желание привело вас сюда сидеть в Дзэн медитации. Так что приходите и сидите. Это первый шаг.

 

Стать человеком

 

Если вы внимательно присмотритесь к человеческим существам в современном мире, то заметите, что они совсем не являются человеческими существами. Они действуют совсем не так как человеческие существа. Если бы человеческое существо поступало правильно, тогда он, или она, действительно стали человеком. Из момента в момент что вы делаете? Каково ваше правильное направление? Из момента в момент какова ваша правильная жизнь? Как вы находите свой правильный путь? Как вы спасаете всех существ от страданий?

Мы приходим в этот мир с пустыми руками. Что мы делаем в этом мире? Зачем мы пришли в этот мир? Это тело пустая вещь. Что есть то, что движет этим телом? Откуда это взялось? Вы должны понять это. Вы должны найти это. Если вы хотите найти это, то должны спросить себя: «Что есть Я? ». Постоянно удерживайте этот вопрос. Мышление должно исчезнуть. Нам следует убрать мышление, отсечь всякое думанье. Тогда появится наше истинное Я, тогда наш истинный ум появится...

Много ли людей в этом мире действительно хотят заниматься практикой? Множество людей вообще не практикуют, день и ночь борются с чем-нибудь и целыми днями упражняют свои желания, гнев и невежество. Когда вы потеряете это тело, то не останется ничего, что вы могли бы взять с собой. Что вам делать? Куда вы пойдете, когда тело исчезнет? Вы не знаете, верно? Если это «не знаю» ясно, тогда и ваш ум ясен, тогда и место, куда вы пойдете, ясно. Тогда вам будет понятна ваша работа, и вам будет ясно зачем вы родились в этом мире. Когда вы поймете все это, тогда вы сможете стать человеком.

 

Чистая Мэри

 

Очень интересны истории о Дзэн Мастере Док Сане и Дзэн Мастере Гуджи. В них сказано о цели практики и учения дзэн. Оба эти мастера были великими знатоками сутр. Оба они превосходно понимали все слова Будды. Они знали всю буддийскую традицию, понимали разнообразные глубокие философские учения и учения всех выдающихся учителей. Но когда кто-то попросил, чтобы они сами изложили слово истины, они ничего не смогли сказать. Они никому не могли показать свою истинную природу. Понимание само по себе не является ни хорошим, ни плохим. Но кто вы? Этот вопрос очень важен и он находится за пределами понимания. Об этом не вычитать в книгах. Сам Будда не откроет вам этого, потому что ваша истинная природа предшествует мышлению. Практикуя дзэн-медитацию, вы ответите на этот вопрос и для вас все прояснится, все станет возможным.

Во Флориде проводятся собачьи бега. Это очень популярное азартное зрелище. Люди приходят на бега, делают ставки на борзых и, если их собака побеждает, получают большие деньги. Это очень просто. Всем понятно как проходят бега борзых, да? Собаки выбегают из стартовых ворот и кружат по треку. Тем временем по рельсе, проложенной в треке, движется электрический кролик. Кролик не настоящий, это чучело, на которое натянута шкура кролика. Обоняние у собак острое и они бегут на этот запах. Кроличья шкурка заставляет их бежать по кругу трека. Собакам кажется, что ускорив бег, они смогут схватить кролика. Но за собаками наблюдает один человек, контролирующий скорость передвижения кролика. Если в этот день собаки бегут очень быстро, человек пускает кролика быстрее, если собаки бегут медленно, он замедляет бег кролика. Он всегда держит кролика перед собаками чтобы им казалось, что они смогут схватить его. В каждом забеге собаки просто следуют за кроликом.

На одном из таких забегов во Флориде произошел интересный случай. Там была собака по кличке Чистая Мэри. Это была очень быстрая борзая, которая часто побеждала в забегах. Но кроме этого Чистая Мэри была очень разумной собакой. Как-то в полдень она, как всегда, выбежала с другими собаками из стартовых ворот. Кролик двигался по треку, и собаки преследовали его. Они бежали и бежали круг за кругом. Каждый день, а иногда по нескольку раз в день, эти собаки делали одно и то же, снова и снова. И в тот день все шло как обычно. Погоня за электрическим кроликом.

Но в середине забега Чистая Мэри вдруг остановилась. Многие люди на трибуне встали и направили бинокли на собаку. «Что происходит? — спрашивали они. — Что стряслось с этой проклятой собакой? » Некоторые сделали крупные ставки на Чистую Мэри, и теперь были рассержены. «Беги! Беги! Проклятая собака! Что с тобой? »

Но Чистая Мэри некоторое время не двигалась. Она посмотрела на трибуны, на хвосты собак, мчавшихся по изгибу трека. Потом она посмотрела на кролика, движущегося по кольцу на другую сторону трека. В этот момент на бегах все пребывало в совершенном покое и безмолвии.

Неожиданно для всех Чистая Мэри перепрыгнула через ограждение, вдоль которого собаки бежали по треку. Она молнией пронеслась через центр поля. В нужный момент преодолев ограждение на другой стороне трека, она схватила кролика! Бум! Ха-ха-ха-ха-ха!

Это и есть ум дзэн. Каждый в своей жизни к чему-то стремится. Каждый просто следует за своими идеями и мнениями, и верит в то, что в этом и состоит подлинная жизнь. Но Чистая Мэри уподобилась продвинутому ученику дзэн. Много лет ее усиленно готовили к тому, чтобы просто преследовать кролика. Каждый день она училась бежать по треку — круг за кругом, круг за кругом. Но однажды она остановилась и внимательно огляделась. Практика дзэн в точности такова: остановиться и вглядеться в то, что происходит в жизни. Затем Чистая Мэри ясно осознала нечто и просто выполнила это на сто процентов. Она не исследовала внутреннее или внешнее. Внутреннее и внешнее — бум! — соединилось. Это ум дзэн и это очень просто, не правда ли?

 

Сумашествие на 100%

 

Разговор после чтения коанов.

Иногда ученик решает поститься во время семидневного ретрита. В начале он уверен в себе. Первый день, второй день он лишь пьет немного воды. На третий день: «Пожалуй, я выпью немного апельсинового сока» Четвертый день: «Небольшой кусочек хлеба». На пятый день у ученика начинает болеть голова: «Пожалуй, я немного вздремну». На седьмой день, изголодавшись, он наедается до отвала. Это то, что мы называем «Голова дракона, хвост змеи».

Решать и не делать — это означает не верить в себя. Спросите у ребенка:

— Сколько будет один плюс два?

— Три.

— Разве это правильно?

— Конечно, правильно!

Он верит в себя, поэтому совсем об этом не думает.

— Один плюс два не равняется трем...

— Равняется! Мой учитель так говорит!

Ум ребенка нелегко смутить. Другое дело — ученики Дзен! Они цепляются к словам и думают, размышляют...

Ваш ум бывает трех видов. Потерянный ум, Пустой ум и Ясный ум. На улице к вам подходит вор. «Кошелек или жизнь! » Каков ваш ум в такой ситуации? Кое-кто говорит, что секс-ум это дзен-ум, но если во время секса к вашему лицу приставят пистолет, что станет с вашим умом? Если вы испугаетесь потерять свою жизнь, вы потеряете свой ум.

С пустым умом ничего не случится. «Это ограбление! » Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты что, свинца захотел?! » Ом мани падме хум. Ом мани падме хум. «Ты псих?! » Ом мани падме хум. Сумасшедший, нормальный, мертвый, живой — одно и тоже для Пустого ума.

Что же такое Ясный ум? «Кошелек или жизнь?! » «Сколько тебе надо? » «Заткнись... Дай мне все, что у тебя есть! » Нет страха. Вы просто проверяете ум, который держит в руках пистолет.

Однажды, Ма Джо вместе со своим учеником По Чангом плыли на лодке по реке. Они прекрасно проводили время. Стая птиц пролетела над их головами, направляясь на юг.

— Что это? — спросил Ма Джо.

— Птицы.

— Куда они направляются?

— На юг.

— Так ли это?

— Да.

Ма Джо схватил и больно сжал его нос.

— Айяяя!

Очень больно.

— Куда направляются птицы? — еще раз спросил Ма Джо.

По Чанг не смог ответить. Они вернулись в храм. Позже друзья По Чанга нашли его плачущим:

— О, мой бедный нос!

— Почему ты плачешь? — спросил его один из друзей.

Но он лишь плакал, ничего не отвечая. Друзья продолжали спрашивать его. Наконец По Чанг ответил:

— Спросите Мастера.

Они пришли к Ма Джо и спросили:

— Почему он плачет?

— Спросите у него.

Они вернулись к По Чангу и сказали:

— Мастер сказал спросить тебя.

Неожиданно По Чанг перестал плакать и начал смеяться. Его друзья были очень удивлены:

— Ты что, сошел с ума?

— Ма Джо сошел с ума!

Они вернулись к Ма Джо:

— Теперь он смеется и называет вас сумасшедшим!

Тогда Ма Джо понял его ум. Итак, что это значит? Ум, который плачет и ум, который смеется одно и тоже или разное? Нормальный ум, сумасшедший ум. Полностью сумасшедший, сумасшедший на 100%, сумасшедшая вера в себя — это и есть абсолютно Ясный ум.

В храме Джонг Ха Са в Корее три месяца сидят, три месяца отдыхают. Во время отдыха все должны собирать деньги или еду и приносить в храм, для последующего трехмесячного сидения. В то время Дзен Мастер Манг Гонг недавно основал храм, и у него совсем не было денег. Поэтому монахи обходили дома зажиточных людей, распевали Сутру Сердца, получали рис или деньги и приносили все это в монастырь. Но когда мой учитель Ко Бонг получал рис, он продавал его вечером и шел пьянствовать, приплясывая и распевая песни. В конце каникул все вернулись в храм с мешками риса, но он принес лишь алкоголь и больше ничего. Он пьянствовал и орал всю ночь:

— Этот храм никуда не годится! Буддизм — полная ерунда! Манг Гонг не понимает Дхармы! Он плохой учитель!

Однажды, Манг Гонг пришел к Ко Бонгу во время его криков и закричал:

— Что ты понимаешь?!

Все ждали, что будет дальше.

— Ко Бонг!

— Да?

— Почему ты оскорбляешь меня за моей спиной?

Ко Бонг выглядел очень удивленным и обиженным.

— Дзен Мастер, Я ничего не говорил про Вас. Я лишь говорил про этого глупца Манг Гонга.

— Про Манг Гонга? Что значит про Манг Гонга? Какая разница между мной и Манг Гонгом?

— КАТЦ!!! — Оглушительно закричал Ко Бонг.

— Иди, проспись, — ответил Манг Гонг и покинул комнату.

Действия моего учителя были очень плохими, но он всегда держал Ясный ум. Выпивка и секс не могли пошатнуть его. Он всегда держал ум здесь-и-сейчас.

«Манг Гонг? Какая разница между мной и Манг Гонгом? » «КАТЦ!!! »

Этот КАТЦ очень важен. Он лучше, чем деньги или мешки риса. После этого случая Манг Гонг больше не приставал к Ко Бонгу.

Голова дракона, хвост дракона. Ко Бонг полностью верил в себя.

 

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: