Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Некоторые другие особенности этих четырёх стадий.




Дже Гьяре поясняет:
На стадии сосредоточения внутренние ощущения рассветают и исчезают; карма накапливается, ведь это путь преходящего мира.
На стадии неразличения воспринимаешь вещи прямо, подобно тому как всегда видишь отчизну, чередуя медитацию на погружении и постпогружении.
На стадии одного аромата видимость появляется как медитация, коя длится непрерывно в течение любого периода времени.
Стадия немедитации – это престол дхармакаи. Что значит – чистое понятие для большинства медитаторов данного уровня.
Таким образом стадия сосредоточения названа путём преходящего мира. Стадия неразличения – это [трансцендентальный путь], на коем медитатор воспринимает постоянную природу экзистенциального основания [ума]. Стадия одного аромата – когда явления познаются, как медитационное состояние. Стадия немедитации – истинная дхармакая. Считается, что для большинства современных медитаторов эта стадия немедитации остаётся лишь концептуальным обозначением. Дже Гьяре объясняет далее:
Медитируя долгое время на йоге сосредоточения, медитатор неизбежно уничтожит свою привязанность к чувственным удовольствиям и обретёт определённые силы достигнутые старыми аскетами, например, силу сверхпознания, превращения и т.п.
Сохраняя осознавание йоги неразличения, медитатор увидит великое зрелище изменчивой реальности и её ложное обличие. Он получит некоторые важнейшие качества бодхисаттвы, например, сострадание без всякой озабоченности собой, в соответствии с интенсивностью его подготовки и уровнем его интеллекта.
Удерживая долгое время состояние одного аромата, он увидит великое зрелище чистых земель будд. Не имеет значение, что он делает, сидит ли облокачиваясь, стоит ли на голове или ходит, [его погружение] недвижно, подобно жёстко восседающему царю; [он воспринимает] взаимосвязанное единство видимой и предельной реальностей, видом похожее на волшебный шёлк в лучах солнца. Он добивается определённых качеств просветления, и тогда претворяет надежды бесчисленных чувствующих существ.
Когда медитатор достигает высочайшего уровня немедитации, он обретает трансцендентальные качества, и тогда доводит свои духовные назначения до их предельного завершения.
Эти строфы описывают то, как в медитаторе возникают внутренние знаки, и зарождаются великие способности, на каждой из четырёх стадий йоги махамудры. Дже Янггонпа даёт дальнейшее описание:
На стадии сосредоточения освободишься от влияния психофизических агрегатов и очистишь пять чувственных сознаний.
На стадии неразличения освободишься от агрегатов ощущений и представлений, а также очистишь ментальное сознание.
На стадии одного аромата освободишься от разнообразных ментальных событий и очистишь источник заблуждений ума.
На стадии немедитации освободишься от ментального сознания и очистишь источник сознания.
Предыдущий пассаж показывает то, как восьмиричное сознание294 может быть очищено в медитации четырёх стадий йоги. Дже Янггонпа разъясняет по отдельности внутреннее ощущение и понимание, кои возникают из четырёх чистых состояний:
На стадии сосредоточения внутреннее ощущение и понимание запятнаны.
На стадии йоги неразличения внутреннее ощущение и понимание отличаются.
На стадии одного аромата они воспринимаются как единое.
На стадии немедитации, пробуждённый ум остаётся во всестороннем осознании в продолжение всего цикла времени.
Янггонпа указывает на факторы причины и результата четырёх стадий йоги:
Реализм, как следствие внутреннего заблуждения, проявляется в йоге сосредоточения.
Восприятие всего, как подобного иллюзии – следствие медитации йоги неразличения.
Восприятие всего, как подобного пространству – следствие медитации йоги одного аромата.
Высочайшее знание, достигаемое посредством йоги немедитации, есть постижение, кое воспринимает действительность, как чистую относительность без какого-либо внутреннего фундамента.
Касательно данного описания, некоторые люди утверждали, что коль скоро медитатор раскрыл внутреннее тождество своего ума, он не может более посеять кармических семян, равно как нельзя посеять семена в пространстве. Настоящее утверждение абсолютно неверно. Термин "раскрытие тождества ума" употребляется в связи с медитации йоги сосредоточения. Медитатор [на этой стадии] продолжает создавать карму вследствие восприятия реальности твёрдой, главным образом из-за невычищенного ментального цепляния. Хотя и говорится, что такое само-раскрытие может быть достигнуто на стадии йоги неразличения, медитатор всё ещё может создавать определённую карму в течение нестабильной медитации, коя попеременно то угасает то возникает снова. Сказано, что даже медитатор, который осуществил йогу одного аромата, мгновениями воспринимает твёрдую реальность и тем самым создаёт новую карму. До тех пор пока ум липнет к чему бы то ни было, человек всё ещё создаёт карму. Ратнавали разъясняет это:
Пока сохраняется цепляние к психофизическим агрегатам, останется и цепляние к я. Из этого цепляния проистекает карма; из-за кармы возникнет перерождение.
Дже Гампопа настаивает:
Коль скоро крючок для цепляния не устранён, дуалистическое мышление будет продолжать создавать новую карму. Следи за собой с нерассеянным вниманием!
Таковым вот образом создаётся карма в зависимости или от сильного или слабого цепляния ума. Пока не осознал все явления как иллюзии, будешь создавать карму из-за прилипания или привязанности к твёрдой видимости реальности. С того момента как осознал иллюзорную природу явлений и до мгновения, когда достигаешь её свершения, будет присутствовать вероятность [для медитатора] создать карму, либо через несовершенное познание реальности либо через несовершенное восприятие явлений. Дже Гампопа поясняет то, как соотносится карма со стадиями реализации:
Что касается разделительной черты между действенностью и не действенностью закона причинности, то карма, берущая происхождение из привязанности, останется действенной до того времени, пока не достигают прямого постижения истинной реальности и совершенного, призрачного восприятия всех явлений. Карма, проистекающая из того, как [такие продвинутые медитаторы] воспринимают простые явления, продолжит действовать, пока он совершенствует достигнутое им постижение присущей реальности и иллюзорной природы всех явлений. Короче говоря, карма останется действенной вплоть до момента, когда медитатор реализует дхармакаю. Коль скоро это было достигнуто, закон причинности прекращает существовать, даже в понятии.
Некоторые люди говорят, что благородные архаты не могут создавать какой бы то ни было новой кармы, так как они реализовали пустотность [реальности], на что указывает высказывание: "Возвышенные архаты полностью удалили болезнь, распад, несчастье и смерть". Тем самым демонстрируется запутанность относительно различения между уровнями страданий – теми, кои уже были удалены и теми, кои всё ещё устраняются. Медитатор, который упрочил чёткое постижение пустоты и уничтожил сильнейшее цепляние к самостоятельной действительности, более не будет создавать какой-либо заметной кармы. Он будет, тем не менее, продолжать создавать, словно иллюзия, едва уловимую карму до тех пор, пока не устранит все свои скрытые психические отпечатки. Бодхичарьяватара объясняет этот момент:
Усваивая пустотность действительности, устраняют психические отпечатки субстанциальности. Этот взгляд пустоты, который уже был усвоен, так же будет сведён на нет.
Тот же самый текст говорит далее:
Маг создаёт призрак женщины, а затем чувствует к ней желание. Потому что маг сам не отбросил врождённое цепляние к чувственным объектам, его склонность к пустоте – ничтожна, пусть даже он и видит женщину, как нереальную.
На этом я завершаю общее описание четырёх стадий йоги и пути их реализации.








































Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-06-09; Просмотров: 180; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.011 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь