Шрила Бхакти Валлабха Тиртха Госвами Махарадж.  Сегодня Шаяна-экадаши. Преданные попросили меня говорить на хинди

22 июля 2010 г., ШЧГМатх, Калькутта.

 

 Сегодня Шаяна-экадаши. Преданные попросили меня говорить на хинди, поскольку это главный язык для всей Индии. Сейчас здесь много преданных из северной Индии. Бенгальцы поймут хинди, а хинди-говорящие не поймут бенгали. Поэтому прошу прощения, буду говорить на бенгали. Сегодня главное событие — Шаяна-экадаши. И много других тоже (начало Чатурмасьи, начало 4-месячной божественной Нидры (медитативного сна) Шри Бхагавана). Атах шри-кришна намади. Рупа Госвами говорит в этом стихе, что невозможно материальными чувствами познать Бога. Если у нас есть такое эго, такая гордость, то ничего не будет. Мы не сможем тогда познать Бога. Будьте осторожнее с этим пониманием! Будьте очень осторожны! Поймите, что материальные чувства не могут достичь Бога. Мы хотим наслаждаться здесь в этом мире. Для наслаждений здесь есть 8 400 000 форм жизни.

Бхарат Махарадж имел привязанность к оленю, поэтому родился в следующей жизни оленем. У нас большая гордость из-за материального тела и его достоинств. Нам нужна милость шри гуру. Нам нужно севонмукха, желание служить Господу. Всё придёт в своё время, когда мы станем истинными слугами Господа и Гурудева. В этом мире постоянно вражда, споры. Все заняты этим. Но как обрести севонмукха? Нам необходимо именно это.

 Махапрабху раздавал эту божественную прему повсюду, в городах и деревнях, и даже в лесу животным давал! Они плакали, слыша имя Господа из уст Махапрабху!

 После ухода Шри Чайтаньи Махапрабху из этого мира всё продолжалось ещё какое-то время, эту прему раздавали Его спутники. Но затем появилось много псевдовайшнавов, возникли ложные сампрадаи, заявляющие свою якобы принадлежность к Гаудия-вайшнавам. Люди в самой Бенгалии забыли об истинном послании Махапрабху, именно из за влияния этих апасампрадай. Но Махапрабху думал: «Я пришел дать эту прему всем. Как же это сделать сейчас? »

 Из 4 юг эта кали-юга — последняя эпоха. И это особая кали-юга. Очень особенное время, потому что пришёл Махапрабху. Это происходит один раз в день Брахмы. Один день Брахмы — это 14 манвантар, каждая из которых длится 71 чатур-югу. После завершения дня Брахмы будет частичное разрушение вселенной, потом снова сотворение и т.д. Мы не знаем, когда снова этот шанс придёт, не упускайте эту возможность, очень редкий шанс. В этой жизни такой шанс выпал сейчас нам. Шрила Бхактивинода Тхакур и его сын, Шрила Сарасвати Тхакур явились в этот мир, ближайшие спутники Махапрабху. Шрила Сарасвати Тхакур явился в Пури. Люди со всего мира сейчас приезжают туда в Пури.

 Махапрабху соблюдал экадаши не ради материальных целей. Он воспевал в этот день имена Господа: «Хари! Гопал! Говинда! » Так Он совершал санкиртан. Таково наставление Махапрабху и нам. С Панча-таттвой Он совершал киртан в доме Шриваса Тхакура. А мы? Даже если мы какое-то время попоём, где наш ум? Где наше сердце в это время?!!... А Махапрабху всю ночь воспевал в Шривасангане. Но мы — погружены ли в киртан? Когда сын Шриваса как раз в это время оставил тело, Шривас не хотел беспокоить киртан Махапрабху такими печальными известиями. А у него это был единственный сын! Он запретил своим домочадцам плакать, чтобы не помешать Махапрабху в Его киртане. Но Махапрабху заметил: что-то не так. Потом Он сказал: «Сегодня Я не чувствую ананды, блаженства. Что случилось? » Бхакты сказали: «Сын Шриваса ушёл...» Махапрабху очень расстроился, стал плакать. И Он вернул сына Шриваса Тхакура к жизни. Он спросил его: «Куда ты уходил? Здесь твой отец, Шривас Тхакур, куда же ты от него ушёл? » Мальчик ответил: «Я хотел быть в санкиртане, но на всё Твоя воля. Просто мне пришло время уйти из тела». (После этого сын Шриваса Тхакура снова ушёл.) Итак, мы должны в экадаши совершать санкиртан. «Гопал! Говинда! Хари о Рам Рам! »

 Сегодня Шаяна-экадаши. В Пуранах есть история об этом дне. Беседа Брахмы и Нарады. Рассказывается о том, что однажды жил царь Мандхата. Он хорошо выполнял свои царские обязанности, считая своих подопечных в царстве словно своими детьми. Много лет он так правил. Но однажды три года подряд не было дождя. Все были очень обеспокоены этим. Царь думал: «Как же защитить всех от этой беды? » Однажды он пошёл в густой лес, зашёл очень далеко. Вдруг встретил Ангиру Муни, сына Брахмы и великого мудреца. Там находился его ашрам. Царь поклонился ему, выразил почтение. У них завязалась беседа. «Почему ты так взволнован? », спросил Ангира Муни. Царь объяснил почему. Это было очень чистое время. Люди приходили к Риши и получали у них посвящение в мантру, поклонялись Господу.

 Ангира Муни объяснил причину отсутствия дождя. Он сказал, что в том царстве был один шудра, который совершал тапасью. А он не имел права это делать, поскольку был шудрой. Из-за этого дожди прекратились. Ангира Муни сказал: «Этот шудра должен прекратить совершать свои аскезы. А ты должен соблюсти пост в это экадаши, Шаяна-экадаши. Тогда эта проблема исчезнет, дожди снова появятся». И царь, вернувшись к себе, стал поститься в этот экадаши, со всеми своими членами семьи и подчиненными. Всё снова стало благополучно.

 Мой Гурудев (Шрила Мадхава Госвами Махарадж) обычно диктовал мне свои письма, а я записывал их. Как-то раз один преданный зашёл в его комнату и поклонился. Он все принципы вайшнавов соблюдал, хорошо пел киртаны, много севы делал в Матхе. Но у него была одна проблема — он легко впадал в гнев. Он пришёл и сказал об этом Гурудеву. Гурудев ответил ему: «Тебе в жизни повезло, ты стал общаться с вайшнавами, совершать служение. Но ты должен прекратить гневаться. Не давай выхода своему гневу, сдерживай его. Ни на кого никогда не гневайся! » Прошло какое-то время, и в следующий раз тот ученик Гурудева снова разгневался на кого-то. Он схватил топор, стал им размахивать, в пылу гнева срубил дерево. Все в Матхе были в страхе и ужасе. Они сказали Гурудеву: «А в следующий раз он ведь и человека может зарубить! Гурудев, пожалуйста, выгоните его из Матха! » Гурудев позвал его, стал ругать. Тот оправдывался: «Но я же только дерево срубил! » — «Нет, даже дерево ты тоже не должен трогать. Не делай этого! Пусть люди говорят тебе всё что угодно, но ты никогда не гневайся! » Ученик согласился, пообещал, что больше не будет. Гурудев сказал всем не беспокоиться, заверил, что тот больше ничего не сделает. Но кто-то стал критиковать Гурудева за то, что он оставил этого преданного в Матхе. Они говорили: «Зачем ему быть в Матхе? Он постоянно гневается, и вообще у него нет преданности». А Гурудев сказал: «Вы не знаете, что у него в сердце». Но беспокойства в Матхе были большие. Тогда Гурудев позвал этого ученика и сказал: «Вайшнавы не хотят, чтобы ты оставался в Матхе. Уезжай домой. Я не хочу, чтобы ты покидал Матх, но все в Матхе против. Поезжай домой, живи дома, соблюдай принципы вайшнавов». Гурудев разрешил ему покинуть Матх. Он понимал, что для него в Матхе будут проблемы. Он переживал за него. Мы не можем понять, что же Гурудев думает, как чувствует внутренне, как переживает за всех. Поэтому он сказал ему покинуть Матх и совершать свою садхану дома.

 (Не уверен, тот же преданный или нет, но далее история такая.) Преданный, который оставил Матх, когда впоследствии покидал тело, увидел, что за ним пришли ямадуты. Они стали тащить его к Ямараджу. Все животные, которых он когда-то съел, пришли к нему, чтобы теперь съесть его. Когда животные стали на него нападать, он испугался, закричал: «Гурудев! Гурудев! » Стал звать Гурудева и Господа. (Дело в том, что он до этого оставил садхану, нарушал принципы вайшнавов, перестал служить Гурудеву и Господу. Поэтому к нему пришли ямадуты.) Но когда всё это произошло, он вспомнил свою туласи-малу (чётки), стал снова каждый день повторять харинам, служить Гурудеву, Господу. Позвал вайшнавов, устроил для них праздник у себя дома, сделал им хорошие угощения. Потом он стал приезжать в Навадвипа-Дхаму, совершал парикраму и т.д. Его звали Рамгати Прабху.

 (Затем Гурудев рассказывает, как он недавно ехал из Пури (из Бхуванешвара) обратно в Калькутту.) Преданные решили, что я поеду на поезде. Мы не должны тратить те пожертвования, которые даны на служение Господу. Не должны тратить деньги на бесполезные вещи или на свои удобства, если эти деньги даны только на севу. Делать так — это грубая ошибка! Пожертвования, данные на севу, должны использоваться только на севу!!!!! Если грихастхи дают деньги отречённым севакам, а те тратят их не по назначению, то это грубая ошибка!!!!! Это недопустимо. Будьте очень осторожны с этим. Пожертвования, данные на севу, должны идти только на севу!!!!! Когда преданные дают их от чистого сердца, желая тоже послужить Господу, это должно использоваться только по назначению, для севы. Иначе это большая ошибка — для своих нужд использовать те пожертвования, которые были даны на севу Господу. Никто не должен так делать!

 (Было не очень хорошо слышно из-за шумов, поэтому не была понятна причина, почему Гурудев говорил сейчас об этом в связи со своей поездкой. Вопрос был, наверное, в том, что на поезде ехать было дешевле, чем лететь на самолёте, и ему это больше нравится, чтобы не тратить лишних денег. Но возможно дело было в том, что поезд оказался слишком дорогой, и ученики купили билет именно на него, а не на более дешевый. Поэтому он так говорил сейчас (он произнёс название поезда). В любом случае, суть его слов понятна. Деньги должны тратиться на севу Господу, а не на увеличение нашего собственного комфорта и пр. Не тратить деньги на увеличение своих собственных удобств. Вайшнавы заботятся о севе Господу, а не о своих удобствах. Особенно если это деньги, пожертвованные именно на служение Господу).

……………………….

Редакция: Ари Мардан д.

 

Чатурмасья-врата

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: