Прабхупады Шри Шри 108 Тинкади Госвами Махараджа

Препятствия

На пути

Бхакти

 

самый падший слуга

Прабхупады Шри Шри 108 Тинкади Госвами Махараджа

Шри Бинод Бихари дас

 

Перевод: Мадхумати даси Адхикари

 

Шри Бинод Бихари Бабаджи

 

 

Посвящение

 

abidyar andhakare                tritap-duhkha parabare

sada mui hoinu nimajjito,

keshe dhori akarshane          enechile brindabane

kripa kori koile mor hito.

 

Я был навеки погружён в океан тьмы (невежества) и тройственных страданий.* Но ты настолько милостив, что поймал за волосы и привёл во Вриндаван, чтобы вытащить меня.

 

na korile more ghrina           emoni tobo koruna

sri charane dile more thai,

seba-adhikar diya                       sheetal korile hiya

emon koruna dekhi nai.

 

Ты настолько добр, что не только не презирал меня за то, каков я, но и даровал прибежище у своих святых стоп. Ты остудил моё пылающее сердце, дав мне право предложить севу (служение).Я никогда не видел никого столь же милостивого, как ты.

 

goswamider jei mot                    rager bhajan-path

dekhaile tumi kripa kori,

rai-kanu brindabon                    sada preme nimagan

sebarata joto sahachari.

 

Ты даровал мне милость, и показал путь любви, идущий по следам Госвами (спутников Шри Чайтаньи Махапрабху). Ты познакоми меня с Шри Радхарани и Шри Кришной, вечно предающимся любовным играм в компании сакхи, занятых севой.

 

sei bhab hride kori                     sebo kishor-kishori

ei moto koile upadesh,

swa-swarup bhabna loiya          sakhir anuga hoiya

sebo mone loiya abesh.

 

Ты научил меня, как служить Божественной Чете в том настроении, в котором Они пребывают. Ты велел мне служить Им, погрузившись в сиддха-сварупу, мою изначальную форму, следуя наставлениям сакхи.

 

dile je amulya dhan                    judaile tanu mon

pratidan na chahile ar,

ki dibo he prabhu ami                tumi to go antaryami

kichhu mor nahiko dibar.

 

Ты дал мне самое бесценное богатство, полностью охладившее мои тело и ум.Ты никогда не просил ничего взамен. О Учитель! Чем я могу тебя отблагодарить? Ты всеведущ, и знаешь, что у меня нет ничего, что я мог бы назвать своим.

 

bhaktir antaray             jâ hai likhinu tay

ihao mor kichu noy,

tobo kripay likhon                      toma kori samarpan

tobo pade moti jeno roy.

 

Даже эта книга о препятствиях на пути бхакти – она написана не мной; только твоей милостью она смогла появиться на свет. Этой книгой я предаюсь тебе, и молюсь, чтобы мой ум всегда был сосредоточен на твоих святых стопах.

 

-- Бинод

Несколько слов

Шри Шримад Ананты даса Бабаджи Махараджа

Препятствия

На пути

Бхакти

 

Вивека дас: * О, возвышенная душа, вот уже много дней меня беспокоит один вопрос. Если ты прольёшь на меня милость, и решишь эту проблему, я буду считать себя поистине благословенным.

Гаура крипа: Расскажи, пожалуйста, подробности. Я приложу все силы, чтобы решить твою проблему.

Вивека дас: Будучи домохозяином, я слушал Хари-катху и славу Хари-нама от чистых преданных. Я понял, что единственный способ сделать эту человеческую жизнь имеющей смысл – обрести Шри Кришна-бхакти. А самый лёгкий способ обрести эту Кришна-бхакти – воспевать Харинаму.

 

khä ite ç uite yathä tathä nä ma laya

kä la-deç a-niyama nä hi, sarva siddhi haya

 

«Мы должны воспевать Харинаму[1] и во время еды, и во время сна, где бы мы ни были; везде. Мы можем воспевать в любом месте, в любое время, и достичь высшей цели». (Чч, Антья 20.18)

 

С таким ожиданием я пришёл в Шри Вриндавана-дхаму.[2] С тех пор, как я пришёл во Вриндаван, я постоянно воспеваю Нам, и прилагаю все усилия, чтобы практиковать все части бхакти. К сожалению, должен признать, что не продвинулся ни шагу по пути бхакти. Я не только потерял рвение, но и тот энтузиазм к воспеванию, что был у меня раньше, тоже исчез. Я больше не чувствую счастья, воспевая Харинаму. Хотя я всё ещё воспеваю, я не чувствую вкуса. Воспевание получается какое-то механическое. Вначале, когда я видел деревья и лианы Шри Дхамы Вриндаваны, у меня появлялось что-то вроде бхавы, [3] но теперь, когда я их вижу, я не просто несчастлив, но и нахожу все объекты Шри Дхамы материальными. Раньше я слышал великую славу Шри Харинамы, как в

 

eka kå ñ ë a-nä me kare sarva-pä pa kṣ aya

nava-vidhä bhakti pü rṇ a nä ma haite haya

anuñ aì ga-phale kare saà sä rera kñ aya

citta ä karñ iyä karä ya kå ñ ë e premodaya

 

«Всего одно имя Кришны может уничтожить все грехи. Девять процессов бхакти становятся совершенными только тогда, когда мы воспеваем Харинаму.

Её главная функция – привлечь сердце, и зародить Кришна-прему; уничтожение материальных желаний – всего лишь её второстепенный эффект». (Чч, Мадхья 15.107, 109)

 

Несмотря на воспевание лакхов и лакхов Нама, я не вижу результата, скорее, происходит что-то обратное. Раньше у меня было презрение к некоторым материальным вещам, а теперь эти самые вещи меня привлекают. Я чувствую, что теряю всякую веру в Святое Имя! Пожалуйста, пролей свою милость, и помоги решить эту проблему.

Гаура крипа: Почему ты так озадачен? Чайтанья Чаритамрита (Ади 8.29-30) очень ясно освещает это:

 

sei kå ñ ë a-nä ma yadi laya bahu-bä ra

tabu yadi prema nahe, nahe aç rudhä ra

tabe jä ni, aparä dha tä hä te pracura

kå ñ ë a-nä ma-bé ja tä he nä kare aì kura

 

«Если мы воспеваем чрезвычайно могущественную Кришна-наму бесчисленное количество раз, и всё же не обретаем прему, и слёзы не текут у нас из глаз, мы должны знать, что совершили множество апарадх.[4] Поэтому воспевание Кришна-намы не приводит к преме».

Вивека дас: Я согласен с тем, что ты говоришь, но раньше я получал удовольствие от воспевания, и был преисполнен рвения и энтузиазма. Почему же сейчас всё это ушло? Если мы продолжаем воспевать Святое Имя, наш интерес и энтузиазм должны возрастать, разве нет? Так почему же они уменьшаются?

Гаура крипа: Видишь ли, апарадхи бывают двух типов:

1. Апарадхи, которые мы накопили во множестве предыдущих жизней.

2. Апарадхи, которые мы совершили в этой жизни.

Наша анурага[5] к Кришне обратно пропорциональна количеству апарадх в прошлых жизнях. Если у нас мало апарадх из прошлых жизней, у нас будет большая Кришна-анурага. Если такой человек больше не совершает оскорблений, он будет прогрессировать в Шри Кришна-бхаджане очень быстро. Если вместо этого случается обратное, то есть, если несмотря на следование всем процессам бхакти, наш интерес и энтузиазм слабеют, мы должны принять, что где-то мы совершаем какое-то оскорбление.

Вивека дас: Это меня очень пугает! Пожалуйста, расскажи больше о том, что называется «оскорблением», и разъясни подробно, как оно закрывает путь бхакти. Буду тебе очень признателен.

Гаура крипа: Смотри, наши ачарьи[6] утверждали, что существует 10 нама-апарадх и 32 сева-апарадхи. Нама-апарадхи серьёзнее, чем сева-апарадхи. А среди нама-апарадх оскорбление, называемое «вайшнава-апарадха»[7] – самое опасное.

 

Десять нама-апарадх таковы:

1. Совершать нинду[8] в отношении садху-вайшнавов (вайшнава-нинда или оскорбление вайшнава).

2. Считать Господа Шиву независимым управляющим. Шива-джи не является независимым Ишварой, хотя Он – воплощение Вишну.

3. Считать Шри Гурудева обычным человеком, и демонстрировать аваджню[9] к нему.

4. Критиковать Ведические Писания.

5. Думать, что Писания преувеличивают, прославляя Святое Имя.

6. Придумывать собственную интерпретацию Святого Имени.

7. Грешить, надеясь на силу Святого Имени.

8. Приравнивать воспевание Святого Имени к благочестивой деятельности.

9. Давать наставления по Святому Имени неверующему.

10. Не любить Святое Имя, даже услышав о Его славе.

 

Теперь я расскажу о нама-апарадхах подробнее. Если у тебя есть какие-то вопросы, не стесняйся, спрашивай.

 

Вайшнава-нинда

Другие апарадхи повреждают ветви и листья исполняющей желания лианы бхакти. Однако, вайшнава-апарадха очень сильна, и полностью выкорчёвывает лиану бхакти. Если мы совершаем другие апарадхи, лиана, несомненно, ослабеет, но останется живой. Однако, если мы совершаем вайшнава-апарадху, лиана бхакти полностью засыхает. Вайшнава-нинда – не единственный способ совершить вайшнава-апарадху. Вот другие способы:

 

hanti nindanti vai dveñ ö i vaiñ ë avä n nä bhinandati |

krudhyate yä ti no harñ aà darç ane patanä ni ñ aö ||

 

«Шесть принижающих действий в отношении вайшнава, это: 1) убийство; 2) хула на него; 3) зависть или ненависть к нему; 4) не-прославление его; 5) гнев на него; 6) недовольство при его виде». (Шри Хари-бхакти-виласа, 10.312, из Сканда Пураны)

 

Шриман Махапрабху специально предупреждал садхаков об этой вайшнава-апарадхе. Шри Чайтанья Чаритамрита и Шри Чайтанья Бхагавата много раз упоминают вайшнава-апарадхи.

 

madyapere uddharilo chaitanya gosain,

baishnab-nindukere kumbhipake dilo thain.

sobare gourachandra koribe uddhar,

byatirek baishnab ninduk durachar.

shool-papi sama jadi bhakta-nindâ kore,

Bhâ gabat-pronam tothapi shighra more.

heno baishnab ninde jodi sarbagna hoi,

se jonar adhahpat sarba shastre kohi.

sarba maha prayashchitto je krishner nâ m,

baishnab-aparâ dhe se na miloye tran.

 

«Чайтанья Госаин (Шриман Махапрабху) спасал даже пьяниц, но отправлял тех, кто оправдывает Вайшнава-нинду в ад Кумбхипака.[10] Гаурачандра [11] спасёт всех, кроме тех, кто критикует вайшнавов, потому что они – самые падшие. Даже если кто то выражает почтение Шри Бхагавану, он растеряет свои качества, если критикует преданного, потому что это поражает Шри Гаурахари, как дротик в сердце. Все Шастры[12] заявляют, что даже если кто-то достиг всезнания, он падёт, если критикует вайшнава. Хотя Святое Имя Шри Кришны очищает нас от всех грехов, Оно не может спасти нас от последствий вайшнава-апарадхи». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

hena vaiñ ë ava-aparä dha utù e hä té mä tä

upä ò e vä chië ò e, tä ra ç ukhi' yä ya pä tä

 

«Вайшнава-апарадха подобна опъянённому слону. Она вырывает с корнем исполняющую желания лиану бхакти, и её листья засыхают». (Чч, Мадхья 19.156)

 

Кроме того, другие Шастры также предупреждают нас об опасности вайшнава-апарадхи.

nindä à kurvanti ye mü ò hä vaiñ ë avä nä à mahä tmanä m |

patanti pitå bhiù sä rdhaà mahä raurava-saà jï ite ||

«Глупцы, бесчестящие вайшнавов, великие души, падают вместе с предками в место, известное, как Махараурава».[13] (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.311)

 

janma-prabhå ti yat kiì cit sukå taà samupä rjitam |

nä ç am ä yä ti tat sarvaà pé ò ayed yadi vaiñ ë avä n ||

 

«У тех, кто обижает вайшнавов, все их благочестивые деяния (даже совершённые в прошлых жизнях) пропадают впустую». (Сканда Пурана, цит. по ХБВ 10.313)

 

pü jito bhagavä n viñ ë ur janmä ntara-ç atair api |

prasé dati na viç vä tma vaiñ ë ave cä pamä nite ||

 

«Шри Бхагаван никогда не бывает доволен теми, кто проявляет неуважение к вайшнавам». (Дварака-махатмья, Сканда Пурана, цит. по ХБВ10.315)

 

Вот теперь ты понимаешь, насколько опасна вайшнава-апарадха. Если мы продолжаем накапливать вайшнава-апарадхи, нет смысла много заниматься бхаджаном. Мы никак не сможем продвинуться в бхакти даже ни на йоту.

Вашнава-апарадха – это не только вайшнава-нинда. Предположим, к тебе приходит кто-то, и совершает вайшнава-нинду, а ты говоришь: «Ага, ага, так и есть». Даже в этом случае тебе придётся получить полный результат вайшнава-нинды. Эпо подобно такой ситуации: предположим, кто-то приходит к тебе с обращением. Ты не говоришь ни слова, просто подписываешься под ним. Это достаточное доказательство, что ты делаешь это заявление. Подобно этому, если кто-то приходит к тебе, и совершает вайшнава-нинду, а ты молчаливо киваешь головой в ответ, то ты должен понимать, что ты тоже делаешь те же самые заявления.

Вивека дас: Хорошо. Однако, Шастры предписывают вайшнавам определённый кодекс поведения, не так ли? Если некоторые вайшнавы не следуют этим правилам, а вместо этого действуют прямо наоборот, почему нам нельзя об этом сказать? Почему это будет вайшнава-апарадхой?

Гаура крипа: Вне всяких сомнений, это будет вайшнава-апарадхой. Даже если мы видим, что какой-то вайшнав ведёт себя не так, как предписано в шастрах, это не может оправдать нашей нинды. Вместо того, мы должны проявить к нему полное уважение, как заслуживает получить садху.[14] Потому что Господь говорит в Шри Бхагавад Гите (9.30):

 

api cet su-durä cä ro bhajate mä m ananya-bhä k |

sä dhur eva sa mantavyaù samyag vyavasito hi saù ||

 

«Даже если человек самый большой грешник, но поклоняется мне одному, ты должен считать, что он – садху».

 

Поэтому, если мы когда-либо проявляем неуважение к садху – это апарадха.

 

hari-bhakti-parä ye tu hari-nä ma-parä yaë ä ù |

durvå ttä vä suvå ttä vä tebhyo nityaà namo namaù ||

 

«Если кто-то практикует Хари-бхакти, и воспевает Святое Имя – будь он хорош или плох – я выражаю ему своё почтение». (Брихан-нарадия Пурана 1.39.4)

 

na hi ç aç akaluñ a-cchaviù kadä cit

timira-parä bhavatä m upaiti candraù |

bhagavati ca harä v ananya-cetä

bhå ç a-malino 'pi virä jate manuñ yaù ||

 

«Тот, у кого есть бхакти к одному Шри Кришне, даже если мы видем, что он совершает какие-то греховные действия, всегда излучает ауру бхакти, подобно тому, как Луна, хоть на ней есть пятна, не побеждается тьмой». (Нрисимха Пурана, цит. по ХБВ 10.225)

 

Как доказательство, можно рассмотреть пример шести сыновей Маричи Риши, которые рассмеялись, увидев Господа Брахму (исполненного похоти), гонящегося за своей собственной дочерью. Эта апарадха вынудила их принять рождение из лона Деваки в тюрьме Камсы, и Камса их убил. Поэтому мы никогда не должны выказывать презрение к вайшнаву. Шри Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение:

 

«Нам никогда не получить отсрочку приговора, если мы критикуем достойного вайшнава, потому что его поведение – за пределами нашего ограниченного понимания. Иногда достойный вайшнав совершает те же деяния, что и грешный человек, и это можно понять только при помощи крипы Шри Кришны, но есть и другие, которые впадают в проблемы (вайшнава-нинды) и гибнут. Те, кто не падают в эту яму, – выживают в бхакти. Я вижу только один путь, выводящий из этой опасности: лучше всего прославлять и вести себя смиренно со всеми. В таком настроении мы должны воспевать Святое Имя и внимательно слушать великих преданных. Такому человеку Кришна даёт божественный разум, он пересекает океан материального существования, и никто не способен его остановить».

 

Вивека дас: Хорошо, я не буду совершать вайшнава-нинду. Однако, если кто-то ко мне приходит, и поступает так, как это может повредить?

Гаура крипа: Конечно, это повредит тебе! Если кто-то к тебе приходит, и совершает вайшнава-нинду – ты не знаешь, говорит ли он правду или нет, но твоё уважение к тому вайшнаву уменьшится, так ведь? И сразу ты совершишь вайшнава-апарадху! Поэтому Шастры дают нам распоряжение не слушать вайшнава-нинду.

nindä à bhagavataù ç å ë vaà s tat-parasya janasya vä |

tato nä paiti yaù so 'pi yä ty adhaù sukå tä c cyutaù ||

 

«Если кто-то, услышав Шри Кришна-нинду и нинду преданных Шри Кришны, немедленно не покидает это место, он теряет все свои сукрити[15] и падает на адские планеты». (Шримад Бхагаватам 10.74.40)

sä dhu-nindä ç unile sukå ti haya kñ aya

janma janma adhahpata-vede ei kaya

«Веды утверждают, что если мы слушаем садху-нинду, мы теряем всё своё сукрити и падаем в каждом рождении». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Из всех этих утверждений Шастр мы можем понять, насколько опасна вайшнава-апарадха! Так что любой, желающий прогрессировать в бхакти, должен быть очень осторожен, чтобы не совершить вайшнава-апарадху. Лучше всего считать каждого вайшнава дорогим преданным Шри Говинды, выказывать ему уважение и кланяться.

Вивека дас: Значит ли это, что даже бабаджи должен показывать уважение к домохозяину и кланяться ему?

Гаура крипа: Вайшнав есть вайшнав. Он может быть грихастхой или отречённым – это неважно. Мы никогда не должны делать различий. Мы должны проявлять уважение: вести себя уважительно и давать дандават каждому вайшнаву. Иначе мы совершим оскорбление. Шри Бхагаван видит наше сердце. Тот, чьё сердце всегда полно Кришной, и кто не заинтересован материальными вещами – истинный вайшнав. Шри Гита (5.3) даёт определение санньясе так:

 

jï eyaù sa nitya-sannyä sé yo na dveñ ö i na kä ì kñ ati |

nirdvandvo hi mahä -bä ho sukhaà bandhä t pramucyate ||

 

«О Махабахо! [16] Того, у кого никогда не возникает материальных желаний, кто лишён гнева и зависти, знай, как вечного санньяси. Чистый преданный, лишённый подобных проблем, очень легко превозмогает материальную обусловленность и обретает освобождение».

 

Шри Бхагаван сказал в Шри Гите (6.1):

 

anä ç ritaù karma-phalaà kä ryaà karma karoti yaù |

sa sannyä sé ca yogé ca na niragnir na cä kriyaù ||

 

«Тот, кто выполняет свои обязанности, не ожидая никакого плода, лишь он – санньяси, йоги, а не то, кто оставил всякую деятельность».

 

Поэтому, если мы принимаем вышеупомянутые утверждения Шри Гиты, вполне возможно, что грихастха, которому я выказал неуважение, на самом деле – санньяси. Следовательно, мне не следует гордиться: «О! Я бабаджи», и относиться к грихастхе с презрением. Я буду просто совершать вашнава-апарадху, если буду думать о нём, как о «человеке, достойном моей милости», или «материалисте».

Конечно, это не значит, что грихастха должен не уважать бабаджи, и думать: «Ну что толку в этой одежде? Величие зависит от качества бхаджана. Я великолепный преданный, я практикую хороший бхаджан, тогда как этот человек – Бабаджи только по названию, и не ведёт себя, как должен Бабаджи». Это тоже неправильно. Если грихастха так думает, и презирает бабаджи, он нарушает марьяду[17] и совершает вайшнава-апарадху. Если грихастха видит молодого бабаджи и думает: «Я стар и опытен. Более того, я так долго живу во Вриндаване, и совершаю бхаджан, а этот Бабаджи годится мне в сыновья, так почему я должен давать ему дандават? Скорее, я должен его благословить». Это апарадха. Мы должны помнить, что «каупина» – не что-то обычное. Это желание Шримана Махапрабху, и Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана, носили это одеяние. Поэтому, мы никогда не должны пренебрегать этим одеянием.

 

maryä dä -laì ghane haya narake gamana

 

«Если мы нарушим марьяду, то отправимся в ад». (Чч)

 

Он может совершать бхаджан, или не совершать бхаджан, он может вести себя подобающе или нет, – мы всё равно не должны проявлять к нему неуважения.

Более того, кто знает, я считаю его младше себя, думаю: «Он новичок, что он знает о бхаджане? », – а на самом деле он мог совершать садхана-бхаджан во многих предыдущих жизнях, и находится на много более высоком уровне, чем я. Поэтому, я потеряю, если проявлю к нему неуважение. Следовательно, самым лучшим будет считать каждого вайшнава выше себя, давать ему дандават и проявлять уважение. Тогда нам нечего будет бояться. Мы должны делать дандават любому, кто носит вайшнавские знаки, такие как тилака и туласи.

sakal baishnaber sahit abhed dekhiya,

je krishna-charan bhaje se jay toriya.

 

«Тот, кто служит лотосным стопам Шри Кришны, не делая различий между вайшнавами, тот спасён». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

e-kale je baishnaber bodo chhoto bole,

nishchinte thakuk se janibe koto kale.

 

«Тот, кто делает различие между вайшнавами, может покоиться с миром, – осознать Истину займёт у него вечность». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Вивека дас: Скажи, когда я вижу вайшнава, не будет ли достаточно совершить ему дандават в уме?

Гаура крипа: Как это? Пранама значит « Телом, умом и речью». Если мы не совершаем дандават телом, значит, у нас есть завуалированная гордость. Что случится, если он считает меня ниже? Только те, кто думает так, не станут совершать дандават в открытую. Шриман Махапрабху не любит такого типа пранамы. Если мы стыдимся склонить голову перед вайшнавами, как тогда мы можем ожидать продвижения по пути бхакти, показанному Шриманом Махапрабху?

 

baishnab dekhiya je na noway munda,

sei mundo pode giye naraker kunda.

 

«У того, кто не склоняет голову перед вайшнавом, она падает в глубины ада». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Когда мы встречаем вайшнава, мы, по крайней мере, должны сложить руки, склонить голову, и говорить скромно, и так продемонстрировать уважение.

Вивека дас: О возвышенный, ныне можно видеть так много вайшнавов, вовлечённых в ссоры; из-за этого моя вера ослабевает. Что мне делать?

Гаура крипа: Никогда не говори так, потому что Шри Чайтанья Бхагавата (Ади Кханда 9.227-228) утверждает:

 

nitya ç uddha jï ä navanta vaiñ ë ava-sakala

tabe ye kalaha dekha, saba kutuhala

ithe eka-janera haiyä pakñ a yei

anya-jane nindä kare, kñ aya yä ya sei

 

«Все вайшнавы вечно чисты и обладают чистым знанием, когда ты видишь, что они ссорятся – это только игра. Некоторые глупцы не понимают этого, и встают на чью-либо сторону. Они прославляют одних и критикуют других – несомненно, они падут».

 

Поэтому мы должны думать: «Это только лила вайшнавов. Я глуп, поэтому не могу понять», – и не принимать ничьей стороны. Если ты поддержишь одного, обвинишь другого – ты повредишь своему бхаджану.

 

je papishtha ek baishnaber paksha hoy,

anya baishnaber ninde sei jay khoy.

 

«Тот, кто поддерживает одного вайшнава, и критикует другого – самый, что ни на есть, грешник. Такой человек непременно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Мы не должны даже ходить в те места, где есть группировки и вайшнава-нинда.

je sobhay baishnaber nindA matra hoy,

sarba-dharma thakileo tAr hoy khoy.

 

«Если какое-то собрание соблюдает все предписания дхармы, но допускает вайшнава-нинду, оно падёт». (Шри Чайтанья Бхагавата)

Вивека дас: Но возвышенный! Я живу среди такого большого количества вайшнавов. Как тогда я смогу уберечься от такой вайшнава-апарадхи?

Гаура крипа: Для этого мы должны придерживаться нескольких правил.

 

1. Мы должны всегда быть погружены в бхаджан и садхану.

2. Мы не должны обсуждать ничего, кроме Бога.

3. Мы должны разговаривать с кем-либо, только когда это абсолютно необходимо.

4. Мы должны ходить по дорогам со склонённой головой и сложенными руками, так показывая всем уважение.

5. Лучше всего считать всех выше нас.

6. Когда кто-то к нам приходит и критикует другого человека, мы должны сказать: «я вспомнил, что мне нужно сделать срочную работу», и немедленно покинуть это место.

7. Когда мы видим чей-то недостаток, мы должны думать: «у меня злое сердце, поэтому я нахожу в нём недостаток, это моя вина, а не его». Так мы должны ругать самих себя.

 

Если мы не будем так жить, мы никогда не избавимся от апарадх, и эти огромные баррикады будут заграждать наш прогресс в бхакти. Мы даже не сможем понять, когда, незаметно для нас, эти апарадхи накопились и выстроили горы на нашем пути.

Вивека дас: Теперь я по-настоящему напуган. Я стал понимать, что вайшнава-апарадхи в самом деле очень опасны! Если я накоплю вайшнава-апарадхи, то, как бы усердно я ни старался, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти. Скажи мне, пожалуйста, как мне избавиться от этих вайшнава-апарадх. Будь ко мне милостив.

Гаура крипа: Шриман Махапрабху Сам наставлял, как избавиться от вайшнава-апарадхи. Он говорил:

 

prabhu bole upadesh korite se pari,

baishnab-aparAdh khondaite nari.

je baishnab-sthane apardh hoy jar,

punah se khomile se ghuche nohe Ar.

 

«Господь сказал: «Я могу научить тебя, как действовать, но не могу забрать твою вайшнава-апарадху. Единственный способ избавиться от этой апарадхи – просить прощения у того, в отношении кого ты совершил апарадху. Если он простит – ты спасён; другого пути нет». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Поэтому мы должны ублажить того, в отношении кого мы совершили апарадху, прославляя его, и выказывая ему уважение. Это не значит, что мы должны пойти и гневно бить головой о землю, говоря: «Господин! Пожалуйста, простите меня. Это полностью моя вина. Мне вообще не следовало с вами говорить. Отныне я не буду с вами разговаривать, и вы, пожалуйста, со мной не говорите». Если мы так выплеснем свой гнев на человека – это бесполезно. Лучший способ избавиться от апарадхи – сокрушаться. «Увы! Я невежда, поэтому совершил апарадху в отношении вайшнава. Ненамеренно я ранил чувства вайшнава, позор мне! Я совершенно не достоин называться преданным. Если моё сердце будет так порочно, я никогда не смогу прогрессировать в бхакти». Так нам должно быть стыдно за себя. Нужно поклониться в ноги тому, в отношении кого мы совершили апарадху, и горько плакать о прощении. Шри Вишванатх Чакравартипад утверждал то же самое (Мадхурья-кадамбини 3.4):

 

tataç ca daivä t tasminn aparä dhe jä te “hanta pä mareë a mayä sä dhuñ u aparä ddham” iti anutapto janaù “kå ç ä nau ç ä myati taptaù kå ç ä nunä evä yam” iti nyä yena tat-padä gra eva nipatya prasä dayä mé ti viñ aë ë a-cetasä praë ati-stuti-sammä nä dibhis tasyopaç amaù kä ryaù |

 

Если после многих попыток мы не смогли ублажить преданного, мы должны продолжать пытаться его ублажить, делая разные вещи для его удовлетворения. Если нам всё же не сопутствует успех, мы должны ругать себя, испытывать сильное раскаяние, и принять прибежище в Святом Имени. Мы также должны дать обет, что мы больше никогда не совершим подобной апарадхи. Тогда однажды Шри Нам Прабху прольёт на нас милость.

Вивека дас: Вот хорошо. Шастры говорят: «Если мы примем прибежище в Святом Имени, то избавимся от всех апарадх». Так не лучше ли последовать Шастре и принять прибежище в Святом Имени, чем постоянно молить других простить нас?

Гаура крипа: В этом случае мы совершим другую апарадху, называющуюся «грешить в расчёте на силу Святого Имени». Мы должны следовать вышепроцитированному правилу только, когда не знаем, кому мы нанесли оскорбление, или человека, которого мы оскорбили, больше нет. Это не оставляет нам другого выбора, как принять прибежище в Святом Имени. Тогда, возможно, Святое Имя проявит к нам милость. Даже тогда нужно помнить, что нужно хорошо раскаяться, и быть особенно осторожным, чтобы снова не совершить подобную апарадху. Иначе Шри Нам Прабху никогда не умилостивится.

Есть много примеров, что великие преданные не оскорбляются, не смотря на то, что с ними ведут себя плохо и оскорбляют. Наоборот, такой человек считает это своей виной и кается. Даже если кто-то поступает с ним несправедливо, или гневается, он думает: «Я его обидел – это всё из-за моего ужасного характера». Думая так, он бранит себя. Такова природа чистого преданного.

 

rukñ ä kñ arä giraù ç å ë van tathä bhä gavateritä ù |

praë ä ma-pü rvakaà kñ ä ntvä yo vaded vaiñ ë avo hi saù ||

 

«Тот, кто не взирая на то, что слышит грубые слова от преданного, кланяется ему и прославляет его – воистину вайшнав». (Линга Пурана, цит. по ХБВ 10.35)

 

Хотя великий преданный может нас простить, пылинки на его стопах не простят. Поэтому, если мы думаем: «О! Он великий преданный, он не обиделся, значит, я не совершил апарадхи», апарадхи никогда нас не покинут, и нам придётся страдать от них. Все, кто обрели крипу Бхакти-деви, никогда не видят недостатков в других. Они чувствуют только свои недостатки. Давай я тебе расскажу о великом Святом Тукараме.[18]

Когда Тукарам стал знаменитым преданным, много преданных приходило к нему в дом, чтобы послушать Хари-катху из его уст. Все были счастливы услышать об играх Господа от Тукарама. Постепенно Тукарам стал очень популярен. Рядом с ним жил образованный брахман, у которого тоже было несколько учеников. Когда Тукарам стал популярным, этот брахман начал завидовать. Прошло несколько дней, и некоторые из его учеников прекратили ходить к нему, и присоединились к Хари-катхе Тукарама! Брахман больше не мог этого стерпеть.

Однажды тёмной ночью он взял палку с шипами, и подстерёг Тукарама. Когда Тукарам проходил этой дорогой, не проронив ни слова, он как следует его отдубасил. Когда его гнев унялся, он пошёл домой. А Тукарам был жестоко изранен, и довольно долго не мог встать. Потом, с большим трудом, он поднялся и пошёл домой. Всю ночь он не мог спать из-за сильной боли. К тому же, в тело вонзились шипы, и остались там. Однако, что ранило Тукарама больше, чем шипы – это мысль, почему брахман его избил. Наверняка, он его обидел. Тукарам поразмышлял об этом, но так и не смог прийти ни к какому выводу. Поэтому, он решил, что он, должно быть, обидел брахмана, не сознавая этого, поэтому тот и избил его, ведь не может же человек избивать без всякой причины? Сердце Тукарама обливалось кровью из-за брахмана. Он сказал: «Я апарадхи».[19] И решил, что пойдёт к брахману на рассвете, упадёт ему в ноги и попросит прощения.

Как только солнце взошло, с большим трудом Тукарам дошёл до дома брахмана и стал его звать. Брахман тоже раскаивался, потому что избил Тукарама из зависти. Когда он открыл дверь, Тукарам упал ему в ноги и сказал со слезами: «Господин, я нижайшее из созданий, глупец. Я наверняка оскорбил вас, иначе почему вы меня избили? Вы хотели мне блага, поэтому побили меня, чтобы я исправился. Но дорогой господин, пожалуйста, смилуйтесь надо мной, и скажите, как я вас обидел, чтобы я точно исправил свою ошибку. Пожалуйста, простите моё оскорбление». Сказав это, он заплакал.

Сердце брахмана растаяло. Ему было очень стыдно за то, что он сделал. Видя вайшнавские качества Тукарама, он сказал, со слезами на глазах: «Дорогой брат Тука, ты не совершил никакого оскорбления. Я – апарадхи. Я обидел такого возвышенного преданного, как ты; я совершил отвратительное оскорбление. Дорогой брат, пожалуйста, прости меня; если ты меня не простишь, я не достигну освобождения». С этими словами он тоже упал Тукараму в ноги.

Итак, теперь ты понимаешь, как думает чистый преданный. Даже если кто-то их обижает, они ищут вину только в самих себе. Когда мы достигаем такого состояния ума, это значит, что у нас есть крипа Бхакти деви. Если мы менее удачливы, мы никогда не увидим собственных ошибок.

 

mahater swabhab ajner dosh kshama kore,

krishner swabhab bhakta nindâ sohite na pare.

 

«Поэтому, хотя чистый преданный не принимает апарадхи, Бхагаван никогда нас не простит, или можно сказать, что пыль с его стоп не простит нас».

 

Так или иначе, в самом начале пути бхакти, если мы не будем очень внимательно следить, чтобы не совершить вайшнава-апарадхи, то, когда по неведению совершим апарадху, то даже знать об этом не будем. Чайтанья Бхагавата даёт нам строгое предупреждение об этом:

 

chaitanya singher ajna koriya langhan,

na bujhi baishnab ninde paibe bandhan.

chaitanyer dande jAr na jonmilo bhoy,

janme janme sei jeeb jom-dandya hoy.

 

Считать Шиву управляющим, независимым от Бхагавана Вишну – ещё одна нама-апарадха. Шри Брахма Самхита (45) говорит:

 

kñ é raà yathä dadhi vikä ra viç eñ a yogä t

saï jä yate na hi tataù på thag asti hetoù |

yaù ç ambhutä m api tathä samupaiti kä ryä d

govindam ä di puruñ aà tam ahaà bhajä mi ||

 

«Хотя молоко превращается в йогурт, его составляющие ингредиенты остаются теми же. Так же и Верховный Господь является, как Шива, чтобы выполнить определённые фунции. Я поклоняюсь этому Говинде, Изначальному Пуруше».

 

Шримад Бхагаватам утверждает: «Шри Хари принимает имена Виринчи (Брахма) и Хара (Шива), в зависимости от функции, которую исполняет»

Следовательно, эти Шастры доказывают, что Шива неотличен от Вишну. Если мы считаем Шиву отличным от Бхагавана Вишну или независимым управляющим, мы совершаем нама-апарадху.

Однако Шастры также говорят нам: «любой, кто приравнивает Верховного Пурушу Господа Нараяну к Брахме и Шиве – атеист». Это противоречит предыдущим утверждениям. Поэтому ачарьи объясняли этот так: «В некоторых Махакальпах какое-нибудь живое существо, погружённое в Ишвару, становится Шивой. Следовательно, когда живое существо возвышается до этого положения, оно принимает роль разрушителя».

 

tat-tä tparyä locana-vijï a-sä dhu-jana-prabodhitatve teñ ä m eva ç ivasya bhagavat-­svarü pä d abhinnatvena labdha-praté té nä à nä ma-ké rtanenaivä parä dha-kñ ayaù ||

 

«Нужно избавиться от этого оскорбления, перестав считать Шиву независимым управляющим, кланяясь Ему и прославляя Его, приняв прибежище в Святом Имени». (Шрила Вишванатх Чакравартипад, Мадхурья-кадамбини 3.13)

 

Пренебрегать духовным учителем. Это тоже опасная апарадха. Если мы считаем Шри Гурудева обычным человеком, не уважаем его, или видим в нём недостатки, нам никогда не добиться милости Святого Имени.

Шри Кришна говорит: «О Уддхава! Знай, что Ачарьядева неотличен от меня. Никогда не пренебрегай им. Не проявляй к нему неуважения, считая обычным смертным. Шри Гурудев – прибежище всех небожителей». (Шримад Бхагаватам)*

Если мы настолько глупы, что считаем Шри Гурудева обычным смертным, мы должны отругать себя, оставить такие глупые мысли, и служить лотосным стопам Шри Гурудева, постоянно ублажая его и считая неотличным от Шри Бхагавана. Затем следует искать прощения Святого Имени, и принять в Нём прибежище. Тогда Святое Имя простит нас.

Критиковать Ведические тексты. Если мы совершили это оскорбление, то тем же самым ртом, которым мы критиковали Ведические тексты, мы должны постоянно их прославлять. Вместе с тем мы должны громко воспевать Святое Имя. Таким способом возможно избавиться от этой апарадхи.

Грешить, надеясь на силу Святого Имени. Это ещё одна опасная апарадха. Шри Вишванатх Чакравартипад назвал эту апарадху «разрушительницей вайшнавских качеств».

«Многие говорят, что воспевание Святого Имени уничтожает все грехи, так что нет необходимости прилагать усилия, чтобы оставить греховные действия». Если мы думаем так, то совершаем эту апарадху. Следует быть осторожным, чтобы не совершить её, иначе Святое Имя не прольёт на нас свою милость.

Вивека дас: Ты разрушил все мои надежды. Я принял прибежище в Святом Имени. Однако, если Святое Имя не очистит мой разум, не позволит избавиться от недостатков и не очистит сердце, тогда что же мне делать? Я ведь всего лишь обусловленная душа. Так много жизней я пребывал в невежестве, как же мне избавиться от ошибок? Я не могу осознать своих ошибок. Сомневаюсь, что Святое Имя всемогуще.

Гаура крипа: Если будешь так думать – совершишь ошибку. Святое имя способно исполнить любое желание, но когда мы приняли прибежище в Святом Имени, мы должны усердно стараться избегать всего, что запрещено в Шастрах. Если мы будем к этому подходить спустя рукава, хотя Святое Имя всемогуще, оно не даст благоприятных результатов.

В тех случаях, когда мы идём на поводу у своих чувств, и делаем что-то, что запрещено в Шастрах, наша совесть должна пылать, и мы должны молить Святое Имя: «О, Нам Прабху! Я совершил тяжкое преступление, пожалуйста, прости меня. Я буду стараться изо всех сил больше не совершать подобного. Я сдался на Твою милость. Пожалуйста, даруй мне здравый смысл, чтобы я больше не сбился с пути». Если мы будем так молиться, укорять себя, стараться изо всех сил выполнять регулирующие принципы и все остальные предписания бхакти очень строго, и продолжать воспевать Святое Имя с благоговением, несомненно, Оно наделит нас здравым смыслом и избавит от всех ошибок.

Часто в нас скрывается тонкая склонность к совершению апарадх. Мы об этом глубоко не задумываемся. Вот пример: я взял у кого-то Грантху.[20] Прошло много дней. Тот, кто дал мне эту Грантху, уже забыл, кому и когда он её дал. Тут у меня появляется мысль: «Тот преданный совсем забыл об этой Грантхе. Он не просит вернуть её. Поэтому, если я её не верну – это не будет апарадхой. Пусть сначала спросит о ней. Тогда я её ему верну» Однако, мой дорогой, это откровенное воровство ! Я совершаю бхаджан, но не боюсь апарадхи! Эти тонкие склонности к совершению апарадх могут полностью уничтожить наши вайшнавские качества.

Есть и другие апарадхи. Нам нужно быть осторожными, чтобы их не накапливать, и продолжать усердно воспевать. Святое Имя простит эти апарадхи. Они таковы.

 

Тридцать два вида сева-апарадх, упоминаемые в Агама-Шастрах:

1. Не следует входить туда, где поклоняются Господу в обуви или въезжать на транспортном средстве.

2. Следует принимать участие в Святых Праздниках и следовать за Господом, когда преданные устраивают Ему прогулку.

3. Мы должны всегда кланяться Ему.

4. Не следует поклоняться Шри Виграхе, кланяться или выполнять любую севу в состоянии уччхишта[21] и ашауча.[22]

5. Не следует кланяться на одну руку.

6. Не следует совершать прадакшину, [23] поворачиваясь к Нему спиной. Если мы хотим обойти Его вокруг, мы должны сделать полный круг, держа Его справа.

7. Не следует сидеть, вытянув ноги в Его сторону.

8. Не следует сидеть перед Ним, обняв свои колени.

9. Не следует есть перед Шри Виграхой.

10. Не следует ложиться перед Ним.

11. Нельзя лгать перед Ним.

12. Следует разговаривать мягко в Его присутствии.

13. Нельзя позволять себе материалистичных или фривольных разговоров в Его присутствии.

14. Не следует плакать по материальным причинам перед Ним.

15. Перед Шри Виграхой нельзя ни с кем ссориться.

16. Не следует ни к кому проявлять неприязнь перед Ним.

17. Нельзя ни к кому выказывать особое расположение в Его присутствии.

18. Не следует ни с кем говорить грубо перед Ним.

19. Не следует укрываться одеялом, выполняя севу.

20. Не следует позволять пара-нинду перед Их Величествами.

21. Не следует никого прославлять перед Ним (кроме своего Шри Гурудева).

22. Нельзя употреблять непристойные слова в Его присутствии.

23. Нельзя пускать газы перед Ним.

24. Если у нас есть возможность приобрести предметы лучшего качества для севы, а мы предлагаем предметы не самого лучшего качества – это оскорбление.

25. Мы должны есть только то, что предложили Ему.

26. Считается оскорблением не предлагать фрукты, овощи, цветы, и т.д., созревающие в текущем сезоне.[24]

27. Нельзя предлагать Ему остаток пищи, т.е. мы всегда должны предлагать Ему первую порцию.

28. Не следует сидеть спиной к Божеству.

29. Не следует никому кланяться перед Божеством.

30. Нельзя молчать, если Шри Гурудев задаёт нам вопрос.

31. Никогда нельзя прославлять себя.

32. Нельзя критиковать девов и деви.

 

Вараха Пурана перечисляет ещё несколько апарадх.

 

Мы можем, не желая того, совершать сева-апарадхи, но если мы рецитируем стотры, [25] предаёмся полностью – речью, телом и умом – Святому Имени, и продолжаем внимательно воспевать, мы можем избавиться от сева-апарадх. Мы слышали, что чтение одной главы Бхагавад-гиты может освободить нас от сева-апарадхи. Однако, это не значит, что мы принимаем небрежное отношение к сева-апарадхам и думаем: «О! Всё хорошо! Я рецитирую стотры, так что мне можно совершать столько нама-апарадх, сколько захочу». Если мы так думаем, мы попадём под власть «nä ma-bale pä pä caraë a»[26] – серьёзной нама-апарадхи.

Помимо этих нама-апарадх и сева-апарадх, Шриман Махапрабху предупреждал нас о другой вещи: никогда никого не судить. Несомненно, Вайшнава-нинда очень опасна, но Он наставлял нас не совершать нинду даже в отношении обычных людей.

По этому поводу Шри Чайтанья Бхагавата говорит:

 

«Господь проливает милость на бабников и пьяниц, но уничтожает ниндука, будь он хоть ведантином.[27] Он говорит: «Я торжественно обещаю, что Кришна легко спасёт тебя, если ты не будешь заниматься ниндой». Господь убивает демонов только в одном рождении, но Он уничтожает ниндуков каждое мгновение каждой жизни. Мы должны понимать, что Кришна всемогущий Верховный управляющий, и все Шастры провозглашают, что Кришну больше всего в гнев приводит нинда. Учёный мог изучить четыре Веды, и всё же, если он совершает нинду, он наказывается падением в ад Кумбхипака на бесчисленное количество жизней».

 

Следовательно, если мы хотим обрести милость Шримана Махапрабху, мы должны воздерживаться от нинды. Более того, когда мы совершаем нинду по отношению к кому-то, мы перенимаем плохие качества этого человека, а наши хорошие качества перетекают к нему.

 

«Нинда бесполезна. Она приводит только к греху. Тот, кто не совершает нинды, воистину благословлён». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Если мы действительно хотим получить крипу Бхакти деви, мы должны со всем тщанием удерживаться от пара-нинды.[28] В противном случае, несмотря на выполнение садханы, мы будем лишены крипы Бхакти деви.

 

«Шри Гаурасундара поднял обе руки и сказал всему миру: «Будьте аниндуками[29] и воспевайте Святое Имя Кришны! Если ты аниндук, и тщательно воспеваешь Святое Имя, я твёрдо обещаю, что спасу тебя». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Если мы пристально всмотримся в это заявление Шримана Махапрабху, Он совершенно точно прольёт Свою милость на нас – не сомневайся в этом.

Вивека дас: Теперь я знаю, почему я, не смотря на то, что так много воспеваю Святое Имя, не продвигаюсь в бхакти. Самая печальная часть моей жизни в том, что я оставил всё: мой дом, богатство, жену, детей и родственников, но не могу оставить пара-нинду. Скажи, пожалуйста, как я могу спастись из этого жалкого состояния?

Гаура крипа: Шриман Махапрабху сказал по этому поводу:

 

«Я скажу тебе одну истину. Ты совершил множество апарадх (нинды), не замечая этого; но если с этого момента ты никогда не совершишь нинды, и будешь постоянно прославлять Шри Вишну и вайшнавов, эти апарадхи оставят тебя. Это единственный способ избавиться от этой проблемы. Даже если ты совершишь кроры (десятки миллионов) покаяний, ты не очистишься».

Шри Гаурасундара продолжал: «Любой, кто не слушается этого распоряжения, и продолжает совершать нинду, – несомненно, грешник и плавает в океане страданий. Когда кто-то совершает нинду моего слуги, моё всемогущее Святое Имя уничтожает его. У меня неисчислимое число слуг в бесконечном количестве вселенных. Любой, кто завидует хоть одному из них, падает». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Вивека дас: Теперь я понимаю, что недостаточно избегать нама-апарадх. Мне также следует быть очень осторожным насчёт нинды.

Пожалуйста, яви милость, пролей ещё свет на препятствия в бхакти, и как их устранить.

 

Гаура крипа: Цель нашей жизни – обрести Бога. Если мы тверды в этом, и усердно стараемся продвигаться по пути бхакти, то прежде всего нам следует знать, что «Бог присутствует в каждом атоме».

Бог присутствует в каждом атоме – это начало садханы и, также, её конец. Садхана начинается с:

 

jé ve sammä na dibe jä ni' 'kå ñ ë a'-adhiñ ö hä na

 

«Мы должны уважать каждое живое существо, потому что Кришна находится во всех». (Чч, Антья 20.25)

 

И садхана заканчивается в:

 

yä ì hä yä ì hä netra paò e tä ì hä kå ñ ë a sphure

 

«Кришна являет Себя, куда бы я ни бросила взгляд». (Чч, Ади 4.85)

 

Все Шастры постоянно упоминают этот факт. Невозможно достичь Бога, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме».

 

sarva-bhü ta-sthitaà yo mä à bhajaty ekatvam ä sthitaù |

sarvathä vartamä no’pi sa yogé mayi vartate ||

 

«Преданный, одинаково относящийся ко всему, и, оставив все различия, поклоняется Мне, – Тому, кто находится в каждом атоме, – всегда пребывает во Мне». (Шри Гита, 6.31)

 

yo mä à paç yati sarvatra sarvaà ca mayi paç yati |

tasyä haà na praë aç yä mi sa ca me na praë aç yati ||

 

«Если человек видит Меня в каждом атоме, и каждый атом видит во Мне, – мы постоянно смотрим друг на друга». (Шри Гита, 6.30)

 

Не существует ничего, кроме Бога. Он – причина и составляющая часть каждого атома. Он присутствует в каждом живом существе, как Свидетель.

 

mayä tatam idaà sarvaà jagad avyakta-mü rtinä |

 

«Я присутствую, как Непроявленный, во всём Творении». (Шри Гита, 9.4)

 

vistä raù sarva-bhü tasya viñ ë où sarvam-idaà jagat |

drañ ö avyam-ä tmavat tasmä d-abhedena vicakñ aë aiù ||

…

sarvatra daityä ù samatä m-upaita samatvam-ä rä dhanam-acyutasya ||

 

«О, Дайтьи! Всё Творение – экспансия Вишну. Поэтому мы должны считать всех своими. Такое восприятие называется «поклонением Богу». (Вишну Пурана 1.17.84, 90)

 

Погрузившись в бхаджан, если мы не знаем, что «Бог присутствует в каждом атоме», мы столкнёмся с неравным отношением к другим. Это приведёт к зависти и насилию. Мы потеряем концентрацию в бхаджане. Когда мы завидуем кому-то, мы завидуем Шри Бхагавану, так как разве не все мы в Нём? И разве Он не во всех нас? Это значит, мы поклоняемся и завидуем одной и той же Личности! Шриман Махапрабху сказал:

 

«Забудь о вреде вайшнаву, низкий человек, обижающий любое создание, поклоняется Вишну и мучает Его тело, – его поклонение бесполезно, и, в конце концов, он бесславно погибает. Он не знает, что Вишну пребывает в каждом атоме. Это значит, он думает, что Вишну – материальное существо! Это всё равно, как если он массирует стопы брахмана одной рукой, а другой рукой бьёт его камнем по голове». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Поэтому, давай осознаем, что Он находится в каждом атоме. Если мы не уважаем каждую душу, мы обижаем Того, Кому поклоняемся. Такая разновидность бхаджана бесполезна. Шримад Бхагаватам тоже говорит:

 

«Я пребываю в каждом существе, как Свидетель. Тот, кто не обращает на Меня, пребывающего там (во всех существах), внимания, и поклоняется Мне в разных формах, таких, как Божество, – сбит с толку. Если ты не обращаешь внимания на Меня – пребывающего во всех атомах – Свидетеля и Управляющего каждого существа, и поклоняешься Мне в различных формах, таких, как Божество, – ты просто льёшь гхи[30] в золу. Если ты не уважаешь живых существ, и поклоняешься Мне, даже со множеством параферналий, Я не буду доволен. Так что твоя обязанность – знать, что Я пребываю во всех атомах, быть беспристрастным и дружелюбным ко всем, и поклоняться всем гостеприимством и уважением».*

 

Это не значит, что мы не должны поклоняться Божеству. Конечно, мы обязаны поклоняться Божеству, но в то же время, мы должны понимать, что Он находится во всех атомах. Мы должны любить и уважать каждое существо. Иначе наша пуджа[31] будет «мартышкиным трудом».

Итак, теперь ты видишь: мы начали любить Бога, и мы совершаем грубую ошибку в самом начале. Вот невезение! Я люблю Бога, но завидую и ненавижу тех, в ком Он пребывает! Разве это не значит, что я не преуспел в любви к Нему? Если кто-то нас спрашивает: «Сколько весит это манго? » - будем ли мы его взвешивать, удалив зерно и кожуру? Подобно этому, когда мы думаем о Боге, мы должны думать о всех живых существах вместе с Ним.

 

«Тот, кто знает сварупу[32] и три шакти[33] Кришны – знает всё о Кришне». (Чч)*

 

Мы практикуем садхану Любви. Неужели наша любовь ограничится одной кунджей? [34] Тогда, в самом деле, это очень ограниченная любовь! Но это не правда! Когда единственная искра этой Любви входит в нас, мы осознаём Любовь в каждой молекуле, нет, в каждом атоме. Эта Любовь так величественна, что нам следует быть осторожными, чтобы не преуменьшить её. Поэтому певец пел:

 

«О ум! Ты не склоняешь голову на каждом шагу. Разве ты не понимаешь, что Сокровище твоего сердца находится во всём? Бхагаван – в каждом существе, и Он – тот же самый. Ты важничал, и оскорблял других. О, мой глупый ум! Разве ты не знаешь: твой бесценный возлюбленный Кришна существует в таком огромном количестве форм? Если ты хочешь Его, если у тебя есть малейшее желание Его заполучить, – сделай всех своими, моли о милости у его или её ног, и люби всех. Если ты не можешь этого, твои садхана и бхаджан бесполезны. Считай себя падшим, ты получишь от этого пользу. Ты обретёшь Его лотосные стопы, опьянишь своё сердце, и зародишь прему. Иначе ты будешь только приходить и уходить (вращаться в круге жизни и смерти), и никогда не обретёшь это бесценное сокровище, называемое «Любовью».

 

Мы просто не можем избежать этого пункта в нашей садхане. Если мы будем любить Бхагавана, и не любить своих близких – мы можем быть уверены, что никогда по настоящему не полюбим Бхагавана. Если мы действительно любим Бхагавана, мы будем любить и Его творение. Я не люблю или завидую ближнему, и говорю: «Я люблю Бхагавана». Совершенно определённо, я лжец! С другой стороны, если я не служу Бхагавану, и говорю: «Служение человечеству – высшая Дхарма», - я самый настоящий обманщик.

Когда мы ощущаем Его, как Того, кто пребывает во всех, и всех, как пребывающих в Нём, тогда мы – Бхагавад-бхакты (любящие Бога). Шримад Бхагаватам (11.2.45) даёт определение наилучшего преданного так:

 

sarva-bhü teñ u yaù paç yed bhagavad-bhä vam ä tmanaù |

bhü tä ni bhagavatyä tmanyeñ a bhä gavatottamaù ||

 

«Тот, кто видит Шри Бхагавана в каждом атоме, и видит всё, что есть, в Нём – наилучший преданный».

 

Шри Гита (7.19) соглашается с предыдущим утверждением:

 

bahü nä à janmanä m ante jï ä navä n mä à prapadyate |

vä sudevaù sarvam iti sa mahä tmä sudurlabhaù ||

 

«После многих жизней мудрый преданный осознаёт: «Васудева – это всё». Такая великая душа очень редка».

 

Нет ничего, кроме Него. Адвая-гьяна-таттва.[35] Шри Кришна – Сваям Бхагаван.[36] Чем больше мы это осознаем, тем больше мы уйдём от ненависти и зависти. Мы будем больше и больше наслаждаться божественной расой. Когда мы разовьём эту бхаву, всё будет казаться прекрасным, и нам будут нравиться все. Мы выйдем за пределы хорошего и плохого, счастья и печали, и вольёмся в океан Кришна-премы. Хотя листья лотоса касаются воды, они никогда не намокают. Подобно этому, хорошее и плохое, справедливости и несправедливости этого материального мира не будут больше влиять на садхака.[37]

Вивека дас: Всё, что ты говоришь, правда, но как мне получить это понимание? Как мне избавиться от того, что кто-то мне нравится, а другие – нет? Я могу понять, что Он – один и тот же, и присутствует в каждом атоме, но когда дело доходит до практики, я не могу это сделать. Что же мне делать?

Гаура крипа: Это не так легко, как мы думаем. Чтобы достичь этой бхавы, мы должны всегда держать своё сознание в состоянии бодрствования. Сознание – очень острое оружие. Всё время, когда мы не спим, мы долно постоянно чувствовать эту бхаву. Когда мы выходим на улицу, мы должны пробудить это чувство в себе: «Шри Бхагаван присутствует в каждом атоме», и уважать всех без исключения. Если мы замечаем в ком-то недостаток, мы должны думать: «Это моя ошибка; если Шри Бхагаван существует во всех, то как может получиться, что я выше кого-либо? Как я смею замечать недостатки в ком-то другом? » Мы постоянно должны себя проверять и поправлять. Нужно быть очень осторожными, чтобы не впасть в поиск недостатков. Следует практиковать такую бхаву ежедневно. Тогда постепенно эта бхава станет устойчивой.

Вивека дас: Я полностью удовлетворён твоим ответом. Пожалуйста, расскажи ещё о препятствиях на пути бхакти.

Гаура крипа: Тинадапи суничена – Шриман Махапрабху сказал: «Слушайте, о Сварупа Дамодара и Рамананда Рая! Каким образом мы должны воспевать Святое Имя, чтобы обрести прему?

 

tå ë ä d api suné cena taror iva sahiñ ë unä |

amä ninä mä nadena ké rtané yaù sadä hariù || Чч, Антья 20.21 ||

 

«Мы должны быть лучшими из людей, но считать себя ниже травинки. Кроме того, мы должны быть терпеливее дерева. Дерево никогда не протестует, даже когда мы его срубаем, и никогда просит воды, даже умирая от жажды. Оно даёт свои плоды любому, кто их захочет. Оно терпит солнце и дождь, но защищает других, ищущих у него прибежища. Подобно этому, вайшнав должен превосходить всех, но быть лишённым ложного эго. Мы должны уважать других, зная, что Шри Кришна присутствует во всех, но не требовать уважения к себе. Если мы воспеваем таким образом, мы обретём прему у лотосных стоп Шри Кришны». (Чч)*

 

Шриман Махапрабху дал широкую известность этот «тринадапи»-шлоке. Он сказал: «Мы всегда держать свой взгляд сосредоточенным на этой шлоке. Насколько мы будем следовать этой шлоке, настолько будем наслаждаться премой».**

Вивека дас: Ты провозгласил Слово. Однако, я не способен практиковать эту «тринадапи»-шлоку ни в малейшей степени. Мой хороший, мой любимый человек, есть ли другой путь, кроме этой «тринадапи»-шлоки? Я бы лучше последовал им, знаешь ли.

Гаура крипа: Нет. Есть только одна дверь, ведущая в царство Бхакти. Пока мы не склонимся, невозможно войти в эту дверь, потому что она очень низкая и узкая. Если мы думаем: «Я не могу стать таким маленьким, лучше я буду читать ещё один лакх Хари-нама», – Бхакти-деви говорит: «Нет. Ты не можешь проникнуть в моё царство никаким другим способом. Когда станешь маленьким – приходи». Любой, прошедший в эту дверь сначала доказал, что он – миниатюра «тринадапи»-бхавы.

 

Шри Кришна дас Кавирадж Госвами, великий автор Шри Чайтанья-чаритамриты, был истинным спутником Шримана Махапрабху – смотри, каким скромным он был! Он написал:

 

«Я грешник, худший, чем Джагаи и Мадхаи,

Я хуже червя в экскрементах,

Тот, кто слышит моё имя, теряет всё благочестие,

Тот, кто произносит моё имя, совершает грех». (Чч)*

 

Вивека дас: Сказать тебе правду? Я ведь, вообще-то, разумный человек, способный мыслить и анализировать. Мне обидно думать, что я хуже червя в экскрементах. Как это может быть?

Гаура крипа: Видишь ли, тот, кто на самом деле, я имею в виду на самом деле обрёл крипу Бхакти Деви, всегда чувствует, что Шри Бхагаван существует в каждом атоме. Он видит только хорошие качества других. Давай попобуем понять это факт через историю:

Однажды молодой человек пришёл к сиддха бабе и молил о его крипы. Махатма сказал ему: «Я дам тебе дикшу позже. Сначала поработай для меня. Найди и принеси мне объект, которой все ненавидят».

Юноша везде искал то, что все ненавидят. По дороге он увидел экскременты. Он сказал себе: «Все их ненавидят. Отнесу-ка я их Гурудеву». Как только он нагнулся, чтобы их поднять, он почувствовал, что эксременты говорят с негодованием: «О! Ты не смеешь к нам прикасаться. Раньше мы были бхогой, подходящей для предложения Господу Богу. Ты нас ненавидишь. Но мы стали такими, войдя в твой живот. Теперь все нас ненавидят. Ты в ответе за наше плачевное состояние! Как ты смеешь считать нас достойным ненависти? Тебе не стыдно? Мы пожертвовали собой, чтобы дать тебе жизнь, а в ответ ты предлагаешь нам ненависть! Бесстыдное создание! Ты не смеешь к нам прикасаться. Если мы ещё раз прикоснёмся к тебе, не знаем, в какое ещё более плачевное состояние мы придём».

Юноша был потрясён. Некоторое время он молчал и размышлял. «Это правда. Экскременты раньше были действительно лучше. Я виноват в их жалком состоянии. Значит, они лучше меня». Тут он заметил червя в экскрементах, и сказал: «Хорошо, но как насчёт этого червя в экскрементах? Все его ненавидят. Я отнесу его Гурудеву». Как только он нагнулся, чтобы поднять червя, он почувствовал, что экскременты снова говорят: «Эй, ты! Только осмей к нему прикоснуться! Ты низвёл нас в это ненавистное состояние, а этот червь освободит из этой ужасной формы. Он нас съест и перемешает с почвой. Мы смешаемся с землёй, и поможем расти деревьям и другим растениям. Они расцветут в прекрасные цветы и фрукты, которые Господь примет, как севу. Мы снова станем благословенными. Этот червь – наш друг, и ты считаешь, что он достоин ненависти? Кто велик: ты, низведший нас до этой ужасной формы, или червь, который вернёт меня в славную форму? Способен ли ты сделать то же, что делает червь? Ты думаешь, что ты человек, и поэтому имеешь право гордиться! Уходи! »

Юноша склонил свою голову, отдал поклон червю и экскрементам. Он пошёл к своему Гурудеву, склонил голову от стыда, и молча стоял. Гурудев спросил его: «Что случилось? Ты принёс мне самый ненавистный объект? » Юноша зарыдал, пал в ноги Гурудева, и сказал: «О мой Господь! Я не смог найти более ненавистного объекта, чем я сам. Пожалуйста, прости меня». Гурудев радостно улыбнулся ему, и сказал: «Дитя моё, ты осознал истину. Пойдём, я дам тебе дикшу».

Поэтому, ты понимаешь, что великие преданные принимают только хорошие качества в других. Шри Бхагаван наделил теми или иными хорошими качествами каждое живое существо. Поэтому преданный должен видеть только хорошие качества в других, и не обращать внимания на недостатки.

Творение подобно машине. У машины много деталей. Каждая деталь играет какую-то роль в действии машины. Если я буду думать, что большая деталь машины делает больше работы, а маленькая деталь – меньше работы, я совершу большую ошибку. Если маленькая деталь прекратит работать, вся машина остановится. Подобным образом, в Творении Шри Бхагавана все живые существа – большие или маленькие – действуют согласно Его воле. Если я настолько невежественен, что думаю, что я лучше, чем другие, – я глупец. Это «Майя», или «иллюзия». Когда мы обретаем крипу Бхакти Деви, мы не считаем никого маленькими, наоборот, считаем себя ниже. Смотри, насколько скромен Тхакур Махашай[38] (38) в Према-бхакти-чандрике:

 

mo sama patita nä i, tribhuvane dekho cä i,

narottama pä vana nä ma dhara

 

«Посмотри вокруг – нет никого такого падшего, как я. Спаси меня, пожалйста, от моих грехов, и прими имя «Тот, кто очистил Нароттама». (Пбч 38)

 

Смотри, насколько скромен Намачарья Шри Харидас Тхакур! Он никогда не входил в Джаганнатх Мандир, как будто его прикосновение могло кого-то осквернить! Шриман Махапрабху праздновал со Своими преданными, а Харидас Тхакур, способный очистить Деватов, оставался вдалеке, потому что думал, что он неприкасаемый.

Однажды Шриман Махапрабху послал записку Санатане Госвами из Тота-Гопинатха, в которой звал его туда. Санатана Госвами пошёл дальней дорогой – через раскалённые пески на берегу океана. Он не пошёл ближним путём по главной дороге, опасаясь, что какой-нибудь священник прикоснётся к нему и осквернится. Из-за этого его ноги покрылись ожогами, но ему не было дела до своей боли. Его больше волновали чувства других.

 

sià ha-dvä re yä ite mora nä hi adhikä ra

viç eñ e – ö hä kurera tä hä ì sevakera pracä ra

sevaka gatä gati kare, nä hi avasara

tä ra sparç a haile, sarva-nä ç a habe mora

 

[Санатана Госвами сказал: ] «У меня нет права входить через Львиные ворота, [39] потому что главные служители Господа Джаганнатхи используют этот вход. Они заняты и поглощены севой. Если я коснусь кого-нибудь, он будет осквернён, и я буду уничтожен».

Они близкие спутники Шримана Махапрабху, однако смотри, насколько они скромны! Если мы очень хотим обрести крипу Бхакти Деви, мы долны стать очень скромными, подобно им. Иначе мы никогда не насладимся Бхакти-расой.

Вивека дас: Секундочку! Ты упомянул: «Мы должны быть подобны дереву, которое никогда не протестует, даже когда его рубят, и т.д., и т.п.». Скажи, если мы не протестуем, когда кто-то совершает несправедливость, не содействует ли это злу? Совершающий зло будет обретать всё больше и больше силы, и в конечном итоге разрушит мир. Я верю в высказывание: «Тот, кто несправедлив, и тот, кто мирится с несправедливостью, – оба достойны презрения». Великие писатели тоже делали подобные заявления. Тогда почему ты говоришь, что хорошо быть терпимым?

Гаура крипа: Видишь ли, есть два способа смотреть на вещи. Один – материальная точка зрения, а второй – духовная. «Тот, кто несправедлив, и тот, кто мирится с несправедливостью, – оба достойны презрения». Это утверждение имеет одно значение в материальном мире, и другое – в духовном контексте. Мы, преданные, должны понимать, что оно относится к нам, а не к другим. Давай обсудим это подробно. Мы, несомненно, должны протестовать, но против зла в нас самих. Если замечаем в себе какое-то недомыслие, ни при каких обстоятельствах мы не должны мириться с ним! Мы должны решительно протестовать. Если мы находим даже семя материального желания в себе, мы должны порицать и отчитывать себя.

«Вайшнава-дживани»[40] рассказывает нам о Бхаджанананди Махатме, дававшим лекцию по Шримад Бхагаватам. У него было много слушателей. Налетел порыв ветра, и задрал сари на груди Матаджи, обнажив часть её тела. Он это увидел, и возбудился. Этот Махатма немедленно оставил Вьясасану и стал, обратившись лицом к слушателям. Он сказал: «Посмотрите на меня! Все вы думаете, что я Бхаджанананди! А я возбудился, увидев обнажённую женскую грудь. Несмотря на это, вы продолжаете думать, что я Бхаджанананди. Заклеймите меня – я так низок! » Теперь ты видишь, что значит «протестовать против зла».

«Вайшнава-дживани» рассказывает нам и о другом случае. Один Махатма пообещал: «Даже если кто-то на меня плюнет, или бросит в меня экскрементами или плеснёт мочой, я никогда никому ничего не скажу в ответ. Если скажу, то отрежу себе голову этим ножом. Если я не выполню своего обета, да буду я вечно гнить в аду. Клянусь именем Шри Бхагавана». Он всегда носил с собой острый нож, чтобы отрезать себе голову, если нарушит обет. Видишь, что значит «протестовать». Очень легко протестовать против других, совершающих зло, но что мы предпринимаем против злых наклонностей в нас самих? Чрезвычайно трудно распознать эти наклонности, что уж говорить о том, чтобы протестовать против них.

Мы пришли сюда, чтобы изменить себя, а не чтобы изменить других. Если мы хотим протестовать, лучше протестовать против своих собственных неправедных дел. Если мы хотим кого-то дисциплинировать, пусть этим «кем-то» будем мы сами. Давайте реформировать самих себя. Если мы хотим искать недостатки, давайте искать недостатки в самих себе.

Ты хочешь протестовать против несправедливостей этого мира? Если в нас самих так много недостатков, как мы можем избавить мир от зла? Если наши собственные сердца черны, как мы можем очистить других? Мы сами во тьме, как мы можем осветить путь другим? Мы сами в оковах материального мира, как мы можем освободить других? Мы сами нищие, как мы можем раздавать бесценное сокровище премы другим?

Ты говоришь о делании добра миру? Если мы хотим сделать какое-то добро, давай сначала подумаем о нашем собственном благополучии. Если мы не можем сделать добро себе, как мы сможем сделать добро другим? Если мы сможем изменить себя, тогда мы сможем думать, что действительно сделали что-то хорошее для этого мира. Если мы станем чистыми, и обретём прему у лотосных стоп Божественной Четы, мы осознаем, что сделали много добра этому обществу. Тот, кто запомнил все книги во всех библиотеках мира, не обязательно желает всем блага.

Если наши сердца нечисты, мы не сможем сделать блага для человечества, протестуя против несправедливости. Такие дела взращивают вражду. Человек, полный недостатков, не способен менять других к лучшему. Поэтому, если у нас есть малейшее желание обрести милость Бхакти Деви, мы должны прекратить протестовать против других людей. Вместо этого, мы должны искать наши собственные недостатки, и избавляться от них. Господь мира позаботится о мире. Я молю о собственном духовном росте, как я смею надеяться возвысить других? Если, милостью Шри Бхагавана, я смогу изменить себя, мне не нужны будут горн и барабан, чтобы проповедовать Чистую Бхакти. Это случится само собою. Вот почему Шриман Махапрабху дал нам распоряжение быть терпеливее дерева. Если мы сможем молча выносить все невзгоды – мы праведники. Если не можем – мы проститутки. «Садху» – это тот, у кого есть терпение.

 

ü rdhva-bä hu kari' kahoì, ç una, sarva-loka

nä ma-sü tre gä ì thi' para kaë ö he ei ç loka

tå ë ä d api suné cena taror iva sahiñ ë unä

amä ninä mä nadena ké rtané yaù sadä hariù

prabhu-ä jï ä ya kara ei ç loka ä caraë a

avaç ya pä ibe tabe ç ré -kå ñ ë a-caraë a*

 

Вивека дас: Ты говоришь истинную правду. Тем не менее, я не способен следовать ей. Я даже не осознаю, когда начинаю видеть недостатки в человеке, и чувствовать к нему презрение. Пожалуйста, дай мне лёгкое лекарство, чтобы избавиться от этой болезни.

Гаура крипа: Самый лёгкий способ практиковать стих «тринадапи» - чувствовать, что Бог существует в каждом существе. Если Он находится во всех, и все находятся в Нём, нам не будет неловко склониться ни перед кем. Когда мы кого-нибудь встречаем, мы должны вызвать это настроение. Это – лучший способ практиковать «тринадапи». Вместе с этим, мы должны постоянно воспевать, без единого перерыва. В то же время, мы должны оставить все апарадхи, телом, умом и речью. Нет другого способа обрести «тринадапи»-бхаву.[41] Если мы следуем этим путём, даже если проявляем смирение, это будет только внешним. Внитри наше ложное эго всегда будет держать голову высоко задранной.

 

«Нужно кланяться и глубоко уважать все существа, будь то брахман, [42] чандал, [43] или собака. Такова религия вайшнавов – кланяться всем. Вайшнав, не выполняющий это изречение – мошенник ». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Вивека дас: Твоей милостью я понял, что без практики «тринадапи» я никогда не смогу войти в царство бхакти.

Пожалуйста, расскажи, что ещё нужно для бхакти. Я буду тебе очень благодарен.

Гаура крипа: На пути бхакти, показанном Шриманом Махапрабху, одна составляющая, которой мы просто не можем пренебречь, – это «Гуру-сева».

В нашем Гаудия Вайшнавизме «Гуру-сева» чрезвычайно важна. На всех других духовных путях, когда садхак получает сакшаткару, [44] больше нет необходимости в Гуру-севе. Гуру сливается с Богом. В гьяна-марге и йога-марге, когда вы достигаете вершины, это выглядит как «коун гуру, коун чела, маин хун акела» («Кто Гуру? Кто ученик? Я один – всё, что есть»). Однако, в нашей садхане нам нужно служить Шри Гурудеву во время садханы, и когда мы достигнем сиддха-сварупы.[45] На этом этапе тело садхака может исчезнуть, но мы продолжаем севу Шри Гурудеву. Даже когда мы участвуем в Вечных Играх Божественной Четы, мы продолжаем севу Шри Гурудеву. Шри Гурудев не только приводит нас к нашему Иштадеву, [46] он берёт ученика с собой, и вместе они постоянно участвуют в Вечных Играх. Когда мы медитируем на нашу сиддха-деху, мы тоже должны заниматься севой Шри Гурудеву и служить Божественной Чете под его руководством. Если мы, как садхаки, не удовлетворим Гурудева нашей севой, будет невозможно получить севу Божественной Чете в сиддха-дехе. Служить Шри Гурудеву, как неотличному от Шри Бхагавана, телом, умом и речью – наша главная обязанность.

 

ä cä ryaà mä à vijä né yä n nä vanmanyeta karhicit |

 

«Шри Говинда проливает крипу на меня в форме Шри Гурудева – мы должны служить ему в таком настроении». (Шримад Бхагаватам 11.17.27)

 

«Писания подтверждают, что Шри Гурудев – это форма Шри Кришны, а Шри Кришна проливает милость на преданных в форме Шри Гурудева». (Чч)*

 

Нам никогда не достичь нашей цели без милости Шри Гурудева. Тхакур Махашай сказал в «Према-бхакти-чандрике» (3):

 

ç ré guru caraë a padma, kevala bhakati sadma

bandoì mui sä badhä na sane

yä hä ra prasä de bhä i, ei bhava tariyä jä y

kå ñ ë a prä pti hoy yä hä hoite

 

«Лотосные стопы Шри Гурудева – единственный источник бхакти. Я со всем тщанием поклоняюсь этим лотосным стопам. По их милости я смогу пересечь океан материального существования и обрести Шри Кришну».

 

Автор «Према-бхакти-чандрики» (4) также говорит:

 

ç ré guru caraë e rati, ei se uttama gati,

ye prasä de pü re sarva ä ç ä

 

«Глубокая привязанность к стопам Шри Гурудева – высшая цель человеческого существования, потому что их милостью исполняются все духовные желания».

 

Автор «Према-бхакти-чандрики» назвал «глубокую привязанность к стопам Шри Гурудева» высшей целью. Это значит, что нет ничего выше её. Это лучшая вещь, которую мы можем обрести. Шастры говорят нам, что «любовная сева, такая, как массирование стоп Божественной Четы – высшая цель человеческой жизни». Кто даёт нам эту севу? Шри Гурудев. Он приводит нас в уединённую кунджу. Даже Шри Радхарани не может взять нас туда без разрешения Шри Гурудева. Это потому, что наша сева всегда осуществляется «под руководством». Мы получим севу Шри Шри Радхе-Мадхаве в самых сокровенных играх в кундже только под руководством Шри Гурудева. Нет путей достичь этого места самостоятельно. Шри Гурудев дас мне эту цель по своей милости. Поэтому, если после получения дикши мы пойдём в какое-то уединённое, тихое место, и попытаемся медитировать только на севу Божественной Чете, и никогда не будем думать о севе Шри Гуру, это безнадёжно. К сожалению, такова тенденция в современном поколении преданных. Даже если мы идём в уединённое место для бхаджана, там тоже мы сначала должны служить Шри Гурудеву во внешнем теле, и медитировать сначала на севу Шри Гурудеву в сиддха-сварупе. Тогда мы сможем достичь севы в Йога-питхе, следуя за Шри Гурудевом в нашей сиддха-сварупе.

Мы медитируем на севу, чтобы когда-то обрести настоящую севу. Мы называем это «сакшад-сева». Когда мы получаем сакшад-севу, нам больше не нужно заниматься манаси-севой (севой в медитации). У нас есть Шри Гурудев, всё ещё присутствующий в этом мире, и мы идём, и выполняем манаси-севу! Когда мы можем служить ему в действительности, мы сидим в уединённом месте, и служим ему в медитации! Разве это не глупо? В тишине, я служу ему с такой любовью, а в действительности я о нём не забочусь – мне не хочется выполнять его распоряжения, удовлетворять его, или служить ему так, как он хочет. Что же это за бхаджан мы выполняем? Если Шри Говинда появится передо мной прямо сейчас, буду ли я служить ему в медитации? Подобно этому, тот Гурудев, которому я служу в медитации, – разве это кто-то другой? Или это тот же человек, проявивший ко мне крипу, и показавший, как получить севу Божественной Чете? Если ответ: «да», тогда, раз он присутствует передо мной сейчас, как получается, что я ему не служу? Кому я служу в медитации? Такой бхаджан бесполезен.

 

tä te kå ñ ë a bhaje, kare gurura sevana

mä yä -jä la chuö e, pä ya kå ñ ë era caraë a

 

«Тот, кто практикует Кришна-бхаджан, и одновременно служит Шри Гурудеву, освобождается из Майя-джалы, [47] и достигает лотосных стоп Шри Кришны». (Чч, Мадхья 22.25)

 

Шри Чайтанья Чаритамрита говорит об этом очень чётко. Недостаточно поклоняться только Шри Кришне. Сева Шри Гурудеву выше всего.

Вивека дас: Ты говоришь истинную правду, но как насчёт преданных, получивших дикшу, и живущих далеко от своего Гурудева? Они вынуждены оставаться далеко из-за своих дел. Тогда, согласно твоим словам, они вообще не выполняют бхаджана в истинном смысле слова.

Гаура крипа: Предположим, у отца есть пять сыновей. Один из них живёт за рубежом из-за своих дел. Один занимается семейным бизнесом, а остальные живут с отцом, и заботятся о нём. Это не значит, что тот, кто живёт далеко, не радует своего отца. Я не говорю о тех учениках, которые живут далеко из-за своих занятий. Я обсуждаю, что должны делать ученики, живущие рядом с Гурудевом, – те, что оставили всё, и живут в Шри Враджа-дхаме, чтобы служить лотосным стопам Божественной Четы.

Что насчёт учеников, живущих далеко? Если грихастхи, [48] живущие в каком-то другом месте, тоже жаждут духовной пользы, они должны, время от времени, приезжать к Гурудеву, и служить ему лично. Это их неотъемлемая обязанность. Некоторые преданные думают, что единственная сева – массировать тело Шри Гурудева. Однако это неправда. Истинная Гуру-сева состоит в удовлетворении Шри Гурудева во всех отношениях. Домохозяева, живущие далеко, должны откладывать часть честно заработанных денег для Шри Гуру-севы. Они должны служить Шри Гурудеву своим телом, умом и богатством – любым возможным способом. Ученики, живущие в отречении, должны служить ему своим телом и умом.

Вивека дас: Есть много Гуру, не принимающих никакой севы от своих учеников. Что мы должны делать в такой ситуации?

Гаура крипа: Видишь ли, если у нас есть сильное желание севы, мы, несомненно, постараемся найти себе севу, и порадовать Шри Гурудева. Шри Нароттам дас Тхакур Махашай – яркий пример.

Его Шри Гурудев – достойный всяческого поклонения Шри Локанатх Госвами – не принимал севу ни от кого. (Тхакур Махашай тогда ещё не получил дикшу). Тхакур Махашай каждый день убирался в том месте, где Шри Локанатх Госвами справлял большую и малую нужду. Однако, Локанатх Госвами об этом не знал. Тхакур Махашай служил ему таким способом ежедневно долгое время. Он смог порадовать Шри Локанатха Госвами. Если у нас есть сильное желание, мы, безусловно, найдём возможность для севы. Стремление и заботливое отношение – единственные необходимые составляющие. Если мы выполняем севу из чувства долга, это бесполезно. В случае, если мы не можем найти возможности для севы, мы должны прийти к Шри Гурудеву и скромно попросить его дать нам распоряжение: «Пожалуйста, прикажите мне выполнять севу вашим лотосным стопам».

Вивека дас: Скажи, пожалуйста: Шастры утверждают, что Гуру должен быть «тем, у кого нет вожделения, гнева, и т.д., без болезней, обладающим высшего качества Рагатмика Бхакти у стоп Шри Кришны, знатоком Вед и всех Шастр, уважаемым садху и победившим свои чувства». Шастры наставляют нас: «Тот, кто желает узнать Мантру, способную помочь пересечь океан материальной обусловленности и страданий, должен принять прибежище у такого Гуру». Однако, получив дикшу, некоторые ученики обнаруживают, что их Гурудев не обладает вышеупомянутыми качествами. Вместо того он обладает обратными качествами; что тогда делать ученику?

Гаура крипа: Ты задал очень больной вопрос. Ученик должен подумать обо всём этом до того, как примет дикшу. Если после дикши он так думает, он будет не только испытывать духовные страдания, но и падёт. На самом деле, существует очень большая вероятность падения.

После принятия Шри Гурудева, мы должны иметь твёрдую веру, что «Мой Шри Гурудев свободен ото всех дош.[49] Он обладает всеми возвышенными качествами, и всемогущ. Я пребываю в невежестве, поэтому не осознаю этого».

 

mahimä ya guru krsna eka kari jä na

guru ä jnä hrde saba satya kari mä na

…

gurura vikriyä yadi dekhaha kakhana

tathä pi avajnä nä hi kara kadä cana

 

«Знай, что Шри Гурудев и Шри Кришна обладают одинаковыми замечательными качествами. Твёрдо верь, что распоряжение Шри Гурудева – Высшая Истина. Если ты видишь какие-то слабости Шри Гурудева, никогда не презирай его».* *

 

Каждый садхак поёт этот гимн, как только проснулся. Просто петь гимн не поможет. Мы должны включить это в практику. Простое прославление бесполезно. Мы не получим так крипу.

Вивека дас: Это правда. Тем не менее, что если мы не сможем заставить своё сердце понять даже после долгих стараний? Я имею в виду: что если мы продолжаем видеть в нём те недостатки, которые запрещают Шастры? Тогда уважение уменьшается день ото дня. Что ученик должен делать в таких обстоятельствах?

Гаура крипа: Шрипад Джива Госвами давал наставление, чтобы такие невезучие ученики оставались в отдалении от их Духовного Учителя. Он сказал: “ata eva dü rata evä rä dhyas tä då ç o guruù |” (Бхакти-сандарбха, 238). Но только пребывать в отдалении недостаточно. Мы должны контролировать свой ум, избавиться от всех доша-буддхи, [50] и принять прибежище в Святом Имени. Мы должны стараться изо всех сил порадовать Шри Гурудева, потому что Гуру-крипа – корень всего бхаджана.

 

«Шри Мадхавендра Пури был доволен, и обнял Шри Ишвару Пури. Он благословил его обрести бесценное сокровище Шри Кришна-премы. С тех пор Шри Ишвара Пури стал океаном Шри Кришна-премы, а Рамачандра Пури стал вместилищем множества недостатков. Если мы не уважаем Гуру, мы так же пострадаем. В конце концов, мы оскорбим также и Шри Бхагавана». (Чч)*

 

Вивека дас: Скажи, пожалуйста, о досточтимый господин, если Шри Гурудев отдаёт какое-то неправильное распоряжение, мы и тогда должны повиноваться?

Гаура крипа: Сад-гуру никогда не даёт неправильных распоряжений. Тем не менее, если какой-то недостойный Гуру даёт ученику распоряжение совершить действие, запрещённое Шастрами, Шастры говорят нам, что мы не должны выполнять это действие. Шрила Джива Госвами сказал в Шри Бхакти-сандарбхе (238):

 

yo vakti nyä ya-rahitam anyä yena ç å ë oti yaù |

tä v ubhau narakaà ghoraà vrajataù kä lam akñ ayam ||

 

«Гуру, приказывающий ученику действовать неправильно, незаконно или несправедливо, и ученик, выполняющий подобный приказ, – оба навечно поселяются в аду».

 

Вивека дас: У меня есть одно серьёзное сомнение. Ты процитировал: «guru kå ñ ë a-rü pa hana ç ä strera pramä ë e» и «mahimä ya guru krsna eka kari jä na». Предположим, я выбрал кого-то себе в Гуру. Как он внезапно станет Кришной? Хорошо, поясню более подробно. Предположим, я даю кому-то Ишта-мантру. Как я тогда стану Бхагаваном? Как возможно, что я обрету те же замечательные качества, что и Шри Кришна? В конце концов, я ведь раб чувственного удовлетворения. Я знаю это.

Гаура крипа: Я попытаюсь объяснить логически. Предположим, царь посылает посла к царю другой страны. Этот посол не обладает никакими хорошими качествами царя. Он только послушный слуга царя. Однако, он получит все знаки уважения от другого царя. Его собственный царь тоже будет рад узнать, какую честь ему оказали. Он будет думать, что царь другой страны оказал честь ему. С другой стороны, если люди той страны проявят неуважение к послу, его царь воспримет это, как личное оскорбление, и объявит войну этой стране. В дополнение, посол подписывает договоры от имени своего царя. Оба царя исполняют условия договора. Подобно этому, наш Шри Гурудев – посол Господа. Шастры называют его «вьяшти-гуру». Шри Бхагаван – Верховный Гуру, «самашти-гуру». Однако, ты должен помнить одну очень важную вещь: если ты получаешь мантру от какого-то Гуру, не обязательно Шри Бхагаван примет его Своим послом. Этот гуру должен быть в истинной сампрадайе, и мантра, которую он даёт, должна была прийти по парампаре. Только мантры, передающиеся по парампаре, исходят напрямую от Шри Бхагавана. Тогда он примет такого Гуру, как своего посла. Иначе, мы могли бы узнавать мантры, просто читая текст. Почему вообще необходимо иметь Гуру? Мантры, не пришедшие по парампаре в сампрадайе, бесполезны.

 

«Если вы воспеваете мантры, не пришедшие по парампаре в сампрадайе, даже десятки миллионов кальп, – они не дадут результата». (Гаутамия-тантра)*

 

На самом деле, между Шри Гурудевом и Шри Кришной нет разницы.

 

«Если Шри Кришна проливает крипу на какую-то удачливую душу, тогда Шри Гурудев, пребывающий в сердце преданного, сам учит его». (Чч)*

 

Когда Шри Гурудев доволен нами, Шри Кришна тоже доволен. Как только Шри Гурудев благословляет нас, Шри Кришна тоже наделяет Своей милостью. Когда Шри Гурудев недоволен, Шри Кришна тоже недоволен. Так как Шри Гурудев – посол Шри Кришны, Его замечательные качества работают через Гуру. Поэтому мы и поём: «mahimä ya guru krsna eka kari jä na».

«Хотя мой гуру – слуга Шри Чаитанйи, я знаю, что он – манифестация Господа. Писания подтверждают, что Шри Гурудев – это форма Шри Кришны, а Шри Кришна проливает милость на преданных в форме Шри Гурудева». (Чч)**

 

Вивека дас: Это значит, что даже если у человека нет хороших качеств, упомянутых в Шастрах, и он просто принадлежит к надлежащей сампрадайе и парампаре, он квалифицирован быть гуру. Мы можем принять мантру от него. Важно, чтобы мантра передавалась по парампаре. Думаю, ты так сказал.

Гаура крипа: Если мы будем понимать данную тему так, у нас будут проблемы. Шастра – Слово Шри Бхагавана. Шастры описывают качества Шри Гурудева так:

 

kå pä -sindhuù susampü rë aù sarva sattvopakä rakaù ||

niù spå haù sarvataù siddhaù sarva vidyä viç ä radaù |

sarva saà ç aya saà chettä nä laso gurur ä hå taù ||

 

«Тот, кто бесконечно милостив, исполнен всех достояний, квалифицирован во всём, всем желает блага, лишён материальных желаний, всесторонне образован, в совершенстве знает принципы бхакти, может разрешить все сомнения своих учеников, трудолюбив – достоин стать Гуру». (Вишну-смрити, цит. по ХБВ 1.45-46)

 

В Шримад Бхагаватам (11.3.21) говорится:

 

tasmä d guruà prapadyeta jijï ä suù ç reyaù uttamam |

ç ä bde pare ca niñ ë ä taà brahmaë yupaç amä ç rayam ||

 

«Тот, кто хочет знать о том, что следует, и чего не следует делать, что для него самое лучшее, должен принять прибежище у Сад-гуру. Духовный учитель должен знать Слово Бога (Шрути), и осознавать Бога. У него не должно быть примеси материализма. Если у него есть эти качества – он Сад-гуру».

 

Шастры рекомендуют нам иметь такого Духовного Учителя. Когда Гуру наделён такими качествами, тогда Шри Бхагаван действует через него.

Вивека дас: Тогда значит ли это, что если мы получим дикшу у Гурудева, который принадлежит к парампаре и надлежащей сампрадайе, но лишён этих качеств, это бесполезно?

Гаура крипа: Ну, может быть, это не совсем бесполезно. Однако, преданному придётся очень тяжело работать. Ему придётся испытать много страданий. Если у Гуру есть вышеперечисленные качества, садхана для ученика становится намного легче. Иначе, что происходит? Когда Гуру не может разрешить сомнения ученика, его уважение к Гуру может уменьшиться. Если Гуру не обладает богатством садханы, он не может передать силу садханы своим ученикам. В-третьих, если у него есть примесь материализма, он проявляет гнев, и т.д., из-за чего ученик может начать находить недостатки в своём Гуру. В-четвёртых, ему очень трудно приравнивать своего Гуру к Богу. Тем не менее, если, не смотря ни на что, ученик продолжает сохранять абсолютную веру в своего Гуру, и практикует все аспекты бхаджана, не совершая никаких оскорблений, он может достичь успеха. Но это также зависит от сукрити, накопленной в прошлых жизнях.

Мы должны помнить, что Гурудев необходим, чтобы получить милость и обрести силу в бхаджане. Обе – очень могущественные энергии Шри Кришны. Если сердце Духовного Учителя не наполнено до краёв этими энергиями Шри Кришны, – принимать от него дикшу бесполезно. Тот, чьё сердце достойно принять Шри Кришну, квалифицирован быть Гуру.

Вивека дас: Да. Шастры говорят так много всего о бхаджане; пожалуйста, просвети меня о легких методах его исполнения. Буду вечно благодарен.

Гаура крипа: Шастры описывают 64 правила бхаджана. Из них, пять очень важны.

 

Пять важных правил бхаджана:

1. Мы должны служить Шри Виграхе со шраддхой.[51]

2. Мы должны слушать Шримад Бхагаватам.

3. Мы должны общаться с Садху.

4. Мы должны практиковать Шри Харинама-санкиртану.

5. Мы должны жить во Враджа-дхаме.

 

Если садхак выполняет эти пять правил, Господь исполнит его духовные желания.

Вивека дас: Я выполняю все пять правил. Однако это не даёт никаких плодов. Я всё оставил, и живу теперь в Шри Дхаме Вриндаване. Я также провожу Шри Харинама-санкиртану. Я регулярно слушаю Шримад Бхагаватам и служу Шри Виграхе. Что уж говорить о садху-санге: [52] куда бы я не бросил взгляд – везде садху и одни только садху. Я живу в самом средоточии садху. И всё же я не вижу признаков изменения к лучшему? Почему?

Гаура крипа: Ты, без сомнения, следуешь пяти правилам. Однако, ты не следуешь им правильно. Внутри есть некая ошибка.

Вивека дас: Ты меня удивил. Скажи, пожалуйста, что ты подразумеваешь под «ты не следуешь им правильно»? Наставь меня, как правильно выполнять эти правила.

Гаура крипа: Слушай очень внимательно.

1. Служить Шри Виграхе со шраддхой

Одной севы недостаточно. Мы должны служить нашим Божествам с любовью. Нам следует взвесить, сколько любви содержится в нашей севе. Все отречённые Бабаджи служат Шри Гиридхари. Часто мы чувствуем раздражение, когда исполняем севу. Мы постоянно думаем: «Когда уже эта сева закончится? » Возможно, у нас есть немного денег; однако, вместо того, чтобы потратить их на севу Господу, мы предлагаем один турецкий горох. Не смотря на то, что у нас есть деньги, мы, возможно, предлагаем только воду и Туласи. Он – душа моей души. И всё же, не смотря на то, что у меня есть деньги, я предлагаю Ему только воду и Туласи. Разве не ясно, что я Его совсем не люблю?

Да, Шастра действительно говорит:

 

tulasé -dala-mä treë a jalasya culukena vä |

vikré ë é te svam-ä tmä naà bhaktebhyo bhakta-vatsalaù ||

 

«Шри Бхагаван любит Своего преданного так сильно, что если преданный предложит Ему только один глоток воды и листок Туласи, Он становится его невольником». (Шри Гаутамия Тантра, цит. по Чч, Ади 3.104)

 

Это работает хорошо только для безденежных преданных – преданных, у которых совсем нет денег. В их случае, Шри Бхагаван видит только любовь, а не подношение. Он отказался от царской трапезы Дурйодханы, но с удовольствием ел шкурки от бананов Видурани.[53]

 

Когда преданный долгое время занят севой в мандире, особенно после постоянного служения в течение длительного времени, он становится беззаботным и теряет энтузиазм к севе. Он чувствует Шри Виграха-севу, как обременительную обязанность. Он убирает в мандире, делает Шрингару и готовит… но… механично. Такая сева не очень полезна.

 

aç raddhayä hutaà dattaà tapas taptaà kå taà ca yat |

asad ity ucyate pä rtha na ca tat pretya no iha ||

 

«О Партха! Если кто-то совершает жертвоприношение, благотворительность, аскезу или любое другое духовное действие без шраддхи, я называю это «притворством». Такие действия бесполезны, как в этом мире, так и в следующем». (Бхагавад-гита, 17.28)

 

Многие преданные, занятые Шри Виграха-севой, думают: «Я не способен совершать никакой бхаджан. Эта сева занимает всё моё время». Это показывает неуважение к севе Божествам, и является ошибкой. Мы не должны давать прибежище таким неправильным представлениям.

 

'eka' aì ga sä dhe, keha sä dhe 'bahu' aì ga

'niñ ö hä ' haile upajaya premera taraì ga

 

«Мы можем практиковать один метод бхакти, или много методов, но это должно быть с ништхой.[54] Ништха вздымает волны любви». (Чч, Мадхья 22.134)

 

Весь наш бхаджан состоит исключительно из севы. Мы должны исполнять севу во время садханы, и продолжать служить, даже когда обретём сиддхи или достигнем успеха. Это наша основная обязанность: служить с величайшей любовью.

Слушание Шримад Бхагаватам

Недостаточно просто слушать Шримад Бхагаватам. Рассказывающий должен быть достоин говорить об этой божественной теме. Наши Ачарьи давали нам наставления о его качествах.

 

vaktä sa-rä go né -rä go dvividhaù pariké rtitaù |

sa-rä go lolupaù kä mé tad uktaà hå n na saà spå ç et ||

upadeç aà karoty eva na paré kñ ä à karoti ca |

aparé kñ yopadiñ ö aà yal loka-nä ç ä ya tad bhavet ||

 

«Есть два типа лекторов: са-рага и ни-рага.

• Лектор са-рага: Он материалистичен. Он жаждет денег, славы и власти. Его слова не трогают сердце. Он даёт кучу всяких советов, но сам им не следует. Такие лекторы вредят людям». (Брахма-вайварта Пурана, цит. по Бхакти-сандарбха, 203)

 

Шрила Вишванатха Чакраварти сказал: «rasikaiù saha ç ré -bhä gavatä rthä svä daù |» - «Лектор должен быть человеком, испытавшим бхакти-расу на практике» (Бхакти-расамрита-синдху-бинду, 4).

 

Это значит, что если лектор не испытал божественную расу сам, он не сможет передать её аудитории. Он может быть великим оратором, но аудитория не получит настоящей пользы от такой Хари-катхи.

Предположим, однажды кто-то рассказывает тебе, что вдова потеряла единственного сына. Он описывает душеразрывающий плач этой вдовы. Это не трогает твоего сердца. Тем не менее, когда ты увидишь её состояние своими глазами – как она рыдает по своему ребёнку – ты не сможешь себя контролировать. Ты тоже начнёшь плакать. Точно так же, если лектор сам не испытал расу Бхагаватам, он не сможет тронуть твоё сердце.

Если лектор не знает досконально материал, и не понимает или не знает правильных принципов, он может передать неправильные сиддханты своим слушателям. Большинство людей не обладает большими духовными знаниями. Они узнают неправильные сиддханты, и будут думать, что Шастры проповедуют такое учение.

• Лектор ни-рага: Он погружён в Бхагават-расу. Когда он даёт нектарную Бхагават-катху, это заражает тебя подобной бхавой. Его не волнуют деньги, почёт и слава.

Это, что касается лектора. Кроме того, мы также должны уделить внимание обдумыванию того, что услышали. Мы слушаем много раз, но не размышляем, что же мы услышали. Это значит, оно не коснулось нашего сердца. Тогда зачем всё это? Кроме обдумывания, мы должны следовать всем правилам и предписаниям бхакти телом, умом и речью. Одно слушание не полезно.

Давай подведём итог:

• Лектор должен практиковать то, что проповедует.

• Он должен быть знатоком Бхагават-расы.

• Мы должны слушать внимательно, и обдумывать то, что услышали.

• Мы должны практиковать то, что слушаем.

Шри Нама-санкиртана

Одно воспевание не полезно. Шриман Махапрабху наставлял нас, как мы должны воспевать:

 

je rü pe laile nä ma prema upajaya

tä hä ra lakñ aë a ç una svarü pa rä ma-rä ya

tå ë ä d api suné cena taror iva sahiñ ë unä

amä ninä mä nadena ké rtané yaù sadä hariù

 

«Слушайте, о Сварупа Дамодара и Рамананда Рая! Каким образом мы должны воспевать Святое Имя, чтобы обрести прему?

Мы должны считать себя ниже травинки и быть терпеливее дерева. Мы должны уважать всех, и никогда не ждать уважения от других. Мы должны постоянно смиренно воспевать Святое Имя». (Чч, Антья 20.20-21)

 

Мы должны воспевать Святое Имя в этом настроении «тринадапи». Кроме того, мы должны строго избегать нинды.

 

aninduk hoiya je krishna krishna bole,

satya satya krishna tAre uddhAribe hele.

 

«Кришна легко спасёт того, кто постоянно воспевает Его Имя, не совершая нинды». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

je mor dAser sakrit nindA kore,

mor nAm kalpatoru tAhAre sanghAre.

 

«Моё Имя – древо исполнения желаний. Оно испепеляет того, кто совершает нинду в отношении моего слуги (преданного)». (Шри Чайтанья Бхагавата)

 

Вышепроцитированные Шастры подтверждают, что если мы воспеваем Святое Имя, и продолжаем совершать нинду, то Шри Нам Прабху будет зол и уничтожит нас. Следовательно, если мы совершаем нинду, и теми же губами воспеваем Святое Имя, какая от того польза? Поэтому, ПРЕДАННЫЕ, БЕРЕГИТЕСЬ!

 

aparä dha chä ò i' kara kå ñ ë a-saì ké rtana

acirä t pä be tabe kå ñ ë era caraë a

 

«Избегайте апарадх, и воспевайте Святое Имя. Очень скоро вы обретёте лотосные стопы Шри Кришны». (Чч, Антья 7.137)

 

Это значит, что мы должны также внимательно избегать десять Нама-апарадх.

 

Бхаджан бывает двух типов:

• Са-санга бхаджан: Когда мы занимаемся бхакти, и при этом медитируем на Имя, красоту, достояния и лилы Шри Бхагавана, мы называем это «са-санга бхаджан».

• Ан асанга бхаджан: Когда мы занимаемся бхакти, и в то же время думаем о различных материальных темах, мы называем это «анасанга бхаджан».

Резюме:

• Одно воспевание не полезно.

• Мы должны погрузиться в настроение «тринадапи» при воспевании.

• Мы должны строго избегать нинды.

• Мы должны избавиться от всех внешних мыслей.

• Мы должны наполнить наши умы сладостью Шри Бхагавана при воспевании.

• Мы должны воспевать со всей любовью.

* Тогда Святое Имя будет удовлетворено, и очень быстро дарует нам прему.

Смарана

Мы должны интегрировать смарану во все виды нашей севы. Она то, без чего наши усилия в преданном служении мертвы. «Смарана» значит «медитация на Имя, красоту, достояния и лилы Шри Бхагавана». Мы должны постоянно заполнять свой ум сладостными мыслями о Шри Шри Гаура-Говинде.

Мысли оказывают сильное влияние на наше тело. Если мы думаем об обнажённом женском теле, мы испытываем сексуальное возбуждение. Мысль о сыром тамаринде с солью вызывает у нас слюноотделение. Когда мы думаем о враге, мы начинаем злиться. Это значит, что мысли заставляют наше тело вести себя определённым образом. Поэтому, мы можем с уверенностью сделать вывод, что если мы будем всегда погружены в сладостные мысли о Гаура-Говинда лиле, наше тело постепенно проявит божественные качества. Мысли действительно настолько могущественны.

Риши вспахтали все Шастры, и пришли к двум выводам: одному «да» и одному «нет». Это:

 

smartavyaù satataà viñ ë ur vismartavyo na jä tucit |

sarve vidhi-niñ edhä ù syur etayor eva kiì karä ù ||

 

«Всегда помните Шри Вишну. Никогда не забывайте Шри Вишну». (Шри Падма Пурана, цит.по БРС 1.2.8)

 

Все остальные распоряжения подчинены этим двум главным распоряжениям.

Шри Бхагаван говорит нам:

 

ananya-cetä ù satataà yo mä à smarati nityaç aù |

tasyä haà sulabhaù pä rtha nitya-yuktasya yoginaù ||

 

«Я легко достижим для того йога, который постоянно медитирует на меня с глубокой сосредоточенностью». (Бхагавад-гита, 8.14)

 

В Шримад Бхагаватам (12.3.49) Шри Шукадева Госвами сказал Парикшиту Махараджу:

 

tasmä t sarvä tmanä rä jan hå di-sthaà kuru keç avam |

mriyamä ë o hy avahitas tato yä si parä à gatim ||

 

О Раджа! [56] Внимательно медитируй на Бхагавана Шри Кешаву, прилагая все свои силы. Такая медитация позволит тебе достичь Высшего Прибежища».

 

И снова Господь сказал в Шри Гите (8.8):

 

abhyä sa-yoga-yuktena cetasä nä nya-gä minä |

paramaà puruñ aà divyaà yä ti pä rthä nucintayan ||

 

«Дорогой Партха! Не позволяй своему уму блуждать. Дисциплинируй свой ум постоянной практикой, и сосредоточь на Этом Божестве (Мне). Тогда ты достигнешь Его».

 

Цель всей садханы – отвлечь ум от материальных объектов, и зафиксировать его на Шри Бхагаване. Когда мы практикуем медитацию, наш ум так глубоко погружён в Него, что мы даже не помним о своём теле. До тех пор, пока наш ум будет привязан к внешним объектам, мы не испытаем истинный бхаджан. Это так потому, что когда мы думаем большей частью о материальных объектах, мы продолжаем и испытывать материальные вещи.

Вивека дас: Ты говоришь правду. Однако, как только я сажусь заниматься бхаджаном, мой ум отвлекается на другие вещи. Я даже не замечаю, как это происходит. Он непроизвольно устремляется к объектам чувств. Скажи мне, пожалуйста, как же мне контролировать этот ужасный ум?

Гаура крипа: Арджуна спросил Шри Бхагавана в Шримад Бхагавад-гите (6.34):

 

caï calaà hi manaù kå ñ ë a pramä thi balavad då ò ham |

tasyä haà nigrahaà manye vä yor iva suduñ karam ||

 

«О Кришна! Ум по природе своей неустойчив. Он сбивает с пути чувства, он чрезвычайно могущественен и силён. Поэтому у меня такое чувство, что как невозможно обуздать ветер, также невозможно обуздать ум».

 

Шри Бхагаван ответил (6.35):

 

asaà ç ayaà mahä bä ho mano durë igrahaà calam |

abhyä sena tu kaunteya vairä gyeë a ca gå hyate ||

 

«О сильнорукий Арджуна! Ум по природе игрив. Несомненно, его чрезвычайно трудно обуздать. Тем не менее, о сын Кунти, мы можем победить ум практикой и отречением».

 

Практика делает человека совершенным. С помощью практики возможно достичь невозможного. Ребёнок не начинает ходить сразу, как только родился. Ему нужно пробовать ходить. Постепенно он учится, как нужно ходить. Результат умственных упражнений чудеснее, чем физических. Наши мысли оставляют следы в подсознании. Мудрые называют это «самскара». Множество подобных самскар накапливаются, и формируют нашу природу. Эти самскары вдохновляют нас выполнять конкретную карму. Мысли и кармы наших предыдущих жизней формируют самскары этой жизни. Мои нынешние мысли и кармы сформируют самскары будущего рождения. Поэтому, очень важно сосредоточить наш ум на Шри Бхагаване. В будущем эта практика сформирует самскару, и вдохновит нас встать на путь Духовного развития.

Мой отец не оставил мне ни копейки. Что же мне, голодать? Конечно, нет. Я должен пойти и позаботиться о себе. Подобно этому, просто из-за того, что я не унаследовал самскары бхакти из предыдущей жизни, должен ли я сидеть сиднем? Если я так поступлю, мне никогда не обрести сознание Бога. Я должен практиковать медитацию. Параллельно, я должен быть непривязанным.

 

Что такое непривязанность?

Когда мы не привязаны ни к чему в этом мире, привязаны только к Шри Бхагавану, мы «не привязаны». Для ума естественно думать о том, что нам нравится. Поэтому, до тех пор, пока мы наслаждаемся материальными вещами, наш ум будет думать о них. Так что нам нужно поразмыслить, что преходяще, а что вечно. Что бы мы ни делали, нам нужно делать это сознательно – мы должны всегда спрашивать себя: я поступаю правильно? Это способствует моему бхаджану? Мы должны отказаться от всего, что преходяще, и отвлекает нас от мыслей о Шри Бхагаване.

 

Наш ум подобен весам с равными плечами. Одна чаша весов содержит материальные объекты, а другая чаша – божественные. Чем сильнее мы чувствуем: «Этот мир преходящ, и лишён счастья», – тем больше наш ум отворачивается от мирских объектов. «У меня нет никого, кроме Шри Бхагавана», – чем больше мы будем так чувствовать, тем больше мы отвяжемся от мирских вещей. Когда мы почувствуем большую непривязанность, наши сердца заполнит подобная нектару Шри Кришна-бхава.

Все преданные, практиковавшие пост нирджала, [57] знают как, особенно летом, наш ум автоматически рисует видения воды. Чем больше растёт наша жажда, тем сильнее мысли о воде. Чем больше голод, тем больше мы думаем о еде. Подобно этому, чтобы заполнить наш ум Шри Кришна-бхавой, нам нужен голод – чувство нехватки. Если у нас нет этого голода, очень трудно сосредоточиться на Шри Бхагаване, даже принудительно.

Вивека дас: Я всё понимаю. Но почему я не чувствую голода? Почему у меня нет этого «чувства нехватки»? Я знаю, что всё преходяще. Я понимаю, что мой ум погружён в материальные вещи, поэтому я не помню о Шри Бхагаване. Почему же тогда у меня совсем нет этого чувства нехватки?

Гаура крипа: «Я не голоден», – это значит, что я должен был что-то съесть. Если бы я не поел, я, несомненно, чувствовал бы голод. Подобно этому, если мы не чувствуем, что нам не хватает Шри Бхагавана, это значит, что мы всё ещё привязаны к материальным вещам. Материальные вещи – это не только деньги, дом, родственники, и т.д. Сюда также входит желание уважения и славы. Легко оставить дом, родственников и друзей, но чрезвычайно трудно оставить желание почёта и славы.

Если мы привязаны к другим материальным вещам, возможно, мы сможем уцелеть, но если жажда признания войдёт в наше сердце хоть однажды, она убьёт любую возможность духовного спасения. Она разрушает сердце садхаки, как свирепая тигрица разрывает на куски свою жертву. Наши Госвами называли желание славы «тигрицей».

Если хоть однажды садхак станет жертвой этой вампирши, называемой «почётом», – ему конец. Она высосет из него всю кровь. Не останется никакой надежды ни на какое духовное развитие. Я не смогу тебе описать, насколько желание уважения может навредить садхаку. Если садхак хоть раз попадёт в когти этого врага, все его духовные начинания пойдут прахом.

Когда мы получше подумаем, мы понимаем, что этот мир преходящ. Шри Бхагаван – мой единственный друг. Хоть мы так говорим, мы не демонстрируем это в действии. Однако если это чувство станет устойчивым, то мы автоматически начнём думать о Шри Бхагаване. Нам для этого не понадобится прикладывать никаких дополнительных усилий. Мы больше не будем находить расу в материальных вещах. Слушай, я расскажу тебе историю.

 

Жил однажды один царь. У него была неизлечимая болезнь. Он перепробовал много врачей, но никто не смог его вылечить. Поэтому царь попрощался со всеми надеждами на жизнь, и пребывал в отчаянии. Однажды во дворец пришёл мудрец. Царь тщательно ему служил. Мудрец был очень доволен царём. Пришло время прощания. Мудрец сказал царю: «Махараджа, ты хорошо мне служил. Я очень доволен. Поведай, что я могу для тебя сделать? » Царь ответил: «Видишь ли, о великая душа, ничего материального мне не нужно. Однако, я уже давно неизлечимо болею. Не мог бы ты меня вылечить? »

Мудрец сказал: «Махараджа, я точно смогу тебя вылечить, но ты должен выполнять мои распоряжения. Иначе лекарство не подействует». Мудрец продолжал: «Видишь ли, махараджа, пока я буду давать тебе лекарство, тебе нельзя желать материальных наслаждений. Если у тебя возникнет подобное желание, лекарство потеряет эффективность. Всё это время тебя придётся соблюдать целибат. Тебе нельзя будет даже видеть лица женщины. Если ты обещаешь выполнить это распоряжение, я дам тебе лекарство». Царь возликовал. Он сказал: О великий! Я оставил всякую надежду на жизнь. Если ты избавишь меня от болезни, я могу всё для тебя сделать. То, что ты просишь – безделушка».

На следующий день мудрец пошёл в лес, и собрал различные травы, корни и листья. Он выжал из них сок. Затем он вылил его в два золотых кубка – один из них он наполнил наполовину, а другой – полностью. Он дал наполовину полный сосуд царю, и велел выпить, а сам осушил второй. Так происходило каждый день. Через месяц царь почувствовал себя совсем здоровым. На самом деле, он чувствовал себя даже сильнее и здоровее, чем до болезни. Наконец, царь уверился, что мудрец полностью его вылечил. Однако приём лекарства продолжался. Через некоторое время царь почувствовал вожделение. Сколько он ни пытался, никак не мог совладать со своим умом. В конце концов, царь пришёл к мудрецу и рассказал о своём состоянии. Он сказал: «О великая душа, долгое время я контролировал себя, но с недавнего времени я чувствую вспышку вожделения. Теперь я полностью выздоровел. И ещё я хочу знать одну вещь: ты пил лекарства вдвое больше, чем давал мне. Однако, похоже, тебя ничего не беспокоит. Почему так? » Мудрец сказал: «Махараджа, я отвечу тебе завтра».

На следующее утро мудрец сказал ему: «Махараджа! Я узнал, что из-за того, что ты испытал вожделение, лекарство стало неэффективным. Более того, жить тебе осталось всего месяц. Ты, несомненно, умрёшь через месяц. Однако, я дам тебе лекарство, чтобы ты умер без мучений. Ты можешь наслаждаться, сколько захочешь, весь этот месяц». Как только царь это услышал, он почувствовал себя так, как будто уже умер. Царю ничего не нравилось, земные дела заботили его меньше всего. Он потерял аппетит. О женщинах он забыл напрочь. С другой стороны, мудрец продолжал давать ему каждый день полный кубок лекарства, и царь продолжал его пить.

Царь полностью изменился. Он ни с кем не разговаривал и не встречался. Он думал только о смерти. Он думал обо всех ошибках, которые совершил в прошлом. Он обдумывал, что случится, когда он умрёт. Придут ли ямадуты с арканами? Отправится ли он в ад? Подобные вопросы постоянно его беспокоили. Он считал дни, оставшиеся до смерти. Ему больше не нравились его дом и семья. Он оставил всякое общение, и проводил всё время в храме. Он смотрел на Божество и плакал. В последний день месяца мудрец сказал царю: «Махараджа, как ты себя чувствуешь? » Царь ответил со скорбью в голосе: «О великая душа, осталось только моё тело, а душа как будто уже ушла». Мудрец задал ещё один вопрос: «Махараджа, в последние несколько дней тебя беспокоило вожделение? » Царь ответил: «О великая душа, что ты имеешь в виду? Очень скоро я умру. Как ты можешь ждать, что я почувствую вожделение? »

Мудрец сказал с улыбкой: «Махараджа, ты полностью здоров. Срок твоей жизни даже увеличился. Ты не умрёшь прямо сейчас. Однако ты задал мне вопрос: почему я не испытываю вожделение, несмотря на то, что пью так много лекарства? Есть только одна причина – Махараджа, я всегда думаю, что могу умереть в любую минуту. Смерть – единственная вещь, которая нам гарантирована. Я твёрдо знаю эту истину, поэтому материальные объекты меня не беспокоят. С другой стороны, ты чувствовал, что тебе больше нечего бояться смерти. По этой причине ты почувствовал желание материальных наслаждений. Махараджа! Этот материальный мир преходящ, и это тело тоже. И все же, мы тратим нашу редкую и драгоценную человеческую жизнь на материальные наслаждения. Это самоубийство. Махараджа! Я не могу выразить словами, как драгоценно каждое мгновение человеческой жизни. Мы должны всегда помнить, что мы можем умереть в любую секунду. Поэтому верх глупости растрачивать человеческую жизнь на материальные цели».

Теперь царь тоже обрёл понимание. Он оставил всё счастье и богатство своего большого царства. Однажды ночью он ушёл вместе с мудрецом, чтобы обрести лотосные стопы Шри Бхагавана.

 

Итак, теперь ты понимаешь? Когда мы на самом деле чувствуем, что мир преходящ, и даже это тело преходяще, будем ли мы заботиться о материальных вещах? Если наши сердца не наполнены Шри Кришной, и мы крепко привязаны к материальным объектам, мы должны приложить все силы на то, чтобы сознательно погрузить наш ум в Шри Кришну, а не в мирские объекты.

Давай подумаем: делают ли нас счастливыми мирские объекты? Нет, не делают. Счастье – свойство духовного мира. Как могут материальные объекты дать нам радость? Разве мы не духовные души? Мы совершаем очень большую ошибку, ища наслаждения в материальном мире. Кода мы обретаем материальные вещи, мы думаем: «Я счастлив». Радость и печаль – состояния ума. Иногда мы видим сны, приносящие нам радость. Позволь объяснить тебе на примере.

Предположим, ты купил лотерейный билет. Когда результаты розыгрыша стали известны, ты сверил номер на билете, и увидел, что выиграл главный приз. Ты обезумел от счастья. Через некоторое время ты решил перепроверить номер, и обнаружил, что номер правильный, но серия другая. Главный приз достался серии «А», а твой билет относится к серии «Б». Теперь ты раздавлен горем. Пожалуйста, подумай: сначала, ты не получил никаких денег, но уже праздновал. Позже ты не потерял никаких денег, но погрузился в печаль. Это «иллюзия». Каждое живое существо в этой вселенной изо всех сил стремится к счастью. Что такое «счастье»? Это счастье нашего истинного «я» (сварупы). Шри Бхагаван погружён в высшее счастье. Он всегда привлекает живое существо, потому что Он – часть этого счастья. «yo vai bh ü m ä tatsukha à ».* До тех пор, пока мы не получим Шри Кришну, который суть Полное Счастье, мы будем продолжать искать наслаждение. Живое существо находится в когтях невежества. Оно наполнено ложным эго. Поэтому оно ищет наслаждение в материальных объектах. В результате оно страдает в круге повторяющихся рождений и смертей.

 

kå ñ ë a bhuli' sei jé va anä di-bahirmukha

ataeva mä yä tä re deya saà sä ra-duù kha

 

«Живое существо материалистично с безначальных времён, и забыло о Кришне. Поэтому Майя заставляет его страдать в этом мире». (Чч, Мадхья 20.117)

 

Корень всех страданий в том, что мы погрязли в материализме и забыли Кришну. Поэтому мы должны оставить это увлечение и погрузить наш ум в медитацию на Шри Кришну. Для этого мы должны заниматься практикой. Это единственная причина, по которой наши святые так сильно подчёркивали роль Шри Шри Радха-Кришна лила-смараны.[58]

 

«Медитация – сама жизнь и душа ума (что такое ум без медитации? ). Средоточие медитации – божественные игры Божественной Четы. Это как цель, так и средство её достижения. Нет другой цели и другого средства. Эта Истина – квинтэссенция всех истин». (Према-бхакти-чандрика)*

 

Медитация – единственная функция ума. Если мы не наполним его мыслями о Шри Бхагаване, он, вне всяких сомнений, устремится к материальным объектам. Он станет домом грешных элементов, таких как вожделение и гнев. Итак, если мы даже на секунду позволяем уму блуждать в джунглях мирских объектов, мы приглашаем неприятности.

Вивека дас: А как быть с теми, кто не может заниматься лила-смараной? Скажем, они заняты, участвуя в очень большом количестве сев, как они могут медитировать на Божественные игры? Однако, Тхакура Махашая говорит: «Эта Истина (лила-смарана) – квинтэссенция всех правил бхаджана». Это значит, они никогда не смогут заниматься настоящим бхаджаном. Что им делать?

Гаура крипа: Почему? Према-бхакти-чандрика говорит:

 

«Воспевание Святых Имён Шри Шри Радха-Кришны – высшая медитация. В этом нет никаких сомнений».**

 

Мы должны постоянно воспевать Маха-мантру, и стать едиными со Святым Именем. Если мы не можем заниматься лила-смараной, мы должны прибегнуть к такому воспеванию – с полной сосредоточенностью.

Вивека дас: Я не понимаю. Сначала Тхакура Махашая говорит: «Медитация – сама жизнь и душа ума (что такое ум без медитации? ). Средоточие медитации – божественные игры Божественной Четы. Это как цель, так и средство её достижения. Нет другой цели и другого средства. Эта Истина – квинтэссенция всех истин». Это значит, что лила-смарана – высшая садхана. А потом он говорит: «Воспевание Святых Имён Шри Шри Радха-Кришны – высшая медитация. В этом нет никаких сомнений».

«Здесь «высшая медитация» означает, что она тоже высшая. Разве мы не находим, что эти два утверждения противоречат друг другу?

Гаура крипа: Если мы будем так анализировать нашим материальным интеллектом, мы совершим большую ошибку. Преданные, которые могут практиковать лила-смарану, должны это делать. Те, кто не могут, должны воспевать с большой сосредоточенностью и не совершая апарадх. Медленно, но верно, милостью Святого Имени, они поднимутся на уровень лила-смараны. Великие святые не делают противоречивых заявлений. Если я нахожу какие-то противоречия – это потому, что я невежественен.

Вивека дас: Ранее ты упомянул непривязанность, но гьяна (путь знания) и вайрагья (путь отречения) не являются частями бхакти. Тогда каков смысл знания и непривязанности?

Знание и непривязанность

 

Гаура крипа: Видишь ли, знание и непривязанность рождаются из бхакти. Эти двое детей всегда остаются под защитой своей матери (Бхакти Деви). Я объясню понятнее. Когда Бхакти Деви проявляется в нашем сердце, знание и непривязанность приходят перед тем, как приходит она. Как, например, перед восходом солнца небо на востоке светлеет, и предвещает появление солнца. Подобно этому, до того, как мы обретаем бхакти, мы обретаем знание и непривязанность.

Вивека дас: Но Тхакура Махашая сказал:

 

«Люди, погружённые в невежество, стремятся к знанию (гьяне) и действиям, приносящим плоды (карме); они ничего не знают о бхакти-йоге».*

 

Это значит, знание противоречит бхакти.

Гаура крипа: Ага! Так думать – ошибка. О каком знании Тхакура Махашая говорит? Когда живое существо думает, что оно равно Шри Бхагавану – такой вид знания возникает от невежества.

Знание бывает трёх видов:

 

1. Знание об истинной природе живого существа.

2. Истина о Шри Бхагаване.

3. Живое существо и Бог неотличны друг от друга.

 

Третий вид знания ложен, и препятствует Бхакти. Если мы обретаем такое знание, мы теряем чувство, что мы слуги Шри Бхагавана. Поэтому мы должны отказаться от знания, что мы неотличны от Шри Бхагавана. Первые два вида знания, а именно: о нашей природе и Истина о Шри Бхагаване – хорошее знание. Мы, несомненно, должны обрести такое знание. Оно способствует нашей бхакти. Если мы не знаем правды о Боге и о себе, мы не сможем установить с Ним отношения. Если мы не сможем установить отношения, мы не будем совершать бхаджан или обретать бхакти. Шри Бхагаван говорит в Бхагавад-гите (13.2):

 

kñ etrajï aà cä pi mä à viddhi sarva-kñ etreñ u bhä rata |

kñ etra-kñ etrajï ayor jï ä naà yat taj jï ä naà mataà mama ||

 

«О Бхарата (Арджуна)! Знай меня, как кшетрагья в каждой кшетре. Знание о кшетре[59] и кшетрагья[60] – истинное знание. Таково моё мнение».

 

Когда мы обретаем знание о кшетре и кшетрагья, мы осознаём, что мы не являемся своим телом. Мы осознаём нашу природу. Затем мы начинаем путь бхакти.

После этого Шри Бхагаван говорит далее в Бхагавад-гите:

 

«Ты не должен ждать почестей, должен быть лишён материальной гордыни, отказаться от насилия, быть прощающим и простым. Ты должен служить Шри Гурудеву, быть чистым, иметь непоколебимую целеустремлённость, самоконтроль, отречение, быть лишён ложного эго, чувствовать печаль, что живые существа страдают от рождения, болезней и старости, и быть материально непривязанным. Ты не должен считать супругу и детей своей собственностью, сохранять спокойствие при обретениях и потерях, иметь исключительную преданность Мне и жить в чистом и уединённом месте. Ты должен отвергать общение с материалистичными людьми, быть всегда погружён в изучения и практику духовности, и обсуждать только нужную Истину. Всё это я считаю «знанием». Всё остальное – «невежество».*

 

Эти стихи Шри Бхагавад-гиты ясно показывают, что тот, кто так себя ведёт, – истинный гьяни.[61] Тот, кто считает себя неотличным от Шри Бхагавана, – не гьяни. Каждый садхак должен пытаться обрести вышеупомянутые качества. Однако, как только мы обретаем бхакти, эти качества приходят к нам естественным образом.

Теперь давай обсудим отречение.

Отречение

Отречение бывает пяти видов:

1. Пхалгу (подобно реке Пхалгу)

2. Шушка (сухое)

3. Марката (подобно обезьяне)

4. Шмашана (кладбищенское)

5. Юкта (отречение, соединённое с бхакти)

 

1. Отречение Пхалгу: Обычно в реке Пхалгу не видно воды, но, как только ты копнёшь песок на поверхности, вода сразу выступает. Итак, сверху – песок, а под ним течёт вода. Точно так же, мы можем внешне устраивать шоу отречения и непривязанности, но в нашем сердце полно материальных желаний. Это – «отречение Пхалгу». Оно совершенно бесполезно.

2. Сухое отречение: Этот тип отрекшихся изо всех сил стараются только остаться отречёнными. Мы можем голодать, ходить голыми и спать под деревом, но не совершать почти никакого бхаджана, и не заботиться о продвижении по пути преданности. Мы называем это «сухим отречением». Такой вид отречения тоже бесполезен.

3. Отречение обезьяны: Обезьяна живёт в лесу, и не накапливает больше того, что ей необходимо для жизни. Она не строит дом, и строгая вегетарианка. На первый взгляд, она лучшая отречённая, однако она наполнена похотью, гневом и жадностью. Когда мы демонстрируем, что мы строго следуем правилам отречения, а внутри полны вожделения, гнева и жадности – мы «отречённые-марката».

4. Отречение на шмашане: Предположим, чья-то жена умерла. Он идёт на кладбище, и его переполняет непривязанность к материальному миру. Он решает больше не оставаться в этом материальном мире. Поэтому, он решает поселиться во Вриндаване и заниматься бхаджаном. Однако, когда он возвращается домой, его дети ласково разговаривают с ним, и он обо всём забывает. Через несколько дней он даже женится.

5. Юкта-отречение: В этом виде отречения отреченный принимает только то, что абсолютно необходимо для того, чтобы держать душу в теле, чтобы он мог заниматься бхаджаном. Мы можем разделить этот вид ещё на два:

 

• Домохозяева

• Бабаджи

 

Шриман Махапрабху наставлял домохозяев: «Не будьте «отречёнными, как обезьяна». Наслаждайтесь миром, выполняя регулирующие принципы (с целью преданности), оставив мирские привязанности».*

Когда Шрила Рагхунатха дас был домохозяином, Господь дал ему такое наставление. Однако, когда он пришёл в Нилачалу, Господь дал ему другое наставление. Отец Рагхунанти прислал ему деньги. Он использовал их на служение вайшнавам, но Шриман Махапрабху не был счастлив. Тогда Он не сказал: «Используй своё богатство (с целью преданности), не привязываясь к нему». Господь сказал:

 

«Если ты ешь подношение материалиста, оно загрязнит твоё сердце. Ты не сможешь медитировать на Шри Кришну с грязным сердцем». (Чч)*

 

Потом Шрила Рагхунатха дас подумал:

 

«Я развлекаю Вайшнавов на деньги материалиста. Чувствую, что Господь недоволен мной. Это загрязняет моё сердце. Я обретаю только (ненужную) славу, служа Вайшавам таким образом». (Чч)**

 

Поэтому, если какой-то Бабаджи, находящийся в отречении, говорит: «Я буду наслаждаться миром, выполняя регулирующие принципы (с целью преданности), оставив мирские привязанности», – это будет грубой ошибкой. Те из нас, кто отрекся от своего дома, чтобы присоединиться к линии наших Госвами, *** должны быть чрезвычайно осторожны с правилами отречения.

 

mahä prabhura bhakta-gaë era vairä gya pradhä na

yä hä dekhi' pré ta hana gaura-bhagavä n

 

«Преданные Махапрабху следуют правилам отречения очень строго. Когда Господь видит это, Он радуется». (Чч, Антья 6.220)

 

Госвами, такие, как Шри Рупа и Санатана – вечные спутники Шримана Махапрабху. Зачем им практиковать отречение? Однако они приняли отречение, чтобы научить нас, как себя вести в отречении. Шриман Махапрабху сказал Санатане Госвами:

 

«Твоё тело – мой главный инструмент. Я исполню много необходимых действий с помощью твоего тела. Ты провозгласишь Истины о качествах преданного, бхакти, Кришна-преме, обязанностях и поведении вайшнава, как заниматься Кришна-бхакти, Кришна-премой и Кришна-севой. Ты восстановишь славу утерянных Святых мест, и будешь образцом отречения». (Чч)*

 

Утверждение Шримана Махапрабху ясно показывает, что эти Госвами приняли отречение, чтобы научить нас правилам отречения. Каковы эти правила?

 

«Оба они (Шри Рупа и Санатана) были бездомными. Они жили под деревьями. Они проводили только одну ночь под одним и тем же деревом. Иногда они принимали полную трапезу в доме брахмана, а иногда занимались сбором мадхукари. Иногда они только жевали сухари или турецкий горох. Они никогда не позволяли себе материальных наслаждений. С собой они носили только чашу для подаяний, а одевались только в набедренные повязки и лохмотья. Целыми днями они пели и рассказывали о славе Шри Кришны». (Чч)*

 

«Санатана сказал: «Я займусь сбором мадхукари. Почему я должен принимать полную трапезу от брахмана? » Отречение Санатаны доставило Господу великую радость». (Чч)**

 

Если какой-нибудь преданный приходил в Нилачалу из Вриндавана, спутники Махапрабху спрашивали о том, как Шри Рупа-Санатана живут в отречении:

 

«Если какой-нибудь преданный возвращался в Нилачалу, посетив Вриндаван, спутники Господа спрашивали его: «Скажи, как живут Рупа и Санатана? Как они соблюдают отречение? Что они едят? » (Чч)***

 

Шри Рагхунатха дас Госвами соблюдал отречение таким образом:

 

«Говинда сказал Господу: «Рагху не принимает прасадам. Вместо этого он просит милостыню по ночам у Львиных ворот».[62] Когда Господь услышал это, он обрадовался, и сказал: «Хорошо, что он соблюдает то, что положено вайраги».[63] (63) (Чч)*

 

Скажи, если бы Дас Госвами принял прасадам Господа Джаганнатхи, это повредило бы? Определённо, нет. Тогда почему он оставил прасадам Джаганнатхи Девы, и начал просить милостыню у Львиных ворот? Ответ: потому что такова дхарма вайраги. Если мы не ведём себя так, тогда в чём смысл отречения? Если мы собираемся наслаждаться миром в рамках регулирующих принципов, без материальной привязанности, зачем тогда становиться вайраги, и показывать, что мы следуем Шри Рупе и Санатане?

 

«Вайраги должен постоянно воспевать Святое Имя. Он должен просить милостыню, чтобы поддерживать свою жизнь. Вайраги, питающий материальные ожидания от других, никогда не преуспеет в духовной жизни, и Кришна пренебрегает им». (Чч)**

 

Вивека дас: Предположим, у нас есть желание материальных наслаждений, но мы становимся вайраги, и сражаемся с трудностями; разве мы не огрубеем сердцем?

Гаура крипа: Те, у кого есть материальные желания, не должны становиться вайраги. Если мы практикуем самоконтроль насильно, это бесполезно. Этим путём шли наши Госвами. Это очень прославленный путь. Мы только запятнаем их славные имена. Шримад Бхагаватам упоминает:

 

«(Шри Кришна говорит): До тех пор, пока у тебя нет глубокой привязанности ко Мне одному, и полной непривязанности ко всему остальному, и твёрдой веры в слушание обо Мне, выполняй свои ежедневные обязанности в рамках регулирующих принципов».*

 

Ясно, что если мы насильно принимаем отречение, оно не даст никаких хороших результатов. Само собой разумеется, что когда мы естественно непривязаны к материальным объектам и обрели непоколебимую веру в Шри Хари-катху, мы достойны вступить в отречённый образ жизни.

 

Как вайраги должны практиковать Юкта-отречение?

 

Вайраги должен принимать ровно столько, чтобы поддержать в себе жизнь. Он не должен принимать больше этого. Если дырявые лохмотья могут согревать меня зимой, зачем мне пользоваться одеялом? Если я могу выжить на сухарях, зачем мне есть овощи? Если я могу приготовить еду в глиняном горшке, зачем мне пользоваться металлическим котелком? Я должен подумать и решить: сколько мне на самом деле нужно? «Кстати о нуждах: сейчас идёт дождь, мне нужен зонтик. Зимой мне нужны ботинки и тёплые носки. Зимой холодно, я плохо сплю. Мне нужно одеяло, матрац и простыни». Не будет преувеличением утверждать, что вайраги так жить не должен.

Шаранагати

(прибежище)

 

Гаура крипа: Шри Бхагаван сказал Арджуне в Шримад Бхагавад-гите (18.61):

 

IzvaraH sarva-bhUtAnAM hRd-deze’rjuna tiSThati |

bhrAmayan sarva-bhUtAni yantrArUDhAni mAyayA ||

 

«Дорогой Арджуна, Бог присутствует в сердце каждого, и заставляет живое существо танцевать, как марионетку, с помощью нитей Майи. Как кукловод прячется за ширмой и заставляет кукол плясать по свое воле, так и Бог пребывает в нас и заставляет нас плясать на сцене этого мира силой Своей иллюзии. По нашей воле ничего не происходит».

 

ekale é ç vara kå ñ ë a, ä ra saba bhå tya

yä re yaiche nä cä ya, se taiche kare nå tya

 

«Шри Кришна – единственный Бог, а все остальные – Его слуги. Они танцуют так, как Он хочет, чтобы они танцевали». (Чч, Ади 5.142)

 

Мы полны ложной гордыни, поэтому думаем: «мы деятели». Это ложное эго – причина нашей обусловленности. Мы можем спросить: «Если ничего не происходит по нашей воле, что мы можем сделать? » Шри Бхагаван ответил в Гите (18.62):

 

tam eva ç araë aà gaccha sarva-bhä vena bhä rata |

tat-prasä dä t parä à ç ä ntià sthä naà prä psyasi ç ä ç vatam ||

 

«О Арджуна, прими прибежище во мне во всех отношениях; моей милостью ты достигнешь высшего умиротворения и моей вечной обители».

 

Принятие прибежища в Шри Бхагаване – самый лёгкий путь обрести Его милость. Мы можем быть самыми большими грешниками, но если мы искренне принимаем прибежище лотосных стоп Шри Говинды, Он несомненно нас очистит и даст место у Своих святых стоп. Он явно защищает принявшего в Нём прибежище. Он – разрушитель всех проблем. Когда мы принимаем прибежище у Его святых стоп телом, умом и речью – как Он может отказаться от нас?

Шриман Махапрабху сказал:

 

koti koti janmer joto Achhe pAp tor,

Ar jodi nA koris to shob day mor.

 

«Если ты больше не будешь грешить, я позабочусь о всех грехах, совершённых тобой в бесчисленных жизнях». (Чч)

 

Моё дорогое живое существо, прими, пожалуйста, Его прибежище телом, речью и умом, и скажи хотя бы раз: «Я совершил бесчисленное число грехов, но, о мой Господь, я больше не буду грешить. Я хочу принять Твоё прибежище, пожалуйста, защити меня». Этого достаточно. Больше нам нет нужды бояться. Шри Говинда освободит такого человека от всех тягот, и дас ему место у Своих лотосных стоп, свободное от всех страхов.

 

ç araë a laï ä kare kå ñ ë e ä tma-samarpaë a

kå ñ ë a tä re kare tat-kä le ä tma-sama

 

«Когда мы принимаем прибежище Шри Кришны, и сдаёмся на милость Его стопам, Он немедленно делает нас Своими. (Чч, Мадхья 22.102)

 

Шри Бхагаван сказал в Шримад Бхагаватам (11.12.14-15):

 

tasmä ttvamuddhavotså jya codanä à praticodanä m |

pravå ttià ca nivå ttià ca ç rotavyaà ç rutameva ca ||

mä mekameva ç araë amä tmä naà sarvadehinä m |

yä hi sarvä tmabhä vena mayä syä hyakutobhayaù ||

 

«Дорогой Уддхава, оставь все правила и предписания Шрути и Смрити – что ты должен и не должен делать по утверждениям Писаний, и прими прибежище во Мне, потому что Я – душа всех душ, и пребываю во всех. Если ты примешь прибежище во мне, тебе будет нечего бояться».

 

Господь сказал в Шри Нрисимха Пуране:

 

«Когда кто-то говорит: «Я принимаю прибежище у лотосных стоп Шри Джанарданы, Бога богов», и принимает во мне прибежище, я избавляю его от всех проблем».*

 

Шримад Бхагаватам говорит:

 

Шри Бхагаван сказал Уддхаве: «Когда человек оставляет всякую деятельность, и сдаётся мне на милость, тогда я хочу сказать ему что-то особенное; в результате он освобождается, и становится достойным наслаждаться моим богатством».**

 

Однако, само-предание – дело не лёгкое. У нас есть ложная гордыня. Если (и до тех пор, пока) мы не оставим это чувство: «Я действующий», – предания не будет. Своими устами мы можем сказать: «Я ищу Твоего прибежища», – но в практическом смысле я продолжаю чувствовать, что делаю всё сам. Так не пойдёт. Бхакти-шастры описывают шесть характеристик «шаранагати»:

1. Делать то, что нравится Шри Бхагавану.

2. Избегать того, что Ему не нравится.

3. Иметь твёрдую веру, что Он защитит меня.

4. Принять Его защитником.

5. Самопредаться.

6. Взывать: «Защити меня, пожалуйста! »

 

Само-тест

 

1. В: До какой степени моё сердце очищено?

О: До той степени, до которой я перестал искать недостатки в других.

2. В: Насколько я продвинулся в бхаджане?

О: До той степени, до которой я освободился от ложного эго, материальных желаний, и мыслей не о Шри Бхагаване.

3. В: Насколько я обрёл милость Бхакти Деви?

О: Я обрёл милость Бхакти Деви до той степени, до которой я считаю себя ниже других, недостойным и падшим.

4. В: Насколько бесстрашным я стал?

О: До той степени, до которой я избавился от ложного эго и принял прибежище у лотосных стоп Шри Говинды.

5. В: Насколько чистым преданным я стал?

О: До той степени, до которой я перестал видеть недостатки в других, и научился прощению.

6. В: Насколько ясным стал мой разум?

О: До той степени, до которой я способен искать мои собственные недостатки, и пытаюсь телом, речью и умом измениться к лучшему.

7. В: Насколько я избавился от ложного эго?

О: До той степени, до которой я могу слышать резкие слова злого человека, но оставаться спокойным.

8. В: Насколько моё сердце освещено бхакти?

О: До той степени, до которой оно избавилось от ложного эго, и жаждет даршана Божественной Четы.

9. В: Насколько я освобождён?

О: Настолько, насколько я свободен от материальных желаний.

10. В: Насколько я непривязан?

О: Настолько, насколько меня не интересуют мирские дела.

11. В: Я нищий?

О: Да, если я всё ещё жду, когда же настанет тот благоприятный момент, когда я начну свой бхаджан.

12. В: Я достоин быстро обрести милость Шри Бхагавана?

О: Да, если я думаю: «Я не должен терять ни секунды. В любую минуту придёт смерть, и схватит меня». Думая так, если я принимаю все печали, и, не смотря на бесчисленные проблемы и сложности, продолжаю стремиться совершать бхаджан с твердой решимостью. ( Мы можем обрести крипу Шри Бхагавана в неблагоприятных обстоятельствах намного быстрее, чем в благоприятных. Насколько быстро я могу обрести крипу – это показывают неблагоприятные обстоятельства).

13. В: Я глуп?

О: Да, если считаю это преходящее материальное тело своим.

14. В: Я умён?

О: Да, если используя это материальное, преходящее и полное страданий тело, я могу обрести трансцендентного, вечного и исполненного блаженства Шри Говинду – я действительно очень умён.

––)о(––

 

 

Нектарные наставления

 

1. Если мы пренебрегаем настоящим, ожидая, когда придёт благоприятное будущее, мы лишаем себя бесценной возможности.

2. Если мы хотим добиться чего-то особенного в будущем, мы должны превратить каждое текущее мгновение в действие.

3. Лучший способ очистить себя – искать собственные недостатки.

4. Когда мы зависим от Господа – мы свободны от напряжения. Мы беспокоимся до тех пор, пока считаем себя деятелями.

* Тройственные страдания состоят из:

· Адхидайвика – природных катаклизмов (землетрясения, бури, и т.д);

· Адхибхаутика – страданий, причиняемых другими живыми существами (комарами и т.д.);

· Адхьятмика – психологических расстройств.

 

* Действие, не вызывающее реакции. Это хорошо для живого существа.

** Религиозный текст.

* Книга написана в популярной в наше время форме диалога между гуру и учеником. Имена персонажей «говорящие»: ученика зовут Вивека – «Различение, анализ», а гуру –Гаура крипа – «Милость Гауры (Чайтаньи)». (Примечание моё -- К.д.)

[1] Святое имя.

[2] Святое место.

[3] Эмоция, настроение.

[4] Оскорбления.

[5] Глубокая любовь.

[6] Наставники.

[7] Оскорбление вайшнава.

[8] Порицание, осуждение, упрёки, брань, диффамация, ссора, ранения или побои, насилие.

[9] Выказывать неуважение, не слушаться или игнорировать.

[10] Разновидность ада, в котором грешников варят в котлах.

[11] Гауранга Махапрабху, красивый, как Луна.

[12] Писания.

[13] Разновидность ада (Бх.П. 5.26.10).

[14] Святой.

[15] Чистая преданность, приносящая удовольствие Хари (Г.Л. 8.8).

[16] Могучерукий.

[17] Принципы морали или кодекс поведения.

[18] Сант Тукарам, уважительно называемый «Шри Тукарам», а в просторечии называемый «Тука» был святым поэтом семнадцатого века в Индии, писавшим на языке Маратхи. Его очень сильно почитают в движении бхакти Махараштры. Он был преданным Виттхала, формы Господа Кришны, Верховного Бога. Дата его рождения учёными точно не установлена, они приписывают разные даты. Четыре наиболее популярные варианта - 1568, 1577 1608 and 1598 н.э., так что у нас есть большой выбор. Меньше оспаривается, что он умер в 1650 н.э. Он родился в Деху, очень близко к современному городу Пуна в Махараштре. Его отец был мелким торговцем или коробейником, и всю жизнь был малообразованным. Его семья успешно торговала зерном, но представители класса священников считали его низкорождённым. Он считается одни из любимых святых Махараштры, особенно в сампрадайе (сообществе) Варкари.

[19]Оскорбитель.

* ä cä ryaà mä à vijä né yä n nä vanmanyeta karhicit |

na martya-buddhyä sü yeta sarva-deva-mayo guruù || Ш.Б. 11.17.27 || (Примечание моё – К.д.)

[20] Святая книга.

[21] (а) Тот, у кого остались остатки пищи во рту или на руках; (б) тот, кто не сполоснул руки и рот после еды, и поэтому считается нечистым; (в) нечистый.

[22] Нечистота, загрязнение, осквернение (вызванное смертью родственника или совершением запретных действий), физическая нечистота.

[23] Обход вокруг.

[24]Если у нас нет средств, следует предложить хотя бы минимальное количество.

[25] Молитвы, рецитируемые согласно Шастрам. Очень скоро мы представим Рагануга Стотры.

[26] Грешить в надежде на силу Святого Имени.

[27] Ученый Веданты.

[28] Злословие в отношении людей.

[29] Тот, кто не совершает нинды.

[30] Топлёное масло.

* ahaà sarveñ u bhü teñ u bhü tä tmä vasthitaù sadä |

tam avajï ä ya mä à martyaù kurute 'rcä -viò ambanam ||

yo mä à sarveñ u bhü teñ u santam ä tmä nam é ç varam |

hitvä rcä à bhajate mauò hyä d bhasmany eva juhoti saù ||

aham uccä vacair dravyaiù kriyayotpannayä naghe |

naiva tuñ ye 'rcito 'rcä yä à bhü ta-grä mä vamä ninaù ||

atha mä à sarva-bhü teñ u bhü tä tmä naà kå tä layam |

arhayed dä na-mä nä bhyä à maitryä bhinnena cakñ uñ ä ||

(ШБ 3.29.21-22, 24, 27) (Примечание моё – К.д.)

[31] Почитать, поклоняться, уважать, благоговеть, чтить, выказывать пиетет, преклоняться (Панчаратра).

[32] Собственная форма, собственное состояние, особенности, характер, природа, «по природе», «в реальности», «сам собой» (Махабхарата, Панчаратра, Нрисимха Упанишада).

[33] Сила, способность, мощь, усилие, энергия, возможность; энергия или активная сила Бога, персонифицированная, как его супруга, которой поклоняются её преданные.

* kå ñ ë era svarü pa, ä ra ç akti-traya-jï ä na

yä ì ra haya, tä ì ra nä hi kå ñ ë ete ajï ä na

(Чч, Ади 2.96) (Примечание моё – К.д.)

[34] Поляна, беседка.

[35] Нет никого, подобного Ему, или Выше Его. Риши называли это свойство «адвая». Он не зависит ни от чего. Поэтому, Он единственный, достойный эпитета «независимый». Он единственный, обладающий знанием (гьяной). Он также «таттва» – здесь это значит «суть». И гяна, и таттва обозначают наслаждение, и все три вечны. – Шрипад Рамануджачарья.

[36] Сама Верховная личность, в Своей изначальной форме Шри Кришны, Сына Нанды Махараджа и пастушка.

[37] Помощник, полезный и искусный человек, поклоняющийся.

* je rü pe laile nä ma prema upajaya

tä hä ra lakñ aë a ç una svarü pa rä ma-rä ya

uttama haï ä ä panä ke mä ne tå ë ä dhama

dui-prakä re sahiñ ë utä kare vå kñ a-sama

vå kñ a yena kä ö ileha kichu nä bolaya

ç ukä ï ä maileha kä re pä né nä mä gaya

jei je mä gaye tä re deya ä pana-dhana

gharma-vå ñ ö i sahe ä nera karaye rakñ aë a

uttama haï ä vaiñ ë ava habe nirabhimä na

jé ve sammä na dibe jä ni kå ñ ë a-adhiñ ö hä na

ei-mata haï ä yei kå ñ ë a-nä ma laya

ç ré -kå ñ ë a-caraë e tä ì ra prema upajaya

(Чч, Антья 20.20, 22-26) (Примечание моё – К.д.)

** ü rdhva-bä hu kari' kahoì, ç una, sarva-loka

nä ma-sü tre gä ì thi' para kaë ö he ei ç loka

«Воздев руки, Я заявляю: «Слушайте все! Нанижите эту шлоку на нить чёток, и носите на шее (для постоянного памятования)». (Чч, Ади 17.32) (Примечание моё – К.д.)

* jagä i mä dhä i haite muï i se pä piñ ö ha

puré ñ era ké ö a haite muï i se laghiñ ö ha

mora nä ma ç une yei tä ra puë ya kñ aya

mora nä ma laya yei tä ra pä pa haya

(Чч, Ади 5.205-206) (Примечание моё – К.д.)

[38] Шрила Нароттама даса Тхакура Махашая.

[39] Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира.

[40] Название книги. (Сборник биографий садху-гаудий, составленный Шри Харидасом дасом из Харибол Кутира – К.д.)

* Чч, Ади 17.31-33. Перевод первых двух шлок см. выше. Последняя шлока: «Тот, кто по распоряжению Господа практикует эту шлоку, непременно обретёт лотосные стопы Шри Кришны». (Примечание моё – К.д.)

[41] Быть в настроении «я ниже травинки».

[42] Святой человек, священник, благочестивый.

[43] Бессердечный человек.

[44] Настоящая встреча с Шри Бхагаваном.

[45] Духовная форма, открываемая Шри Гурудевом – форма манджари.

[46] Божество, которому мы поклоняемся, Божество, желающее нам блага (Ишта).

* guru kå ñ ë a-rü pa hana ç ä strera pramä ë e

guru-rü pe kå ñ ë a kå pä karena bhakta-gaë e

(Чч, Ади 1.45) (Примечание моё – К.д.)

[47] Капкан материальной обусловленности и страданий.

[48] Домохозяева.

[49] Недостаток, вина, грех, злоба, преступления, порок, дефект, изъян, несовершенство, недостаток характера, изъян речи.

* «Шри Гуру Вандана» Шри Санатана даса (3, 10) (Примечание моё – К.д.)

[50] Чувство, что у Шри Гурудева есть какой-то недостаток.

* tuñ ö a haï ä puré tä ì re kailä ä liì gana

vara dilä – 'kå ñ ë e tomä ra ha-uka prema-dhana'

sei haite é ç vara-puré – 'premera sä gara'

rä macandra-puré haila sarva-nindä kara

…

guru upekñ ä kaile, aiche phala haya

krame é ç vara-paryanta aparä dhe ö hekaya

(Чч, Антья 8.30-31, 99) (Примечание моё – К.д.)

* sampradä ya vihé nä ye manträ s te niñ phalä matä ù |

(Гаутамия-тантра 29.5) (Примечание моё – К.д.)

* kå ñ ë a yadi kå pä kare kona bhä gyavä ne

guru-antaryä mi-rü pe ç ikhä ya ä pane

(Чч, Мадхья 22.47) (Примечание моё – К.д.)

** yadyapi ä mä ra guru caitanyera dä sa

tathä pi jä niye ä mé tä hä ra prakä ç a

guru kå ñ ë a-rü pa hana ç ä strera pramä ë e

guru-rü pe kå ñ ë a kå pä karena bhakta-gaë e

(Чч, Ади 1.44-45) (Примечание моё – К.д.)

[51] Очень сильная духовная вера (Чч).

[52] Общение с преданными.

[53] Жена Видуры-джи.

[54] Устойчивость, непоколебимость.

[55] Оскорбление Святого места.

* В данном случае речь идёт о произведении Шри Прабодхананды Сарасвати, более известном под названием «Шри Вриндавана-махимамрита». (Примечание моё – К.д.)

[56] Царь.

[57] Сухой пост.

* Чхандогья Упанишада, 7.23.1. (Примечание моё – К.д.)

[58] Медитация на божественные игры Шри Шри Радха-Кришны.

* manera smaraë a prä ë a, madhura madhura dhä ma,

yugala vilä sa små ti sä ra |

sä dhya sä dhana ei, iha boi ä ra nä i,

ei tattva sarva tattva sä ra ||

(ПБЧ, 61) (Примечание моё – К.д.)

** rä dhä -kå ñ ë a nä ma gä na, ei se parama dhyä na,

ä ra nä koriho paramä ë a

(ПБЧ, 73) (Примечание моё – К.д.)

* jï ä na karma kore loka, nä hi jä ne bhakti yoga,

nä nä mate hoiyä ajï ä na

(ПБЧ, 96) (Примечание моё – К.д.)

[59] Кшетра – живые существа.

[60] Кшетрагья – Тот, Кто знает живое существо; Свидетель; Шри Кришна, присутствующий в нас в форме Сверхдуши.

* amä nitvam adambhitvam ahià sä kñ ä ntir ä rjavam |

ä cä ryopä sanaà ç aucaà sthairyam ä tma-vinigrahaù ||

indriyä rtheñ u vairä gyam anahaà kä ra eva ca |

janma-må tyu-jarä -vyä dhi-duù kha-doñ ä nudarç anam ||

asaktir anabhiñ vaì gaù putra-dä ra-gå hä diñ u |

nityaà ca sama-cittatvam iñ ö ä niñ ö opapattiñ u ||

mayi cä nanya-yogena bhaktir avyabhicä rië é |

vivikta-deç a-sevitvam aratir jana-saà sadi ||

adhyä tma-jï ä na-nityatvaà tattva-jï ä nä rtha-darç anam |

etaj jï ä nam iti proktam ajï ä naà yad ato’nyathä ||

(БГ, 13.7-11) (Примечание моё – К.д.)

[61] Мудрый.

* markaö a-vairä gya nä kara loka dekhä ï ä

yathä -yogya viñ aya bhuï ja' anä sakta haï ä

(Чч, Мадхья 16.238) (Примечание моё – К.д.)

* viñ ayé ra anna khä ile malina haya mana

malina mana haile nahe kå ñ ë era smaraë a

(Чч, Антья 6.278) (Примечание моё – К.д.)

** viñ ayé ra dravya laï ä kari nimantraë a

prasanna nä haya ihä ya jä ni prabhura mana

mora citta dravya la-ite nä haya nirmala

ei nimantraë e dekhi, — 'pratiñ ö hä '-mä tra phala

(Чч, Антья 6.274-275) (Примечание моё – К.д.)

***Имеются в виду шесть Госвами Вриндавана, а не семейные Госвами Бенгалии. (Примечание моё – К.д.)

* tomä ra ç aré ra — mora pradhä na 'sä dhana'

e ç aré re sä dhimu ä mi bahu prayojana

bhakta-bhakti-kå ñ ë aprema-tattvera nidhä ra

vaiñ ë avera kå tya, ä ra vaiñ ë ava-ä cä ra

kå ñ ë a-bhakti, kå ñ ë aprema-sevä -pravartana

lupta-té rtha-uddhä ra, ä ra vairä gya-ç ikñ aë a

(Чч, Антья 4.78-80) (Примечание моё – К.д.)

* aniketa duì he, vane yata vå kñ a-gaë a

eka eka vå kå era tale eka eka rä tri ç ayana

'vipra-gå he' sthü la-bhikñ ä, kä hä ì mä dhukaré

ç uñ ka ruö é -cä nä civä ya bhoga parihari'

karoì yä -mä tra hä te, kä ì thä chiì ò ä, bahirvä sa

kå ñ ë a-kathä, kå ñ ë a-nä ma, nartana-ullä sa

(Чч, Мадхья 19.127-129) (Примечание моё – К.д.)

** sanä tana kahe, — " ä mi mä dhukaré kariba

brä hmaë era ghare kene ekatra bhikñ ä laba? "

sanä tanera vairä gye prabhura ä nanda apä ra

(Чч, Мадхья 20.81-82) (Примечание моё – К.д.)

*** keha yadi deç e yä ya dekhi' vå ndä vana

tä ì re praç na karena prabhura pä riñ ada-gaë a

kaha, — tä hä ì kaiche rahe rü pa-sanä tana?

kaiche rahe, kaiche vairä gya, kaiche bhojana?

(Чч, Мадхья 19.124-125) (Примечание моё – К.д.)

[62] Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира

[63] Отречённый, НО не «санньяси».

* prabhure govinda kahe, — " raghunä tha 'prasä da' nä laya

rä trye sià ha-dvä re khä ò ä haï ä mä gi' khä ya"

ç uni' tuñ ö a haï ä prabhu kahite lä gila

" bhä la kaila, vairä gé ra dharma ä carila

(Чч, Антья 6.221-222) (Примечание моё – К.д.)

** vairä gé ra kå tya — sadä nä ma-saì ké rtana

ç ä ka-patra-phala-mü le udara-bharaë a

…

vairä gé haï ä yebä kare parä pekñ ä

kä rya-siddhi nahe, kå ñ ë a karena upekñ ä

(Чч, 6.226, 224) (Примечание моё – К.д.)

* tä vat karmä ë i kurvé ta na nirvidyeta yä vatä |

mat-kathä -ç ravaë ä dau vä ç raddhä yä van na jä yate ||

(ШБ, 11.20.9) (Примечание моё – К.д.)

** kä ì thä -karaì giyä mora kä ì gä la bhakta-gaë a

vå ndä vane ä ile tä ì dera kariha pä lana

(Чч, Мадхья 25.183) (Примечание моё – К.д.)

[64] Сиддха Кришнадас Баба; хотя Санатана Госвами ушёл давным-давно, он явился Сиддха Бабе.

[65] Осквернение или пагубный эффект.

* sarva tyaji' jé vera kartavya kä hä ì vä sa?

vraja-bhü mi vå ndä vana yä hä ì lé lä -rä sa

(Чч, Мадхья 8.254) (Примечание моё – К.д.)

** asat-saì ga-tyä ga, – ei vaiñ ë ava-ä cä ra

'stré -saì gé ' — eka asä dhu, 'kå ñ ë ä bhakta' ä ra

(Чч, Мадхья 22.87) (Примечание моё – К.д.)

[66] «Плохая компания» указывает на всех непреданных.

* 'duù saì ga' kahiye – 'kaitava', 'ä tma-vaï canä '

kå ñ ë a, kå ñ ë a-bhakti vinu anya kä manä

(Чч, Мадхья 24.99) (Примечание моё – К.д.)

** na tathä sya bhaven moho bandhaç cä nya-prasaì gataù |

yoñ it-saì gä d yathä puà so yathä tat-saì gi-saì gataù ||

(Примечание моё – К. д.)

*** satyaà ç aucaà dayä maunaà buddhiù ç ré r hré r yaç aù kñ amä |

ç amo damo bhagaç ceti yat-saì gä d yä ti saì kñ ayam ||

teñ v aç ä nteñ u mü ò heñ u khaë ò itä tmasv asä dhuñ u |

saì gaà na kuryä c chocyeñ u yoñ it-kré ò ä -må geñ u ca ||

(ШБ 3.31.33-34) (Примечание моё – К.д.)

[67] Брахман был священником; человек, нанимающий священника для выполнения обрядов, называется «ягьяман».

[68] Потому что тот прасадам был предложен проституткой. Хотя она очистилась, накормив Вайшнавов, они получили результат вкушения пищи, предложенной с неправедно обретённых денег.

[69] Махапрасадам направит их на путь чистой преданности.

* bhoga sarile jagannä thera sevaka-gaë a

prasä da laï ä prabhu-ö hä ï i kaila ä gamana

mä lä parä ï ä prasä da dila prabhura hä te

ä svä da dü re rahu, yä ra gandhe mana mä te

bahu-mü lya prasä da sei vastu sarvottama

tä ra alpa khä oyä ite sevaka karila yatana

tä ra alpa laï ä prabhu jihvä te yadi dilä

ä ra saba govindera ä ï cale bä ndhilä

koö i-amå ta-svä da pä ï ä prabhura camatkä ra

sarvä ì ge pulaka, netre vahe aç ru-dhä ra

'ei dravye eta svä da kä hä ì haite ä ila?

kå ñ ë era adharä må ta ithe saï cä rila'

…

'sukå ti-labhya phelä -lava' – balena bä ra-bä ra

é ç vara-sevaka puche, – 'ki artha ihä ra'?

prabhu kahe, – " ei ye dilä kå ñ ë ä dharä må ta

brahmä di-durlabha ei nindaye 'amå ta'

kå ñ ë era ye bhukta-ç eñ a, tä ra 'phelä '-nä ma

tä ra eka 'lava' ye pä ya, sei bhä gyavä n

sä mä nya bhä gya haite tä ra prä pti nä hi haya

kå ñ ë era yä ì te pü rë a-kå pä, sei tä hä pä ya

(Чч, Антья 16.89-94, 96-99) (Примечание моё – К.д.)

[70] Миманса-сутры.

* В стандартном издании ISKCON этой шлоки нет. Возможно, цитата из Чайтанья Бхагаваты, а не Чайтанья Чаритамриты. (Примечание моё – К. д.)

* ye me bhakta-janä ù pä rtha na me bhaktä ç ca te janä ù |

mad-bhaktä nä à ca ye bhaktä s te me bhaktatamä matä ù ||

(Ади Пурана, цит. по БРС 1.2.218) (Примечание моё – К.д.)

* khä ite ç uite yathä tathä nä ma laya

kä la-deç a-niyama nä hi, sarva siddhi haya

(Чч, Антья 20.18) (Примечание моё – К.д.)

* bä ndhavo’pi nirudakä ndha-kü pa eva,

bhavanam api kaë ö aka-vanam eva,

yat-kiï canä bhyavahä ro’pi prahä ro mahä n eva,

sajjana-kå ta-praç aà sä api sarpa-daà ç ä eva,

prä tyä hika-kå tya-kartavyam api martavyam eva,

aì ga-pratyaì gä ni api mahä -bhä ra eva,

suhå d-gaë a-sä ntvanam api viñ a-då ñ ö a eva,

sadä jä garo’pi sä garo’nutä pasyaiva,

kadä cit nidrä pi vidrä vië é jé vanasyaiva,

sva-vigraho’pi bhagavan-nigraho mü rta eva,

prä ë ä api dhä nä ù punaù punar bhå ñ ö ä eva |

(Мадхурья Кадамбини, 8.3) (Примечание моё – К.д.)

* tvä à prapanno 'smi ç araë aà deva-devaà janä rdana |

iti yaù saranaà praptas taà klesä d uddharä my aham ||

(Нарасимха Пурана, 8.29) (Примечание моё – К.д.)

** martyo yadä tyakta-samasta-karmä niveditä tmä viciké rñ ito me |

tadä må tatvaà pratipadyamä no mayä tma-bhü yä ya ca kalpate vai ||

(ШБ, 11.29.34) (Примечание моё – К.д.)

* adveñ ö ä sarva-hü tä nä à maitraù karuë a eva ca |

nirmamo nirahaà kä raù sama-duù kha-sukhaù kñ amé ||

saà tuñ ö aù satataà yogé yatä tmä då ò ha-niç cayaù |

mayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaù sa me priyaù ||

yasmä n nodvijate loko lokä n nodvijate ca yaù |

harñ ä marñ a-bhayodvegair mukto yaù sa ca me priyaù ||

anapekñ aù ç ucir dakñ a udä sé no gata-vyathaù |

sarvä rambha-parityä gé yo mad-bhaktaù sa me priyaù ||

yo na hå ñ yati na dveñ ö i na ç ocati na kä ì kñ ati |

ç ubhä ç ubha-parityä gé bhaktimä n yaù sa me priyaù ||

samaù ç atrau ca mitre ca tathä mä nä pamä nayoù |

ç é toñ ë a-sukha-duù kheñ u samaù saì ga-vivarjitaù ||

tulya-nindä -stutir mauné saà tuñ ö o yena kenacit |

aniketaù sthira-matir bhaktimä n me priyo naraù ||

ye tu dharmyä må tam idaà yathoktaà paryupä sate |

ç raddadhä nä mat-paramä bhaktä s te’té va me priyä ù ||

(Примечание моё – К.д.)

 

* mora lä gi' stré -putra-gå hä di chä ò iyä

nä nä durgama patha laì ghi' ä isena dhä ï ä

ä mi ei né lä cale rahi ye vasiyä

pariç rama nä hi mora tomä sabä ra lä giyä

sannyä sé mä nuñ a mora, nä hi kona dhana

ki diyä tomä ra å ë a karimu ç odhana?

deha-mä tra dhana tomä ya kailuì samarpaë a

tä hä ì vikä i, yä hä ì vecite tomä ra mana

(Чч, Антья 12.71-74) (Примечание моё – К.д.)

[71] Мускусная железа бывает только у взрослых самцов. Она расположена в мешке, находящемся между гениталиями и пупком.

Препятствия

На пути

Бхакти

 

самый падший слуга

Прабхупады Шри Шри 108 Тинкади Госвами Махараджа

Шри Бинод Бихари дас

 

Перевод: Мадхумати даси Адхикари

 

Шри Бинод Бихари Бабаджи

 

 

Посвящение

 

abidyar andhakare                tritap-duhkha parabare

sada mui hoinu nimajjito,

keshe dhori akarshane          enechile brindabane

kripa kori koile mor hito.

 

Я был навеки погружён в океан тьмы (невежества) и тройственных страданий.* Но ты настолько милостив, что поймал за волосы и привёл во Вриндаван, чтобы вытащить меня.

 

na korile more ghrina           emoni tobo koruna

sri charane dile more thai,

seba-adhikar diya                       sheetal korile hiya

emon koruna dekhi nai.

 

Ты настолько добр, что не только не презирал меня за то, каков я, но и даровал прибежище у своих святых стоп. Ты остудил моё пылающее сердце, дав мне право предложить севу (служение).Я никогда не видел никого столь же милостивого, как ты.

 

goswamider jei mot                    rager bhajan-path

dekhaile tumi kripa kori,

rai-kanu brindabon                    sada preme nimagan

sebarata joto sahachari.

 

Ты даровал мне милость, и показал путь любви, идущий по следам Госвами (спутников Шри Чайтаньи Махапрабху). Ты познакоми меня с Шри Радхарани и Шри Кришной, вечно предающимся любовным играм в компании сакхи, занятых севой.

 

sei bhab hride kori                     sebo kishor-kishori

ei moto koile upadesh,

swa-swarup bhabna loiya          sakhir anuga hoiya

sebo mone loiya abesh.

 

Ты научил меня, как служить Божественной Чете в том настроении, в котором Они пребывают. Ты велел мне служить Им, погрузившись в сиддха-сварупу, мою изначальную форму, следуя наставлениям сакхи.

 

dile je amulya dhan                    judaile tanu mon

pratidan na chahile ar,

ki dibo he prabhu ami                tumi to go antaryami

kichhu mor nahiko dibar.

 

Ты дал мне самое бесценное богатство, полностью охладившее мои тело и ум.Ты никогда не просил ничего взамен. О Учитель! Чем я могу тебя отблагодарить? Ты всеведущ, и знаешь, что у меня нет ничего, что я мог бы назвать своим.

 

bhaktir antaray             jâ hai likhinu tay

ihao mor kichu noy,

tobo kripay likhon                      toma kori samarpan

tobo pade moti jeno roy.

 

Даже эта книга о препятствиях на пути бхакти – она написана не мной; только твоей милостью она смогла появиться на свет. Этой книгой я предаюсь тебе, и молюсь, чтобы мой ум всегда был сосредоточен на твоих святых стопах.

 

-- Бинод

Несколько слов

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: