Мы должны делать то, что нравится Шри Бхагавану.

Шри Бхагаван сказал в Гите:

 

«Тот, кто никому не завидует, со всеми дружелюбен, сострадателен, беспристрастен, лишён ложного эго, контролирует себя, исполнен веры, чей ум и разум преданы мне, кто не причиняет беспокойств никому, и сам не беспокоится, свободен от радости и печали, страха и беспокойства, дорог мне. Кто не привязан к материальным объектам, чист, с энтузиазмом выполняет свои обязанности, справедлив, ничто не может заставить его скорбеть, он не ждёт ничего взамен, выполняя свои обязанности – он дорог мне. Кто равно относится к друзьям и врагам, уважению и неуважению, холоду и жаре, радости и печали, чей ум устойчив, кто не привязан ни к одному материальному объекту, равно относится к прославлению и критике, удовлетворён тем, что получает, не считает свой дом и богатство своими, кто по природе верен, – такой преданный дорог мне. Те, кто исполнены веры, преданы и следуют описанным путём, – такие преданные особенно дороги мне. (Бхагавад-гита, 12.13-20)*

 

Итак, мы понимаем, что если у нас есть эти качества, Шри Говинда будет доволен нами. Поэтому, когда мы практикуем преданность, и ведём себя так, как описано – это способствует бхакти. Если мы ведём себя наоборот – это препятствует.

 

У нас должна быть твёрдая вера, что Шри Кришна защитит нас. Если мы не верим в это твёрдо – это значит, что у нас нет шаранагати. Тогда мы не будем чувствовать энтузиазма в бхаджане. Если ученик чувствует, что несмотря на учёбу, экзамена ему не сдать, он станет учиться вяло. А если он знает наверняка, что если будет заниматься, то точно сдаст экзамен, – он будет заниматься с удвоенной силой. Поэтому, если мы хотим бхакти, необходимо иметь эту твёрдую веру: «Может, я великий грешник, но я принял у Него прибежище, так что он обязательно очистит меня и даст место у Своих ног».

Отец может выгнать своего сына из дома за плохое поведение. Однако, когда сын понимает свою глупость, и приходит к отцу со словами: «Я не буду больше так себя вести», – как сможет отец захлопнуть дверь у него перед носом? Подобно этому, если мы, с безначальных времён погруженные в материализм, принимаем Его прибежище и молим: «Мой дорогой Господь, я занимался таким множеством плохих дел, но я обещаю больше ими не заниматься; пожалуйста, защити меня, я принимаю Твоё прибежище», – то как Шри Бхагаван откажется от принявших Его прибежище? В конце концов, Он ведь душа всех душ. Когда мы на самом деле принимаем Его прибежище, нам нечего бояться, потому что Его природа – рассеивать страх.

 

sakå d eva prapanno yas tavä smé ti ca yä cate |

abhayaà sarvadä tasmai dadä my etad vrataà mama ||

 

«Когда кто-нибудь принимает моё прибежище, и молится хотя бы раз: «Я твой», - я всегда даю ему защиту, таков мой обет». (Рамаяна, Ланка-кханда 18.33)

 

Путана предложила Шри Кришне свою грудь, смазанную ядом, и в ответ Он даровал ей положении Своей матери. Когда я принимаю прибежище такого сострадательного Шри Кришны – чего мне бояться? Страх – боязнь Его. Мне не о чем беспокоиться, когда я принял Его прибежище.

Мы должны принять своим защитником исключительно Шри Кришну. Не должно быть так, что как только мы попадаем в неприятности, мы начинаем поклоняться какому-нибудь другому богу, носить их амулеты и рецитировать их молитвы. Во всех проблемах и несчастьях мы должны твёрдо верить, что Шри Кришна – мой единственный защитник.

 

Мы должны полностью предаться Его лотосным стопам. Полное предание означает продать себя лотосным стопам Шри Кришны. Когда человек продаёт свою корову другому человеку, он больше не беспокоится, чем и как кормить её. Точно так же, когда мы предаёмся, нам больше нет нужды беспокоиться ни о себе, ни о чём другом. Если мы чувствуем беспокойство, мы должны знать, что мы не предались. После предания мы заметим, что теперь мы делаем бхаджан только для того, чтобы доставить удовольствие Шри Говинде. Мы не захочем и не получим ничего другого, кроме удовольствия Шри Говинды. Если мы чего-нибудь попросим, мы будем выглядеть глупцами. Почему? Мы не знаем, чего просить! Слушай, я расскажу тебе историю:

Однажды одному брахману понадобились деньги. Он пошёл к царю. Царь усадил его с уважением, и спросил о цели прихода. Брахман сказал: «О царь, мне внезапно понадобились деньги. Я подумал: у кого бы мне попросить? И пришёл к вам». Царь улыбнулся и сказал: «Пожалуйста, посидите, я сейчас вернусь». И ушёл внутрь дворца. Там он встретил старшего сына, и сказал ему: «Слушай, сынок, ко мне пришёл знакомый брахман. Он хочет денег. Скажи, сколько ему дать? »

Царевич ответил: «Дайте ему сотню рупий». Царь не был доволен этим предложением. Он начал думать. В это время мимо проходила его старшая дочь, и увидела его. «Отец, почему вы здесь стоите? О чём вы задумались? », – спросила она. Царь рассказал ей о брахмане. Царевна сказала: «Почему бы не дать ему двести рупий? » Даже это предложение не удовлетворило царя. В это время его увидел младший сын, и спросил, чем он озабочен. Царь рассказал ему, почему к нему пришёл брахман. Младший царевич сказал: «О чём тут беспокоиться? Дайте ему пятьсот рупий, и дело с концом! » Но царь всё ещё не был удовлетворён. Он продолжал думать: что, если этих денег не хватит на нужды брахмана? Тогда брахман может подумать: «Вот ведь, я пошёл к царю, а он дал мне так мало». Если такое случится – это будет великим оскорблением. Поэтому царь беспокоился. В это время мимо проходила младшая царевна; она увидела отца и спросила: «Вы почему здесь стоите? О чём вы задумались? » Царь сказал: «Моя дорогая, я очень обеспокоен. Одному моему знакомому брахману нужны деньги. Я не могу решить, сколько ему дать. Посоветуй: сколько я должен ему дать? » Младшая царевна ответила: «Да вы совсем ополоумели! Почему вы у него просто не спросите, сколько ему нужно? Зачем ломаете голову? » Сказав это, она бышло пошла дальше. Наконец, царь был удовлетворён. «Да! Я должен спросить у того, кто просит деньги. Это не моя головная боль». Царь вернулся к брахману и спросил: «Уважаемый господин, сколько денег вам нужно? » Брахман немного подумал и сказал: «О царь, десяти рупий будет достаточно». Царь посмотрел на него в изумлении. Он пришёл к царю всего за десятью рупиями! Брахман увидел выражение лица царя и подумал: «Я попросил слишком много! Царь выглядит смущённым! », – и он почесал голову, и кротко сказал: «Махараджа, на первое время хватит и пяти рупий». Царь был потрясён.

Это просто история. Однако если мы её проанализируем, мы осознаем, что мы микроскопические существа: остолбенев от невежества и иллюзии, мы не знаем, чего просить у Шри Бхагавана. Даже вступив на путь бхаджана, мы молим: «Я хочу организацию, я хочу храм, я хочу быть гуру, я хочу власти, я хочу положения», – Шри Бхагаван смотрит на нас в изумлении. Он думает: «Я хочу дать ему самое великое богатство – себя самого, а смотрите, что он просит! Какой глупец! »

Когда мы не добиваемся ничего, кроме удовольствия Шри Говинды, тогда Он начинает размышлять, что Ему дать в ответ. Если после большого количества севы преданный не ищет ничего, кроме удовольствия Шри Говинды, тогда Он является преданному и говорит: «Мой дорогой преданный, так как ты не хочешь ничего, кроме моего счастья, то я сделаю тебе редкий подарок! Твоя преданность поработила меня. Я сдаюсь тебе на милость, пожалуйста, прими меня. Мне больше нечего тебе дать».

Гопи Враджа-дхамы ничего не хотели от Шри Говинды – всё, что они делали, было просто для того, чтобы доставить Ему радость. Поэтому Кришна сказал им: «Дорогие гопи, я не могу ничего вам дать взамен такой любви. Поэтому я у вас в долгу за вашу любовь». Шриман Махапрабху говорит в Шри Чайтанья Чаритамрите:

 

«Преданные оставили своих жён и детей ради меня, и продолжают приходить в Пури ради меня. Они преодолевают такие сложные пути, чтобы добраться ко мне. Я просто сижу здесь в Нилачале, и совсем не работаю. Я не служу вам никаким способом. Я всего лишь санньяси, и у меня совсем нет денег. Как я смогу вам когда-нибудь отплатить? Поэтому, я отдаю вам своё тело – единственное, что мне принадлежит. Можете продать его, когда захотите».*

 

Поэтому нет ничего выше, чем ничего не просить. Когда мы ничего не просим, мы получаем больше всего. Нет дара большего этого. Предавшийся преданный не просит Господа ни о чём для себя или своих близких.

Шаранагати – высшее и заключительное наставление Святой Гиты. Сказав: «tam eva ç araë aà gaccha sarva-bhä vena bhä rata», Господь говорит в следующем стихе:

 

iti te jï ä nam ä khyä taà guhyä d guhyataraà mayä |

vimå ç yaitad aç eñ eë a yathecchasi tathä kuru ||

 

«Дорогой Арджуна, я рассказал тебе эту самую тайную истину; поразмысли о ней, и поступай, как пожелаешь». (Бхагавад-гита, 18.63)

 

Господь подчеркнул это наставление, сказав снова:

 

sarva-guhyatamaà bhü yaù ç å ë u me paramaà vacaù |

iñ ö o’si me då ò ham iti tato vakñ yä mi te hitam ||

 

«Дорогой Арджуна, я ещё раз скажу тебе о наивысшем учении и самой тайной истине, слушай же. Ты мне чрезвычайно дорог, поэтому я раскрываю то, что принесёт тебе благо». (Бхагавад-гита, 18.64)

 

man-manä bhava mad-bhakto mad-yä jé mä à namaskuru |

mä m evaiñ yasi satyaà te pratijä ne priyo’si me ||

sarva-dharmä n parityajya mä m ekaà ç araë aà vraja |

ahaà tvä sarva-pä pebhyo mokñ ayiñ yä mi mä ç ucaù ||

 

«Дорогой Арджуна, сосредоточь свой ум полностью на мне, занимайся бхакти мне, поклоняйся мне, кланяйся мне с почтением. Я обещаю тебе, что ты обретёшь меня, потому что ты дорог мне. О Арджуна, оставь все дхармы, и прими моё прибежище. Я избавлю тебя от всех грехов, не беспокойся». (Бхагавад-гита, 18.65-66)

 

Шаранагати – последнее слово Бхагавад-гиты.

Сейчас мы можем спросить: «Что такого тайного, что Господь не мог сказать это всем? И что такого особенного в «прими моё прибежище»? Что? Разве это тайна? И если конечная истина – «ничего не происходит без моей воли», – зачем нужно было обсуждать так много философий в начале? Следуй путём дхармы, занимайся йогой, и так далее. Не было нужды говорить так много».

Прежде всего, мы не можем открыть личную тайну никому, кроме того, кто нам дорог, потому что только тот, кто нам дорог, и кому дороги мы, поверит нам. Если мы откроем секрет кому-нибудь другому, он может неправильно распорядиться этим секретом. Когда садхак оставляет всё, и принимает лотосные стопы Шри Кришны, как наивысшую достижимую цель жизни и высшее прибежище – тайное послание Шри Кришны именно для этого дорогого и особого преданного.

Звучит ли это наставление обыденно? Нет. «Прими мое прибежище во всех отношениях», – преданному больше ни о чём не нужно беспокоиться. В практическом смысле это не обычное наставление. Послушай, пожалуйста, такую историю.

Гуру и ученик занимались практикой преданности на берегах Ганги. Рядом не было никаких поселений. Однажды гуру простудился. Он попросил ученика принести молока из деревни на другом берегу. Ученик сказал: «Гурудев, у нас нет лодки, чтобы переплыть на ней Гангу. Денег у меня тоже нет. Плавать я не умею. Как же мне пересечь Гангу? » Духовный учитель написал какую-то мантру на листке бумаги, дал его ученику и сказал: «Держи это в руке, и просто перейди Гангу, ты не будешь тонуть. Но берегись! Не открывай листок». И действительно, ученик, держа листок в руке, перешёл Гангу. Он принёс молоко от селян. На следующий день Духовный учитель велел ему снова принести молока. Ученик принёс молоко так же, как в предыдущий день. Он продолжал ходить через Гангу каждый день. Однажды, когда он был на середине реки, у него появилось непреодолимое желание увидеть, что написано на бумаге. Он думал: «Что же там, чёрт возьми, написано, что обладает такой силой? Что я могу каждый день переходить Гангу? » Его любопытство взяло над ним верх, и он открыл листок. Он увидел, что на нём было нацарапано всего два слога: «Рама». Ученик почувствовал разочарование. Он пробормотал: «Что за ерунда! Разве это мантра? » Как только он это сказал, он утонул.

Духовный учитель знал, что у ученика не было особой веры в имя «Рама», поэтому он запретил ученику открывать бумагу. Точно так же шаранагати – наивысшее наставление, все подряд ему не поверят, поэтому Господь держит его в тайне.

Далее, почему Господь Кришна предложил обсудить так много путей, прежде чем дать нам наставления о шаранагати? Чувство, что «я – деятель» очень сильно. До тех пор, пока у нас есть это чувство, мы не можем сдаться на милость, и не помогут даже никакие лекции по шаранагати.

Прежде всего, у Арджуны было очень сильное чувство: «Я храбрый». Поэтому Шри Кришна дал ему наставления о гьяне (пути знания), карме, йоге, и еще куче других философий. И всё же Арджуна раздувался от ложного эго. Потом Господь показал ему Свою вселенскую форму. Тогда гордыня Арджуны была сокрушена. Если бы Шри Кришна заговорил в самом начале о шаранагати, это было бы метанием бисера.

В бенгальской глубинке нередко можно увидеть людей, тихо сидящих с удочкой возле какой-нибудь речки или пруда. Тот, кто хочет наловить рыбы, сначала разбрасывает немного рыбного корма в близлежащую воду, а затем насаживает наживку на крючок, и сидит тихо. У рыбного корма очень сильный запах. Некоторые рыбы им привлекаются, и спешат к этому месту, но не проглатывают наживку. Другие просто клюнут наживку, и отворачиваются. А третьи немедленно проглатывают наживку, и крючок впивается им в глотку. Они стараются изо всех сил уплыть, но что делает рыбак? Вместо того, чтобы вытаскивать леску из воды (и поднимать рыбу), он отпускает барабан, даёт леске размотаться, а рыбе – уплыть глубже. Рыба мотается туда-сюда в воде, полностью выдыхается, а потом начинает всплывать. Тогда рыбак потихоньку вытаскивает её на берег.

Подобно этому, Шри Бхагаван разбросал Хари-катху (которая подобна корму для рыб) по этому миру. Некоторые люди приходят её послушать, но на их сердца она не производит впечатления. (Они подобны первому типу рыб, приплывающих на ссыльный запах, но не клюющих на приманку). На других она оказывает некоторое влияние, но не производит сильного впечатления. (Они подобны рыбам, кусающим приманку, но не проглатывающим её). А есть третьи, слушающие Шри Хари-катху от чистых преданных, и осознающие, что практика преданности – единственная цель жизни (подобно рыбам, проглотившим приманку). У них появляется цель обрести Шри Кришну. Тогда им больше не нравится этот материальный мир. С другой стороны, они не обретают спокойствия, потому что не могут достичь Его. Они, по прежнему, продолжают думать: «я – деятель», – и носятся туда-сюда. Они путешествуют везде – в Гайю, Каши, Харидвар, Бадрикашрам, Кедарнатх, Амарнатх, Пушкар, и т.д. Однако во внешнем мире нет покоя. Счастье лежит внутри. Нам нужно его обнаружить. Но эти люди не понимают этой истины, и выматывают себя, бегая туда-сюда. Когда в железе мускусного оленя[71] образуется секрет, он очаровывается его сладким запахом. Он пытается найти, откуда исходит этот сладкий запах. Он бегает по лесу в поисках его. Однако он не понимает, что этот завораживающий аромат исходит из его собственного тела. Подобно этому, вместо того, чтобы слушать зов своего сердца, садхак спешит из одного святого места в другое. В конце концов, он выдыхается; он думает: «Хватит бегать. Пойду во Вриндаван, и поселюсь там». Он приходит во Вриндаван, и начинает практиковать преданность. Но не достигает ничего. Когда его гордыня полностью испаряется – даже чувство «я совершаю бхаджан» сокрушено – тогда он понимает, что крипа Шри Кришны – штука стоящая. Когда он достигает такого твёрдого понимания, тогда он заливается слезами и горько плачет: «О Говинда, молю Тебя о милости. Моих стараний слишком мало. Полагаясь только на свои силы, я ничего не достигну. Ох! Господь бедных! О защитник предавшегося Тебе! О спаситель падших! О мой дорогой! Я принимаю Твоё прибежище во всех отношениях. Пожалуйста, смилуйся надо мной». Тогда Шри Говинда видит, что его преданный лишён ложного эго и его сердце чисто – насколько он стремится к Нему. В этот момент крипа-шакти Шри Говинды нисходит и переполняет сердце преданного бхакти-расой, и делает его достойным лицезреть чарующую форму Шри Говинды, воплощения сильнейшей премы, вечной формы сознания и блаженства. Шри Говинда является садхаку. Преданный навсегда освобождается из лап невежества, иллюзии, всех страданий и цикла рождений и смертей. Теперь он находится под защитой воплощения Амриты (сладостного нектара), и достигает высшего покоя.

 

Джай Гаура! Джай Гаура! Джай Гаура!

––)о(––

 

 

Само-тест

 

1. В: До какой степени моё сердце очищено?

О: До той степени, до которой я перестал искать недостатки в других.

2. В: Насколько я продвинулся в бхаджане?

О: До той степени, до которой я освободился от ложного эго, материальных желаний, и мыслей не о Шри Бхагаване.

3. В: Насколько я обрёл милость Бхакти Деви?

О: Я обрёл милость Бхакти Деви до той степени, до которой я считаю себя ниже других, недостойным и падшим.

4. В: Насколько бесстрашным я стал?

О: До той степени, до которой я избавился от ложного эго и принял прибежище у лотосных стоп Шри Говинды.

5. В: Насколько чистым преданным я стал?

О: До той степени, до которой я перестал видеть недостатки в других, и научился прощению.

6. В: Насколько ясным стал мой разум?

О: До той степени, до которой я способен искать мои собственные недостатки, и пытаюсь телом, речью и умом измениться к лучшему.

7. В: Насколько я избавился от ложного эго?

О: До той степени, до которой я могу слышать резкие слова злого человека, но оставаться спокойным.

8. В: Насколько моё сердце освещено бхакти?

О: До той степени, до которой оно избавилось от ложного эго, и жаждет даршана Божественной Четы.

9. В: Насколько я освобождён?

О: Настолько, насколько я свободен от материальных желаний.

10. В: Насколько я непривязан?

О: Настолько, насколько меня не интересуют мирские дела.

11. В: Я нищий?

О: Да, если я всё ещё жду, когда же настанет тот благоприятный момент, когда я начну свой бхаджан.

12. В: Я достоин быстро обрести милость Шри Бхагавана?

О: Да, если я думаю: «Я не должен терять ни секунды. В любую минуту придёт смерть, и схватит меня». Думая так, если я принимаю все печали, и, не смотря на бесчисленные проблемы и сложности, продолжаю стремиться совершать бхаджан с твердой решимостью. (Мы можем обрести крипу Шри Бхагавана в неблагоприятных обстоятельствах намного быстрее, чем в благоприятных. Насколько быстро я могу обрести крипу – это показывают неблагоприятные обстоятельства).

13. В: Я глуп?

О: Да, если считаю это преходящее материальное тело своим.

14. В: Я умён?

О: Да, если используя это материальное, преходящее и полное страданий тело, я могу обрести трансцендентного, вечного и исполненного блаженства Шри Говинду – я действительно очень умён.

––)о(––

 

 

Нектарные наставления

 

1. Если мы пренебрегаем настоящим, ожидая, когда придёт благоприятное будущее, мы лишаем себя бесценной возможности.

2. Если мы хотим добиться чего-то особенного в будущем, мы должны превратить каждое текущее мгновение в действие.

3. Лучший способ очистить себя – искать собственные недостатки.

4. Когда мы зависим от Господа – мы свободны от напряжения. Мы беспокоимся до тех пор, пока считаем себя деятелями.

* Тройственные страдания состоят из:

· Адхидайвика – природных катаклизмов (землетрясения, бури, и т.д);

· Адхибхаутика – страданий, причиняемых другими живыми существами (комарами и т.д.);

· Адхьятмика – психологических расстройств.

 

* Действие, не вызывающее реакции. Это хорошо для живого существа.

** Религиозный текст.

* Книга написана в популярной в наше время форме диалога между гуру и учеником. Имена персонажей «говорящие»: ученика зовут Вивека – «Различение, анализ», а гуру –Гаура крипа – «Милость Гауры (Чайтаньи)». (Примечание моё -- К.д.)

[1] Святое имя.

[2] Святое место.

[3] Эмоция, настроение.

[4] Оскорбления.

[5] Глубокая любовь.

[6] Наставники.

[7] Оскорбление вайшнава.

[8] Порицание, осуждение, упрёки, брань, диффамация, ссора, ранения или побои, насилие.

[9] Выказывать неуважение, не слушаться или игнорировать.

[10] Разновидность ада, в котором грешников варят в котлах.

[11] Гауранга Махапрабху, красивый, как Луна.

[12] Писания.

[13] Разновидность ада (Бх.П. 5.26.10).

[14] Святой.

[15] Чистая преданность, приносящая удовольствие Хари (Г.Л. 8.8).

[16] Могучерукий.

[17] Принципы морали или кодекс поведения.

[18] Сант Тукарам, уважительно называемый «Шри Тукарам», а в просторечии называемый «Тука» был святым поэтом семнадцатого века в Индии, писавшим на языке Маратхи. Его очень сильно почитают в движении бхакти Махараштры. Он был преданным Виттхала, формы Господа Кришны, Верховного Бога. Дата его рождения учёными точно не установлена, они приписывают разные даты. Четыре наиболее популярные варианта - 1568, 1577 1608 and 1598 н.э., так что у нас есть большой выбор. Меньше оспаривается, что он умер в 1650 н.э. Он родился в Деху, очень близко к современному городу Пуна в Махараштре. Его отец был мелким торговцем или коробейником, и всю жизнь был малообразованным. Его семья успешно торговала зерном, но представители класса священников считали его низкорождённым. Он считается одни из любимых святых Махараштры, особенно в сампрадайе (сообществе) Варкари.

[19]Оскорбитель.

* ä cä ryaà mä à vijä né yä n nä vanmanyeta karhicit |

na martya-buddhyä sü yeta sarva-deva-mayo guruù || Ш.Б. 11.17.27 || (Примечание моё – К.д.)

[20] Святая книга.

[21] (а) Тот, у кого остались остатки пищи во рту или на руках; (б) тот, кто не сполоснул руки и рот после еды, и поэтому считается нечистым; (в) нечистый.

[22] Нечистота, загрязнение, осквернение (вызванное смертью родственника или совершением запретных действий), физическая нечистота.

[23] Обход вокруг.

[24]Если у нас нет средств, следует предложить хотя бы минимальное количество.

[25] Молитвы, рецитируемые согласно Шастрам. Очень скоро мы представим Рагануга Стотры.

[26] Грешить в надежде на силу Святого Имени.

[27] Ученый Веданты.

[28] Злословие в отношении людей.

[29] Тот, кто не совершает нинды.

[30] Топлёное масло.

* ahaà sarveñ u bhü teñ u bhü tä tmä vasthitaù sadä |

tam avajï ä ya mä à martyaù kurute 'rcä -viò ambanam ||

yo mä à sarveñ u bhü teñ u santam ä tmä nam é ç varam |

hitvä rcä à bhajate mauò hyä d bhasmany eva juhoti saù ||

aham uccä vacair dravyaiù kriyayotpannayä naghe |

naiva tuñ ye 'rcito 'rcä yä à bhü ta-grä mä vamä ninaù ||

atha mä à sarva-bhü teñ u bhü tä tmä naà kå tä layam |

arhayed dä na-mä nä bhyä à maitryä bhinnena cakñ uñ ä ||

(ШБ 3.29.21-22, 24, 27) (Примечание моё – К.д.)

[31] Почитать, поклоняться, уважать, благоговеть, чтить, выказывать пиетет, преклоняться (Панчаратра).

[32] Собственная форма, собственное состояние, особенности, характер, природа, «по природе», «в реальности», «сам собой» (Махабхарата, Панчаратра, Нрисимха Упанишада).

[33] Сила, способность, мощь, усилие, энергия, возможность; энергия или активная сила Бога, персонифицированная, как его супруга, которой поклоняются её преданные.

* kå ñ ë era svarü pa, ä ra ç akti-traya-jï ä na

yä ì ra haya, tä ì ra nä hi kå ñ ë ete ajï ä na

(Чч, Ади 2.96) (Примечание моё – К.д.)

[34] Поляна, беседка.

[35] Нет никого, подобного Ему, или Выше Его. Риши называли это свойство «адвая». Он не зависит ни от чего. Поэтому, Он единственный, достойный эпитета «независимый». Он единственный, обладающий знанием (гьяной). Он также «таттва» – здесь это значит «суть». И гяна, и таттва обозначают наслаждение, и все три вечны. – Шрипад Рамануджачарья.

[36] Сама Верховная личность, в Своей изначальной форме Шри Кришны, Сына Нанды Махараджа и пастушка.

[37] Помощник, полезный и искусный человек, поклоняющийся.

* je rü pe laile nä ma prema upajaya

tä hä ra lakñ aë a ç una svarü pa rä ma-rä ya

uttama haï ä ä panä ke mä ne tå ë ä dhama

dui-prakä re sahiñ ë utä kare vå kñ a-sama

vå kñ a yena kä ö ileha kichu nä bolaya

ç ukä ï ä maileha kä re pä né nä mä gaya

jei je mä gaye tä re deya ä pana-dhana

gharma-vå ñ ö i sahe ä nera karaye rakñ aë a

uttama haï ä vaiñ ë ava habe nirabhimä na

jé ve sammä na dibe jä ni kå ñ ë a-adhiñ ö hä na

ei-mata haï ä yei kå ñ ë a-nä ma laya

ç ré -kå ñ ë a-caraë e tä ì ra prema upajaya

(Чч, Антья 20.20, 22-26) (Примечание моё – К.д.)

** ü rdhva-bä hu kari' kahoì, ç una, sarva-loka

nä ma-sü tre gä ì thi' para kaë ö he ei ç loka

«Воздев руки, Я заявляю: «Слушайте все! Нанижите эту шлоку на нить чёток, и носите на шее (для постоянного памятования)». (Чч, Ади 17.32) (Примечание моё – К.д.)

* jagä i mä dhä i haite muï i se pä piñ ö ha

puré ñ era ké ö a haite muï i se laghiñ ö ha

mora nä ma ç une yei tä ra puë ya kñ aya

mora nä ma laya yei tä ra pä pa haya

(Чч, Ади 5.205-206) (Примечание моё – К.д.)

[38] Шрила Нароттама даса Тхакура Махашая.

[39] Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира.

[40] Название книги. (Сборник биографий садху-гаудий, составленный Шри Харидасом дасом из Харибол Кутира – К.д.)

* Чч, Ади 17.31-33. Перевод первых двух шлок см. выше. Последняя шлока: «Тот, кто по распоряжению Господа практикует эту шлоку, непременно обретёт лотосные стопы Шри Кришны». (Примечание моё – К.д.)

[41] Быть в настроении «я ниже травинки».

[42] Святой человек, священник, благочестивый.

[43] Бессердечный человек.

[44] Настоящая встреча с Шри Бхагаваном.

[45] Духовная форма, открываемая Шри Гурудевом – форма манджари.

[46] Божество, которому мы поклоняемся, Божество, желающее нам блага (Ишта).

* guru kå ñ ë a-rü pa hana ç ä strera pramä ë e

guru-rü pe kå ñ ë a kå pä karena bhakta-gaë e

(Чч, Ади 1.45) (Примечание моё – К.д.)

[47] Капкан материальной обусловленности и страданий.

[48] Домохозяева.

[49] Недостаток, вина, грех, злоба, преступления, порок, дефект, изъян, несовершенство, недостаток характера, изъян речи.

* «Шри Гуру Вандана» Шри Санатана даса (3, 10) (Примечание моё – К.д.)

[50] Чувство, что у Шри Гурудева есть какой-то недостаток.

* tuñ ö a haï ä puré tä ì re kailä ä liì gana

vara dilä – 'kå ñ ë e tomä ra ha-uka prema-dhana'

sei haite é ç vara-puré – 'premera sä gara'

rä macandra-puré haila sarva-nindä kara

…

guru upekñ ä kaile, aiche phala haya

krame é ç vara-paryanta aparä dhe ö hekaya

(Чч, Антья 8.30-31, 99) (Примечание моё – К.д.)

* sampradä ya vihé nä ye manträ s te niñ phalä matä ù |

(Гаутамия-тантра 29.5) (Примечание моё – К.д.)

* kå ñ ë a yadi kå pä kare kona bhä gyavä ne

guru-antaryä mi-rü pe ç ikhä ya ä pane

(Чч, Мадхья 22.47) (Примечание моё – К.д.)

** yadyapi ä mä ra guru caitanyera dä sa

tathä pi jä niye ä mé tä hä ra prakä ç a

guru kå ñ ë a-rü pa hana ç ä strera pramä ë e

guru-rü pe kå ñ ë a kå pä karena bhakta-gaë e

(Чч, Ади 1.44-45) (Примечание моё – К.д.)

[51] Очень сильная духовная вера (Чч).

[52] Общение с преданными.

[53] Жена Видуры-джи.

[54] Устойчивость, непоколебимость.

[55] Оскорбление Святого места.

* В данном случае речь идёт о произведении Шри Прабодхананды Сарасвати, более известном под названием «Шри Вриндавана-махимамрита». (Примечание моё – К.д.)

[56] Царь.

[57] Сухой пост.

* Чхандогья Упанишада, 7.23.1. (Примечание моё – К.д.)

[58] Медитация на божественные игры Шри Шри Радха-Кришны.

* manera smaraë a prä ë a, madhura madhura dhä ma,

yugala vilä sa små ti sä ra |

sä dhya sä dhana ei, iha boi ä ra nä i,

ei tattva sarva tattva sä ra ||

(ПБЧ, 61) (Примечание моё – К.д.)

** rä dhä -kå ñ ë a nä ma gä na, ei se parama dhyä na,

ä ra nä koriho paramä ë a

(ПБЧ, 73) (Примечание моё – К.д.)

* jï ä na karma kore loka, nä hi jä ne bhakti yoga,

nä nä mate hoiyä ajï ä na

(ПБЧ, 96) (Примечание моё – К.д.)

[59] Кшетра – живые существа.

[60] Кшетрагья – Тот, Кто знает живое существо; Свидетель; Шри Кришна, присутствующий в нас в форме Сверхдуши.

* amä nitvam adambhitvam ahià sä kñ ä ntir ä rjavam |

ä cä ryopä sanaà ç aucaà sthairyam ä tma-vinigrahaù ||

indriyä rtheñ u vairä gyam anahaà kä ra eva ca |

janma-må tyu-jarä -vyä dhi-duù kha-doñ ä nudarç anam ||

asaktir anabhiñ vaì gaù putra-dä ra-gå hä diñ u |

nityaà ca sama-cittatvam iñ ö ä niñ ö opapattiñ u ||

mayi cä nanya-yogena bhaktir avyabhicä rië é |

vivikta-deç a-sevitvam aratir jana-saà sadi ||

adhyä tma-jï ä na-nityatvaà tattva-jï ä nä rtha-darç anam |

etaj jï ä nam iti proktam ajï ä naà yad ato’nyathä ||

(БГ, 13.7-11) (Примечание моё – К.д.)

[61] Мудрый.

* markaö a-vairä gya nä kara loka dekhä ï ä

yathä -yogya viñ aya bhuï ja' anä sakta haï ä

(Чч, Мадхья 16.238) (Примечание моё – К.д.)

* viñ ayé ra anna khä ile malina haya mana

malina mana haile nahe kå ñ ë era smaraë a

(Чч, Антья 6.278) (Примечание моё – К.д.)

** viñ ayé ra dravya laï ä kari nimantraë a

prasanna nä haya ihä ya jä ni prabhura mana

mora citta dravya la-ite nä haya nirmala

ei nimantraë e dekhi, — 'pratiñ ö hä '-mä tra phala

(Чч, Антья 6.274-275) (Примечание моё – К.д.)

***Имеются в виду шесть Госвами Вриндавана, а не семейные Госвами Бенгалии. (Примечание моё – К.д.)

* tomä ra ç aré ra — mora pradhä na 'sä dhana'

e ç aré re sä dhimu ä mi bahu prayojana

bhakta-bhakti-kå ñ ë aprema-tattvera nidhä ra

vaiñ ë avera kå tya, ä ra vaiñ ë ava-ä cä ra

kå ñ ë a-bhakti, kå ñ ë aprema-sevä -pravartana

lupta-té rtha-uddhä ra, ä ra vairä gya-ç ikñ aë a

(Чч, Антья 4.78-80) (Примечание моё – К.д.)

* aniketa duì he, vane yata vå kñ a-gaë a

eka eka vå kå era tale eka eka rä tri ç ayana

'vipra-gå he' sthü la-bhikñ ä, kä hä ì mä dhukaré

ç uñ ka ruö é -cä nä civä ya bhoga parihari'

karoì yä -mä tra hä te, kä ì thä chiì ò ä, bahirvä sa

kå ñ ë a-kathä, kå ñ ë a-nä ma, nartana-ullä sa

(Чч, Мадхья 19.127-129) (Примечание моё – К.д.)

** sanä tana kahe, — " ä mi mä dhukaré kariba

brä hmaë era ghare kene ekatra bhikñ ä laba? "

sanä tanera vairä gye prabhura ä nanda apä ra

(Чч, Мадхья 20.81-82) (Примечание моё – К.д.)

*** keha yadi deç e yä ya dekhi' vå ndä vana

tä ì re praç na karena prabhura pä riñ ada-gaë a

kaha, — tä hä ì kaiche rahe rü pa-sanä tana?

kaiche rahe, kaiche vairä gya, kaiche bhojana?

(Чч, Мадхья 19.124-125) (Примечание моё – К.д.)

[62] Главные ворота Шри Джаганнатха Мандира

[63] Отречённый, НО не «санньяси».

* prabhure govinda kahe, — " raghunä tha 'prasä da' nä laya

rä trye sià ha-dvä re khä ò ä haï ä mä gi' khä ya"

ç uni' tuñ ö a haï ä prabhu kahite lä gila

" bhä la kaila, vairä gé ra dharma ä carila

(Чч, Антья 6.221-222) (Примечание моё – К.д.)

** vairä gé ra kå tya — sadä nä ma-saì ké rtana

ç ä ka-patra-phala-mü le udara-bharaë a

…

vairä gé haï ä yebä kare parä pekñ ä

kä rya-siddhi nahe, kå ñ ë a karena upekñ ä

(Чч, 6.226, 224) (Примечание моё – К.д.)

* tä vat karmä ë i kurvé ta na nirvidyeta yä vatä |

mat-kathä -ç ravaë ä dau vä ç raddhä yä van na jä yate ||

(ШБ, 11.20.9) (Примечание моё – К.д.)

** kä ì thä -karaì giyä mora kä ì gä la bhakta-gaë a

vå ndä vane ä ile tä ì dera kariha pä lana

(Чч, Мадхья 25.183) (Примечание моё – К.д.)

[64] Сиддха Кришнадас Баба; хотя Санатана Госвами ушёл давным-давно, он явился Сиддха Бабе.

[65] Осквернение или пагубный эффект.

* sarva tyaji' jé vera kartavya kä hä ì vä sa?

vraja-bhü mi vå ndä vana yä hä ì lé lä -rä sa

(Чч, Мадхья 8.254) (Примечание моё – К.д.)

** asat-saì ga-tyä ga, – ei vaiñ ë ava-ä cä ra

'stré -saì gé ' — eka asä dhu, 'kå ñ ë ä bhakta' ä ra

(Чч, Мадхья 22.87) (Примечание моё – К.д.)

[66] «Плохая компания» указывает на всех непреданных.

* 'duù saì ga' kahiye – 'kaitava', 'ä tma-vaï canä '

kå ñ ë a, kå ñ ë a-bhakti vinu anya kä manä

(Чч, Мадхья 24.99) (Примечание моё – К.д.)

** na tathä sya bhaven moho bandhaç cä nya-prasaì gataù |

yoñ it-saì gä d yathä puà so yathä tat-saì gi-saì gataù ||

(Примечание моё – К. д.)

*** satyaà ç aucaà dayä maunaà buddhiù ç ré r hré r yaç aù kñ amä |

ç amo damo bhagaç ceti yat-saì gä d yä ti saì kñ ayam ||

teñ v aç ä nteñ u mü ò heñ u khaë ò itä tmasv asä dhuñ u |

saì gaà na kuryä c chocyeñ u yoñ it-kré ò ä -må geñ u ca ||

(ШБ 3.31.33-34) (Примечание моё – К.д.)

[67] Брахман был священником; человек, нанимающий священника для выполнения обрядов, называется «ягьяман».

[68] Потому что тот прасадам был предложен проституткой. Хотя она очистилась, накормив Вайшнавов, они получили результат вкушения пищи, предложенной с неправедно обретённых денег.

[69] Махапрасадам направит их на путь чистой преданности.

* bhoga sarile jagannä thera sevaka-gaë a

prasä da laï ä prabhu-ö hä ï i kaila ä gamana

mä lä parä ï ä prasä da dila prabhura hä te

ä svä da dü re rahu, yä ra gandhe mana mä te

bahu-mü lya prasä da sei vastu sarvottama

tä ra alpa khä oyä ite sevaka karila yatana

tä ra alpa laï ä prabhu jihvä te yadi dilä

ä ra saba govindera ä ï cale bä ndhilä

koö i-amå ta-svä da pä ï ä prabhura camatkä ra

sarvä ì ge pulaka, netre vahe aç ru-dhä ra

'ei dravye eta svä da kä hä ì haite ä ila?

kå ñ ë era adharä må ta ithe saï cä rila'

…

'sukå ti-labhya phelä -lava' – balena bä ra-bä ra

é ç vara-sevaka puche, – 'ki artha ihä ra'?

prabhu kahe, – " ei ye dilä kå ñ ë ä dharä må ta

brahmä di-durlabha ei nindaye 'amå ta'

kå ñ ë era ye bhukta-ç eñ a, tä ra 'phelä '-nä ma

tä ra eka 'lava' ye pä ya, sei bhä gyavä n

sä mä nya bhä gya haite tä ra prä pti nä hi haya

kå ñ ë era yä ì te pü rë a-kå pä, sei tä hä pä ya

(Чч, Антья 16.89-94, 96-99) (Примечание моё – К.д.)

[70] Миманса-сутры.

* В стандартном издании ISKCON этой шлоки нет. Возможно, цитата из Чайтанья Бхагаваты, а не Чайтанья Чаритамриты. (Примечание моё – К. д.)

* ye me bhakta-janä ù pä rtha na me bhaktä ç ca te janä ù |

mad-bhaktä nä à ca ye bhaktä s te me bhaktatamä matä ù ||

(Ади Пурана, цит. по БРС 1.2.218) (Примечание моё – К.д.)

* khä ite ç uite yathä tathä nä ma laya

kä la-deç a-niyama nä hi, sarva siddhi haya

(Чч, Антья 20.18) (Примечание моё – К.д.)

* bä ndhavo’pi nirudakä ndha-kü pa eva,

bhavanam api kaë ö aka-vanam eva,

yat-kiï canä bhyavahä ro’pi prahä ro mahä n eva,

sajjana-kå ta-praç aà sä api sarpa-daà ç ä eva,

prä tyä hika-kå tya-kartavyam api martavyam eva,

aì ga-pratyaì gä ni api mahä -bhä ra eva,

suhå d-gaë a-sä ntvanam api viñ a-då ñ ö a eva,

sadä jä garo’pi sä garo’nutä pasyaiva,

kadä cit nidrä pi vidrä vië é jé vanasyaiva,

sva-vigraho’pi bhagavan-nigraho mü rta eva,

prä ë ä api dhä nä ù punaù punar bhå ñ ö ä eva |

(Мадхурья Кадамбини, 8.3) (Примечание моё – К.д.)

* tvä à prapanno 'smi ç araë aà deva-devaà janä rdana |

iti yaù saranaà praptas taà klesä d uddharä my aham ||

(Нарасимха Пурана, 8.29) (Примечание моё – К.д.)

** martyo yadä tyakta-samasta-karmä niveditä tmä viciké rñ ito me |

tadä må tatvaà pratipadyamä no mayä tma-bhü yä ya ca kalpate vai ||

(ШБ, 11.29.34) (Примечание моё – К.д.)

* adveñ ö ä sarva-hü tä nä à maitraù karuë a eva ca |

nirmamo nirahaà kä raù sama-duù kha-sukhaù kñ amé ||

saà tuñ ö aù satataà yogé yatä tmä då ò ha-niç cayaù |

mayy arpita-mano-buddhir yo mad-bhaktaù sa me priyaù ||

yasmä n nodvijate loko lokä n nodvijate ca yaù |

harñ ä marñ a-bhayodvegair mukto yaù sa ca me priyaù ||

anapekñ aù ç ucir dakñ a udä sé no gata-vyathaù |

sarvä rambha-parityä gé yo mad-bhaktaù sa me priyaù ||

yo na hå ñ yati na dveñ ö i na ç ocati na kä ì kñ ati |

ç ubhä ç ubha-parityä gé bhaktimä n yaù sa me priyaù ||

samaù ç atrau ca mitre ca tathä mä nä pamä nayoù |

ç é toñ ë a-sukha-duù kheñ u samaù saì ga-vivarjitaù ||

tulya-nindä -stutir mauné saà tuñ ö o yena kenacit |

aniketaù sthira-matir bhaktimä n me priyo naraù ||

ye tu dharmyä må tam idaà yathoktaà paryupä sate |

ç raddadhä nä mat-paramä bhaktä s te’té va me priyä ù ||

(Примечание моё – К.д.)

 

* mora lä gi' stré -putra-gå hä di chä ò iyä

nä nä durgama patha laì ghi' ä isena dhä ï ä

ä mi ei né lä cale rahi ye vasiyä

pariç rama nä hi mora tomä sabä ra lä giyä

sannyä sé mä nuñ a mora, nä hi kona dhana

ki diyä tomä ra å ë a karimu ç odhana?

deha-mä tra dhana tomä ya kailuì samarpaë a

tä hä ì vikä i, yä hä ì vecite tomä ra mana

(Чч, Антья 12.71-74) (Примечание моё – К.д.)

[71] Мускусная железа бывает только у взрослых самцов. Она расположена в мешке, находящемся между гениталиями и пупком.

⇐ Предыдущая12345678910

Поделиться: