Ага, видите как всё складывается? Внутри вас и Царствие небесное, и ад, и Страшный Суд. А что из этого проявить и сделать своей жизнью - выбирайте сами :)

 

Страх потерять " себя"

Рано или поздно, когда искатель духовного пробуждения начинает подбираться к сути, серьёзным препятствием на его пути встаёт страх потерять " себя", раствориться в ничто. Это обусловлено неверными выводами, сделанными из высказываний Мастеров или слов священных писаний, а порою этим выводам способствуют кривые указатели некоторых " реализованных" , " признанных" и т.п. учителей.

То, что Вы теряете в процессе пробуждения, не есть Вы сам, а только лишь некий набор концепций, или, если образно говоря, маску, на пожизненное ношение которой Вас обрёк социум. Вы ничего не теряете, кроме собственных цепей, ограничений, обусловленностей.

Но, проведя исследование того, что представляет из себя личность, в неверном ракурсе, можно прийти к таким зловещим и неутешительным выводам, что меня-то оказывается вообще нет и никогда не было, или этот Я - никто и ничто и звать его никак: ), и благопулочно зафиксироваться в новом концептуальном понимании - мировоззрении. Конечно же такое понимание не является духовным пробуждением.

Исследование структуры личности проводится не с целью выяснить -кто такой я? -есть он или его нет? На данном этапе наша задача снять фиксацию с того образа " себя", который навязал Вам социум, это похоже на снимание маски. Конечно же Вы не теряете никакого себя, вы просто осознаёте, что этот образ -всего лишь один из возможных вариантов Вашего проявления, а не то чтобы -это Вы и есть ( как Вы думали раньше).

Осознавание этого момента поможет отбросить неуместные страхи и уверенно продолжить исследование.

Всё это Ум

Все мирские исследования не могут быть фундаментальными, потому что происходят в области проявленного. Это подобно тому, как если бы мы рассматривали отражения в зеркале, ничего не зная о том, что они являются отражениями и не касаясь Того, кто эти отражения создаёт.

Духовное исследование принципиально отличается от мирского. Оно направлено не на внешние проявления, оно направлено внутрь - к источнику этих проявлений. Наше неведение состоит в том, что мы наделяем объекты (отражения) функциями, которыми они не обладают: собственным существованием, качеством и способностью творить.

В процессе духовного исследования мы обнаруживаем что у объектов нет этих функций, а всё происходящее является отражением работы Ума. Исследование механизмов работы Ума приводит к осознанию его природы.

То, во что Ум верит как в истинное тут же становится для него реальностью. Таким образом Ум, обладая безграничным потенциалом вариантов проявления, скукоживается в человека и его жизнь. Ложные убеждения в Уме создают иллюзию того, что существуешь ты и мир как нечто раздельное. В этой дуальной паре " ты" наделяешься минимальными функциями, а " мир" -максимальными. Однако в действительности это " ты и мир" являются отражением работы индивидуально обусловленного Ума.

Именно Ты, как индивидуально обусловленный Ум создаёшь " себя и мир". Поэтому, когда меняешь Себя, меняется и весь мир. Неведение подобно неосознанному сну. Тому моменту, когда Сновидящий отождествляет Себя с одним из персонажей сна, который Он Сам же и создаёт. А духовное пробуждение подобно осознанию Себя во сне.

Мои слова обращены не к персонажу сна, которым Ты себя считаешь, а к Тебе. Раскрой безграничную потенциальность, присущую Тебе изначально, осознав свою истинную природу.

Имитация духовности.

Желания, человека утончаются, в процессе эволюции души. В какой-то момент, осознав, что такие примитивные цели - как достижение всё больших и больших материальных благ или карьерного роста не ведут к самоудовлетворению, человек направляет внимание в сторону так называемых “духовных” целей. Он читает эзотерическую литературу, занимается йогой, медитирует, переходит на вегетарианство, или даже сыроедение, совершает паломничество в монастыри, ну и т.п.

В конечном итоге, такой человек стремится стать просветлённым. Просветлённый, в его представлении, -это всего лишь новый образ “себя”, особенный образ, который выше, духовнее обычного человека, который должны почитать окружающие и преклоняться перед ним.

В большинстве случаев, на таком пути саморазвития формируется “духовное эго”. Это очень тонкая и опасная форма эгоизма, потому что такая “высокодуховная” особа считает себя всегда и везде правой, а все свои конфликты с окружающими объясняет их несовершенством, невежеством и глупостью.

Хотя на людях “высокодуховный” старается носить улыбчивую маску, чтобы продемонстрировать свою благостность, внутренне он становится очень ранимым, чувствительным к любой критике или даже просто недостаточному уважению к его особе. У него развивается огромное чувство собственной важности. А если к тому же такой человек после очередного мистического опыта решил, что он просветлел, то есть достиг наивысшего положения в “духовной иерархии” - это “духовное эго” разрастается до невероятных размеров.

Если духовное эго стало просветлённым, реализованным мастером - выкарабкаться из этого состояния очень трудно. Любую помощь от подлинных Мастеров этот “просветлённый” отвергнет с гордостью. Ведь он всегда прав (в его представлении), и все его слова это живое учение, указатели для заблудших.

Такой фальшивый просветлённый видит вокруг несовершенство, не догадываясь, что это видение - всего лишь отражение его собственного несовершенного способа смотреть на вещи. Он не способен увидеть божественное во всём, духовность везде, его ум обусловлен двойственностью: духовное-бездуховное.

Подлинная духовность означает видение того, что природа любого явления -есть Дух. С таким видением невозможно испытывать чувство превосходства своей особы над другими и действовать из этого чувства.

Путь к духовному пробуждению лежит не через саморазвитие, которое лишь укрепляет эго, делает его сильнее, а через отречение от своего эго.

⇐ Предыдущая11121314151617181920

Поделиться: