Игровая» методика для желающих изучать в паре.

В этой методике процесс изучения заключается в том, что один человек читает, а другой в это время слушает и конспектирует все, что считает нужным. После этого читающий, основываясь на главной сути данного текста (комментария), задает вопросы слушающему, а тот, исходя из своих записей - отвечает. Далее для интереса происходит смена ролей. Такая методика открывает большой спектр для приобретения различных навыков для изучения и чтения книг. Особенно развивается способность внимательно слушать, отмечать самое нужное и быстро отвечать на вопросы оппонентов: например, во время проповеди на лекциях, распространения книг и т.д. Для продвинутых учеников эта методика может быть несколько усложнена. Например, выбрав произвольно какие-то стихи из «Бхагавад-гиты», читающий спрашивает номер главы и стиха, а слушающий должен правильно ответить. Правильно ответив, а точнее, угадав только название главы, отвечающий получает 1очко, а с названием номера стиха - 3 очка. Игра-изучение происходит по очереди, кто быстрее наберет 10 очков.

 

Как подмечено специалистами в области скорочтения, эффект концентрации внимания и запоминания при этом способе чтения существенно снижается почти на 50%. Однако некоторые читатели (преданные) все-таки используют эту технику, и среди них, иногда, даже возникают разногласия по поводу того не оскорбительно ли вообще такое чтение или отношение к писаниям? На наш взгляд, ответ должен быть примерно таким: каждый из нас индивидуален, и здесь, с не меньшим успехом, можно использовать принцип йукта-вайрагьи, т.е. способность все задействовать в служении Господу. Например, перед важной лекцией или проповедью, нам требуется получить нужную информацию в крайне короткий срок или восстановить в памяти то, что уже было прочитано ранее. Такую необходимость или отношение к писаниям нельзя назвать оскорбительным. Это можно бы было сравнить с тем, когда мы сдаем экзамен, и нам попадается билет, на который мы не знаем ответа. Вдруг у нас появляется возможность заглянуть в учебник, и мы лихорадочно открываем его с максимально-быстрой скоростью, пытаясь уловить суть написанного. Такая аналогия уместна в том случае, когда нам действительно нужно очень быстро подготовиться, например, к выступлению или к лекции. Тут, прежде всего, учитывается само настроение и мотив человека. Иногда мы действительно берем книгу, потому что нам не спится и надо найти какой-нибудь быстрый способ утомиться и заснуть. Увы, как мы уже рассказывали выше в жизни бывает и такое. И это – действительно крайне оскорбительное умонастроение.

(Описание самой техники быстрого чтения, не является задачей данной книги, поскольку по собственному опыту мы знаем, что все, что делается быстро и не сосредоточенно, например, в надежде сократить время, как правило, не приносит долгосрочного и стойкого результата. В случае с изучением писаний - это скорее будет похоже не на экономию времени, а на его потерю).

 

 

Важность заучивания стихов из писаний (советы и рекомендации)

Из жизни Шрилы Прабхупады мы видим уникальный пример безукоризненного владения знанием священных трактатов и способности в нужный момент ссылаться на них. Всегда, когда это было необходимо (например, во время бесед, лекций или переводов книг) Шрила Прабхупада мог легко подтвердить свои высказывания текстами из писания, что придавало его проповеди огромную силу, ценность и авторитетность. Как последователи Его Божественной Милости, мы также можем взять себе за правило заучивать священные тексты, как для собственного очищения, так и для убедительности в проповеди другим.

Зачастую, обычные люди судят о силе убежденности и веры проповедника ни только по тому насколько он хорошо эрудирован, но и по тому, насколько хорошо он знает и разбирается в писаниях той религии, которой следует. Есть даже поговорка: «Тот настоящий верующий, кто читает, знает и живет по своему писанию».При этом даже вовсе необязательно знание того писания, которое считается общепризнанным в той местности, в которой мы живем. (В нашем случае это видимо считается Библия). И, напротив: к какой бы религиозной системе, человек себя не причислял, если он не способен подтвердить свою точку зрения хотя бы одной ссылкой из того писания, которому следует, то в этом случае, он рискует оставить впечатление о себе как о яром фанатике или «закостенелом» сектанте в своей религии. Одним словом, нет сомнения в том, что следование, знание и правильное понимание богооткровенных писаний сделает нашу проповедь авторитетной, полноценной и всегда актуальной. Это же делает наши убеждения весьма сильными и уверенными, показывающими оппонентам уровень нашей компетентности и глубокого понимания той философии, которой мы следуем. О важности этого момента, можно бы было говорить очень много, но достаточного того, что сам Шрила Прабхупада показал нам на собственном примере беспредельную силу своей веры и убежденности, благодаря глубокому познанию огромного количества ведических произведений. В одной из своих лекций прочитанной в Лос-Анджелесе 14 апреля 1973 года, Шрила Прабхупада говорил об этом так:

«…Вы должны знать эти тексты. Именно поэтому мы учим детей в Далласе санскриту. Все остальное для них ни так обязательно. Они не хотят становиться инженерами и служить непонятно кому. Нам нужно поколение, которое могло бы проповедовать сознание Кришны… Читайте «Шримад-Бхагаватам». Произносите стих очень отчетливо. Чтобы вы научились этому, мы и повторяем их сейчас по нескольку раз. Слушайте слова священного писания и пытайтесь повторить. Просто повторяя эти мантры, вы очищаетесь. Каждый стих старайтесь повторить как можно лучше и четче. Размышляйте нам ними, так как это помогает прогрессировать в духовной жизни. Все эти стихи нужно запомнить наизусть, повторять их и возносить как молитвы Господу (ванданам). Они созданы именно с этой целью».

Далее мы приводим сокращенный вариант весьма интересного эссе (комментария к данному письму), записанное в 1976 году учеником Шрилы Прабхупады Нагараджи дасом. Этот преданный, по словам его духовных братьев, достиг высочайшего уровня и успеха в заучивании шлок. (Именно он стал «заразительным» и достойны примером для многих других преданных, желающих также достичь в этом успеха). Предлагаем читателю его глубокие реализации:

«Я всегда думал, что заучивать стихи очень важно. Это было частью нашей жизни как преданных – по крайней мере, мне так казалось, когда в 1974 году я присоединился к Движению. В то время я еще служил в Военно-воздушных Силах и мог приходить в храм только по выходным. Но ни смотря на это, я все же сам проводил утренние программы в своей комнате у себя на базе. Эти программы также включали в себя изучение стихов. К моменту, когда я через несколько месяцев переехал в храм, я знал наизусть уже около ста стихов.

Я иногда сетую на то, что изучение стихов стало не так популярно как прежде. Видимо причина в том, что, как и во всем остальном, учить стихи гораздо легче, когда это делают все вокруг. Раньше везде можно было видеть карточки сошлоками – на зеркалах в ванной комнате, над раковинами на кухне, на приборной панели микроавтобуса. Почти без усилий можно было запомнить некоторые из них. Я не знаю точно, почему изучение стихов считалось тогда таким важным, но мне до сих пор кажется, что это и сейчас очень важно.

Возможно, основной причиной, вдохновлявшей нас на изучение стихов, было то, что мы учились проповедовать у Шрилы Прабхупады, а он – всегда цитировал шлоки. На лекциях Прабхупады, во время утренних прогулок, бесед в комнате и т. д., - постоянно на санскрите звучали ссылки на ведические шастры. Несмотря на то, что он готовился проповедовать сознание Кришны в англоязычном мире, он продолжал учить сотни санскритских стихов. Он верил в освободительную силу чистых вибраций изначального санскрита, языка Вьясадевы, языка парампары, языка Самого Кришны. Не важно, что американцы не могли понимать этот язык: они очищались под воздействием трансцендентных звуков. Что уж говорить об использовании Прабхупадой санскритских стихов в проповеди своим ученикам в более поздние годы, если он цитировал их даже в 1966, когда читал лекции совершенно наивным ньюйоркцам с городских окраин, которые никогда не видели даже изображения Кришны.

У меня есть личный опыт цитирования шлок. Я делаю это, когда читаю лекции в университетах. Обычно я читаю целиком только один-два стиха, но всегда ощущаю почтительное и внимательное отношение со стороны студентов, когда они слышат, что санскрит произносится отчетливо и уверенно. Кажется, что они в этот момент думают: «Этот лектор, действительно знает то, о чем говорит, ведь он цитирует источник на санскрите! ». И, конечно же, авторитет Вед тоже внушает уважение. Мы говорим, основываясь не на собственных измышлениях, а на предписании Верховного Господа и том понимании, которым делятся с нами Его чистые преданные. Сознание того, что мы без искажений передаем их слова, вдохновляет нас и прибавляет нам силы.

Я думаю, это и есть наиболее важное основание для цитирования стихов – то, что за ними стоит абсолютный и несомненный авторитет ведических писаний. Как упоминает сам Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите», при обсуждении духовных тем следует всегда ссылаться на Веды. Мы могли на собственном опыте удостоверится, особенно в общении с индусами, большинство из которых очень почтительно относятся к «Бхагавад-гите», что знание даже нескольких важных санскритских стихов производит на людей глубокое впечатление и убеждает их. С другой стороны, мы наверняка попадали в ситуации, когда приходилось переживать из-за своей неспособности привести слушателям подходящий стих, который помог бы нам исправить их зачастую неправильное понимание.

Цитирование санскрита не дает нам отклониться в сторону. Оно оставляет меньше пространства для собственных измышлений. Это стиль Прабхупады, и одно это делает цитирование очень привлекательным. Существует пленка с записью речи Прабхупады во время прогулки на ферме во Франции. Он несколько раз с патетическим воодушевлением произнес стих со словами Ришабхадевы и воскликнул: «Очень люблю этот стих! ». Шрила Прабхупада получал огромное духовное наслаждение, цитируя махаджан, таких как Прахлада, Брахма и Нарада. С глубокой осознанной верой, словно великий духовный воин, он использовал их мощные шлоки как непобедимое оружие против майи. В арсенале Шрилы Прабхупады было множество такого оружия – шлок, и он в состоянии был отразить все мыслимые аргументы, которые могли привести материально обусловленные души.

Мы тоже можем использовать эти шлоки, чтобы побеждать наших философских оппонентов, так же как и для того, чтобы отражать атаки собственного ума. Помимо того, что мы получаем прямую выгоду, вооружаясь полным набором шлок для проповеди, усилия, совершаемые во время изучения стихов полезны сами по себе. Слушание – это наиболее важный процесс преданного служения, но, к сожалению, мы слушаем ни всегда внимательно. Однако, для того, чтобы запомнить стих, необходимо сознательно сосредоточиться. Мой метод заучивания стихов состоит в том, чтобы как можно меньше подглядывать в книгу, а стараться воспроизвести стих несколько раз по памяти и без запинок. Это заставляет ум работать и предотвращает многократное механическое повторение без какого-либо «западания» его в память. Конечно, нам также следует знать значение слов, хотя бы самых значимых в стихе.

Шрила Прабхупада установил стандарт проповеди с постоянными ссылками на ведические стихи. По мере роста ИСККОН мы заботимся о том, чтобы Прабхупада оставался в центре всей нашей деятельности. И чтобы мы не добивались - мы добиваемся этого, делая все «как Прабхупада».

Насколько я могу судить, знание санскритских стихов сильно ухудшилось со времени его ухода. Я иногда слышу, как читают известные шлоки преданные, которые находятся в Движении пять или шесть лет, - они даже не могут их выговорить, не говоря о том, чтобы запомнить.

То, что санскрит в настоящее время непопулярен, вовсе не означает, что мы должны отказаться от давней традиции цитирования санскритских стихов в подтверждении вайшнавской философии. Даже в современную вайшнавскую эру, со времен Господа Чайтаньи, все ачарьи или писали на санскрите, или, как минимум, цитировали большое количество санскритских стихов.

…Будучи современными представителями нашей авторитетной сампрадаи, мы обязаны поддерживать свою проповедь на высоком научном уровне, как это делали наши предшественники. У нас может не быть ни времени, ни желания становится санскритологами, но важно выучить и знать хотя бы ключевые стихи, которые будут нам помогать очищаться и хорошо проповедовать».

Знание и заучивание стихов из богооткровенных писаний, делает нашу речь сильной и уверенной, и это же - заметно очищает наше собственное сознание от сомнений и беспокойств. Умелое цитирование стихов, также придает нашей проповеди убедительность, значимость и авторитетность, основанную на научном и глубинном понимании шастр.

 

Практические рекомендации по применению методики для заучивания:

Из множества знакомых нам систем заучивания стихов, мы выбрали (на наш взгляд) самую простую, которой пользуемся сами и охотно делимся ее техникой с читателем. Смысл ее в том, чтобы осознанно совмещать запоминание отдельных фраз санскрита, с прямым смыслом русского перевода. То есть такого не должно быть, когда отдельно заучивается стих на санскрите и отдельно его русский перевод: это не отложится у нас в долгосрочной памяти и потеряет целостность между стихом и его переводом. Лучше всего делать это параллельно, придерживаясь значения слов санскрита со смыслом (образом) русского перевода. И хотя смысл санскрита не всегда совпадает с точным переводом русской транслитерации, в любом случае, гораздо эффективнее знать хотя бы самые ключевые слова и фразы, выделяющие главный смысл стиха. (Ниже мы приводим пример). Главное, чтобы процесс заучивания всегда был осознанным и сохраняющим в себе образ того, о чем мы говорим. Если же такого образа не будет, - неважно цитируем ли мы стих или поем молитвы на службе, - все это станет похожим на выкрики попугая, совершенно не понимающего того, о чем он говорит.

По нашему мнению самым лучшим и практичным, является такой способ, когда сначала выучиваются две первые строчки санскрита и те предложения русского перевода, которые соответствуют их смысловой сути. Например: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему». Упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах – «Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину». (Б.-г., 4.34). Также неплохо заучить и отдельные слова несущие важную смысловую нагрузку, например: пранипатена – обращение к духовному учителю, парипрашнена – смиренными вопросами, севайа – служение, и т.д. Сроки заучивания не имеют большого значения, но как показывает опыт, лучше всего, когда мы берем какой-то определенный срок заучивания за правило и в этот период пытаемся выучить данный стих. Например, выучивать один стих в неделю.

На вопрос, какие шлоки самые важные и с чего нужно начинать заучивание – также нет однозначного ответа. Прежде всего, нужно найти те из стихов, которые нас больше всего вдохновляют и больше всего помогают нам самим в духовной практике. Такие шлоки нужно воспринимать как своих друзей и помощников, которые, если их постоянно повторять, сами входят в наш ум и навсегда остаются там.

Если кому-то трудно выбрать самые любимые свои стихи, то можно напомнить о том, что у всех основных священных писаний, существует такое понятие как парибхаса-сутра. Это главная составляющая всего писания, включающая в себя несколько основных стихов, отражающих главную суть данного произведения. В «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам» таких стихов насчитывается по четыре (чатур-шлоки). В «Гите» это стихи с7 по 10, глава 10, а в «Шримад- Бхагаватам» - с 33 по 36, песнь 2, глава 9. В других ведических писаниях их может быть больше, а может и меньше.

Хотя лучше всего начинать заучивание с любимых и вдохновляющих нас стихов, Шрила Прабхупада отмечал, что очень благоприятно знать парибхаса-сутры, которые являются главными стихами и основой основ любого писания. Это сравнимо с тем, как в школе учитель математики, прежде всего, просит учеников выучить таблицу умножения, без которой было бы невозможным понимание сути предмета. Иными словами, если знать суть этих четырех стихов и комментариев к ним (как в «Бхагавад-гите», так и в «Шримад-Бхагаватам»), то на их основе можно в любых обстоятельствах, при любых философских диспутах, и в присутствии любой аудитории построить свою проповедь так, что она всегда будет актуальной, авторитетной и интересной.

 

Идеальным примером и главным вдохновителем для нашего стремления проповедовать славу Господа, несомненно, является для всех нас Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Он же нам дал и правильное понимание смысла слова «проповедь», раскрыв его глубинную суть через собственный пример. Иными словами, Шрила Прабхупада показал, что его книги – лучшее средство для проповеди непреданным и всегда предавал этой форме проповеди особое значение. Однако, в более широком смысле этого слова (как мы видели из самой жизни Шрилы Прабхупады), проповедь подразумевает распространение сознания Кришны ни только через распространение книг, но и другими всеми возможными способами, на которые мы только способны. Это значит, что не существует практически ни каких преград, ограничений и способов самовыражения в том, как можно распространять ведическое знание. Главное - подойти к этому процессу творчески и применяя разум. Например, не менее успешно можно проповедовать через театральные представления, музыку, художественное искусство, написания книг и статей, организацию праздников, раздачу освященной пищи и т.д. и т.п. Суть такого разнообразия деятельности заключается в том, чтобы показать людям, что сознание Кришны и принципы «Бхагавад-гиты» применимы для всех сфер человеческой деятельности, где любую нашу способность или склонность можно связать со служением Богу. А цель всего того чтобы мы не делали - так или иначе привлечь людей к чтению священных писаний, укрепить в них веру и побудить начать применять эти принципы в своей жизни. В связи с этим Сам Господь дает нам Свое самое высшее благословение, которое каждый может получить просто проповедуя философию «Бхагавад-гиты» тем или иным образом: «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения, и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он.(Б.-г., 18.68-69)

Во «Вриндаване-бхаджана» (стих26), написанной самим Шрилой Прабхупадой также есть замечательное высказывание:

«Санкиртана, совместное прославление имен Господа, не сводится лишь к громкому пению под аккомпанемент барабанов и других музыкальных инструментов. Не следует думать, что звуки киртана нельзя распространять другим способами (через книги и газеты, радио, телевидение, видео- и аудиозаписи, кинематограф и т.д.). Все, что благоприятствует преданному служению Господу Мадхаве (Кришне, супругу богини процветания), неотлично от Него Самого, т.е. находится на абсолютном уровне. Господь Ядава (Кришна, владыка династии Яду), - единственный верховный наслаждающийся и повелитель всех трех миров. Поэтому совершать санкиртану следует исключительно для удовольствия Господа…»

Выводом к сказанному, также может послужить выдержка одного из комментариев Шрилы Прабхупады к «Бхагавад-гите»:

«…Однако тот, кто искренне старается объяснить суть «Бхагавад-гиты», не искажая ее смысла, будет прогрессировать в преданном служении, и, в конце концов, станет чистым преданным Господа. А чистое преданное служение наверняка приведет его домой к Богу». (Б.-г., 18.68, комм.)

Зачастую, преданные, не могут сразу определить подходящую для себя форму проповеди, и для многих это становится причиной стрессов, депрессий, застоя и даже болезней, как скрытая (психологическая) защита от нежелания проповедовать. Однако, даже если, у нас ни всегда получается активно проповедовать, это вовсе не повод постоянно сокрушаться о собственном несовершенстве или занижать о себе мнение как о не состоявшемся преданном или проповеднике. Все гораздо проще… В этих случаях нужно просто разобраться в том, что мы можем делать на данном этапе, и выбрать для себя подходящий способ проповеди. Для этого существуют три основные формы (способа) проповеди, которые мы можем выбрать, учитывая свой уровень, качества характера, психофизические склонности и т.д.:

 

1). Непосредственная проповедь массам людей, что называется «на передовой».Это значитчитать лекции, распространять книги, выкупать и дарить священные писания друзьям и доброжелателям, организовывать праздники, фестивали, и другие проповеднические программы.

 

2). Регулярная помощь проповедникам и забота о нуждах других преданных.Эта форма проповеди подразумевает всяческую заботу и обеспечение проповедников всем необходимым. То есть по возможности стараться удовлетворять все их нужды и потребности: можно готовить для них освещенную пищу (прасад), стирать одежду, поддерживать необходимые условия для их нормального (комфортного) проживания в храме.

 

3). Умение проповедовать собственному уму. Наш ум может быть на первых порах духовной практики не менее атеистичным, чем люди, которым мы пытаемся проповедовать «на передовой». Говорится: «В проповеди, спасая других утопающих, важно, прежде всего, не утонуть самому».Есть и другое высказывание великого христианского святого Серафима Саровского: «Если мы хотим повлиять на разум человека, мы сначала должны сделать сильным свой собственный».

 

Последний пункт мог бы означать то, что, не утвердившись и не окрепнув в своих духовных убеждениях, нам весьма трудно убеждать других становиться преданными. То есть здесь, можно дать совет обратить самое пристальное внимание, прежде всего, для развитие собственной духовной силы. Говорится: «Бессмысленно нырять в воду и спасать утопающего, если ты сам не умеешь плавать». А научиться «плавать» как раз и означает - приложить все усилия в изучении, слушании и обсуждении священных писаний для укрепления собственного разума. Изучая книги Шрилы Прабхупады, постепенно к нам приходят духовные силы, и нам становится легко и естественно контактировать с людьми, чувствуя себя при этом «как рыба в воде». Именно отсутствие счастья, неуверенность (слабая вера), страх или сильное смущение перед любым таким контактом – как раз и является прямым показателем нашей духовной слабости.Однажды Шрила Прабхупада, одному из своих учеников, по какой-то причине утратившим энтузиазм в проповеди, написал так: «Сознание Кришны означает всегда быть удовлетворённым и счастливым, а не то, что мы должны работать ради чего-то недостижимого и из-за беспокойств терять энтузиазм и надежду. …Кришне не нравится, когда Его искренние преданные страдают, разочаровываются или находятся в депрессии. Он не будет стоять в стороне. У Него есть какой-то план для тебя. Пожалуйста, думай таким образом и очень скоро Он исполнит желание твоего сердца». (Письмо Теджиясу от 10.12.72). Фраза «Пожалуйста, думай таким образом и очень скоро Он исполнит желание твоего сердца», может говорить о том, что если мы действительно искренни в своих намерениях продолжать прогрессировать или проповедовать, то начнем работать над устранением своей слабости и это наше желание (прогрессировать и проповедовать так или иначе), несомненно, будет исполнено Кришной. Главное реально определить свои способности и возможности на данный момент, найти себя в определенном виде служения (проповеди) и счастливо прогрессировать в сознании Кришны.

Итогом этого раздела могло бы стать известное письмо Шрилы Прабхупады: «Именно в этом и заключается наша миссия – спасти весь мир, проповедуя учение Кришны, - однако еще более высокая, высочайшая цель человека состоит в том, чтобы спасти самого себя. Надеюсь, это письмо застанет тебя в добром здравии. Всегда желающий тебе добра А. Ч. Бхактиведанта Свами».(Из книги Сатсварупы даса Госвами «Реформа чтения»)

 

«В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «На чем будет сконцентрирован ваш ум в момент смерти, этого состояния вы достигнете в следующей жизни». Если вы думайте о Кришне в момент смерти, вы отправитесь в духовный мир, если нет, то вряд ли. Но я обещаю вам, что если вы будете распространять мои книги, то в день вашего ухода Господь Чайтанья лично придет и заберет вас в духовный мир».Шрила Прабхупада. (Выписка из журнала «Парам Виджаяте Шри Кришна Санкиртанам, №10, 2011).

 

Основные принципы проповеди:

«Внимательно прочитав и изучив эти книги, ты постигнешь величайшую науку – учение сознания Кришны, и тогда тебе по-настоящему захочется поведать об этой науке каждому, чтобы принести людям истинное благо».(Письмо Баншидхари, 16 ноября 1970г.)

Далее предлагаем вниманию читателя 7 основных принципов проповеди:

1. Духовная жизнь становится эффективной и экстатичной в настроении проповеди. (Погруженность в одну из форм проповеднической деятельности напрямую связана с успешным и быстрым духовным ростом).

2. Самый быстрый и простой способ обрести энтузиазм и утерянную решимость для проповеди – начать общаться с проповедниками. (Помогающие проповедникам, особенно распространителям книг – получают 90% всех их заслуг, для чего достаточно любого способа содействия и помощи для успешного продвижения их проповеднической деятельности).

3. Проповедь – это в максимальной степени лучший способ доставить радость и удовольствие Господу и духовному учителю. (Правильное понимание того, что любое служение может быть связано с проповедью, также доставляет удовольствие Господу и делает его радостным и полноценным).

4. Проповедь помогает в самодисциплине, быстро очищает сердце, просветляет разум, и дает вдохновение на выполнение других видов служения. (Панацеей от любой формы депрессии, стресса, чувства собственного несовершенства и заниженной самооценки является активное участие в проповеднических программах).

5. Отдавшие свою жизнь проповеди славы Господа - становятся самыми дорогими Его слугами и самыми достойными кандидатами вернуться в этой жизни домой к Богу.

6. Хотя Господь принимает все виды служения, проповедь Его безграничной славы – всегда останется для Него самым дорогим и сокровенным видом служения.

7. Проповедь – это прана и жизнь для тех, кто действительно старается помогать другим и стремится духовно жить, а не выживать.

«Из твоего письма я понял, что ты регулярно читаешь мои книги и изучаешь нашу философию. Именно это и требуется. Внимательно читая мои книги, ты разовьешь в себе желание распространять их как можно шире и в как можно большем количестве. Если ты твердо решишь достичь успеха уже в этой жизни, и всегда будешь следовать всем нашим правилам, повторять не меньше шестнадцати кругов маха-мантры в день и читать мои книги, то все твои желания, направленные на то, чтобы прогрессировать в сознании Кришны – исполнятся. Ты непременно достигнешь духовного совершенства и очень скоро сможешь вернуться к Богу». (Письмо Ганеше, 22 мая 1975г.)

Звук в нашей жизни играет очень важную роль и имеет огромнейшее значение. Не случайно говорится: «Словом можно убить, словом можно спасти, словом можно полка за собой повести». Природа звука всегда интересна именно тем, что имеет очень могущественную и сверхчеловеческую (мистическую) способность воздействовать прямо на душу человека, как для ее возвышения, так и для ее деградации.

Например, такая всем известная и популярная сегодня наука как фен-шуй, рекомендует для лечения физических болезней и успокоения ума как можно больше слушать благоприятные звуки природы: пение птиц, журчание воды, плеск морских волн, шелест листвы, шорохи леса и т.д. Аюр-веда, помимо этого, рекомендует для лечения болезней и очищения сознания постоянно распевать и слушать благотворную вибрацию мантр. В этом смысле, чтение вслух и слушание мелодичных звуков священных писаний - крайне благотворно действует для очищения сознания и на успокоение умственной деятельности человека.

Влиянию звука на наши грубые и тонкие тела есть много объяснений. Одно из них таково, что наше тело на 70% состоит из воды и любые звуки, постоянно вибрирующие вокруг нас, будут иметь самое прямое влияние на ее структуру, а значит и на здоровье человека в целом. Также считается, что на тонких уровнях бытия, внутри любого живого организма, постоянно двигаются воздушные потоки (прана, жизненный воздух, энергия ци и т.д.). Резонируя с окружающей атмосферой и взаимодействуя между собой, они (воздушные потоки) становятся, очень чувствительны к различным звукам, ритмам и тонким вибрациям. То есть, звук их может либо успокаивать, приводя в гармонию, либо возбуждать, создавая различные нарушения и блокируя их естественный поток. Это и вызывает мгновенную реакцию, создавая болезни нервной системы, сердечно-сосудистых нарушений, проблемы желудочно-кишечного тракта и т.д. И этим знанием с успехом пользовались и пользуются до сих пор знатоки тибетской медицины, фен-шуя, аюр-веды, астрологии, и многих других традиционных и нетрадиционных дисциплин.

Таким образом, для того чтобы нормализовать (оздоровить) состояние организма, а точнее сбалансировать все воздушные потоки (взаимодействие трех дош и связанных с ними систем и органов), одним из могущественных способов лечения считалась звукотерапия. Особой силой обладали тексты священных писаний (мантры), распеваемые под приятный аккомпанемент и мелодичную музыку. И наибольшим могуществом и духовной силой, считаются мантры или стихи из «Бхагавад-гиты», «Брахма-самхиты» «Шримад-Бхагаватам» и других классических (ведических) произведений. Именно они имеют наиболее мощное очищающее и оздоравливающее воздействие, поскольку являются звуковыми образами Господа, не отличными от Него Самого. Например, если просто включить запись со звуками этих мантр в каком-нибудь помещении, то можно мгновенно очистить в нем атмосферу, даже если оно находится в самом оскверненном состоянии (т.е. очистить его тонкий план, выгоняя духов, призраков, приведений и очищая от других тонких негативных влияний). Сказанное, особенно относится к звучанию звуков Харе Кришна мантры, высоко-очищающая и духовная сила которой сравнивается с личным присутствием в этом месте Самого Верховного Господа.

Мудрые люди, заботящиеся о чистоте своего ума, никогда не будут слушать или подвергать себя влиянию вредных звуков, например, вредной музыки, которая отличается частым диссонансом, отсутствием музыкальной формы, однотонностью ритмов и очень сильным негативным влиянием на сознание человека. Можно рассмотреть как пример, ту же рок-музыку, которая незаметно, но верно воздействует ультра- и инфразвуками прямо на подсознание человека. Мы их не слышим, но на астральном плане, они воспринимаются нашими чувствами как очень тонкие (эфирные) звуковые вибрации, которые крайне разрушающе действуют на мозг человека, по принципу «25-го кадра». Экспериментально установлено, что люди и животные, погруженные с помощью звука в определенное психическое состояние (с помощью музыки, мантр, тантр, заговоров, заклинаний и т.д.), делали такие вещи, которые никогда не смогли или не стали бы делать при обычном состоянии сознания. Этому есть колоссальное количество примеров.

Например, в Японии был проведен эксперимент с мышами, которых поместили в разные комнаты и на протяжении целого месяца включали разную музыку. В первой комнате включали рок-музыку, во второй - классическую, а в третьей – индийские раги. Уже буквально на третью неделю, экспериментаторы были крайне удивлены происходящим. Они стали наблюдать такую картину: в первой комнате мыши стали драться и очень часто спариваться, во второй – были по-обычному игривы и доброжелательны, а в третьей – всем на удивление, они были чрезвычайно спокойны, умиротворены, резко стали испытывать отвращение к невегетарианской пище и с «неподдельной заботой» постоянно лизали друг друга. Позже, такие научные эксперименты стали проводиться с людьми, в ходе которых выяснилось, что мелодичные фразы раг (индийской классической музыки), действительно способствуют возникновению у слушателей определенного настроения и психологического состояния. У испытуемых, с помощью приборов, технически удалось зафиксировать влияние музыки на настроение, работу мозга и внутренних органов, отчего последние приходили настолько в гармоничное состояние, что благодаря нескольким таким сеансам удавалось вылечивать болезни, не подающиеся другим способам лечения.

Подводя итоги сказанному, можно отметить: нет сомнения, что те, кто периодически слушает, поет или читает вслух мелодичные шлоки «Бхагавад-гиты», будут очищаться и вылечиваться душой и телом, все ближе приближаясь к осознанию своей блаженной природы и постижению своих вечных и трансцендентных отношений с Богом.

Далее мы приводим отрывок из беседы Шрилы Прабхупады с участниками группы «Биттлз»:

«…К тому же вы наделены прекрасными музыкальными способностями. Все ведические мантры передавались в музыкальной форме. Особенно музыкальна «Сама-веда»: «Я смиренно склоняюсь перед Верховным Господом, которого восхваляют в трансцендентных молитвах такие великие полубоги, как Брахма, Варуна, Индра, Шива и Маруты. Те, кто знает «Сама-веду», воспевают Его в ведических гимнах» (Бхаг., 12.13.1). Слово самагах означает «те, кто следуют «Сама-веде». Гайанти означает, что они всегда музицируют. Они обращаются ко Всевышнему с помощью музыки. Слово гаянти означает «пение». Можно петь и «Бхагавад-гиту», и «Шримад-Бхагаватам». Это правильный метод произнесения ведических мантр. Звуки этих мантр могут принести людям огромное благо, и для этого даже не обязательно понимать их смысл. С помощью трансцендентной звуковой вибрации можно достичь чего угодно». (Наука самосознания, стр. 175).

Мы настоятельно рекомендуем достать музыкальные записи текстов, например, «Гитамриты», «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» или «Брахма-самхиты», (самым лучшим в этом случае будет звучание киртана, т.е. исполнение Харе Кришна маха-мантры в музыкальном сопровождении) и регулярно включать их в храме, у себя дома, в автомобиле, во время приготовлении пищи и т.д. Это, несомненно, повлияет ни только на общую атмосферу и духовное состояние человека, но также и на физическое здоровье и отношение с близкими. А главное – это обязательно отразится на самых «глубинах» нашего подсознания, что без преувеличения, будет эффективно способствовать быстрому очищению нашей души и сердца.

 

Аюр-веда рекомендует для лечения болезней и очищения сознания постоянно распевать и слушать благотворную вибрацию мантр. В этом смысле, чтение вслух и слушание мелодичных звуков священных писаний - крайне благотворно действует для очищения сознания и на успокоение умственной деятельности человека.

 

Из сокровищницы духовной мудрости:

- Внимательное и осмысленное изучение священных писаний, лечит также эффективно духовно опустошенную душу, как правильно подобранное лекарство для неизлечимо больного человека.

- Чтение духовной литературы, также важно для развития ума, как физические упражнения для тела.

- Общение со святыми - это общению со священными книгами. И то и другое равно необходимо.

- Регулярное чтение – это основа для практического обучения, правильного применения знания и анализа для своего духовного роста.

- Читая о деяниях Господа, мы никогда не будем ощущать недостатка в друзьях, советниках и утешителях.

- Чтение духовных книг – это лучший способ проповедовать своему уму, достойная возможность провести свой досуг и одно из самых приятных развлечений.

- Книга – это верный друг, духовный наставник и постоянный спутник при всех обстоятельствах жизни.

- Мудрую книгу надо беречь, любить и верить в нее. Надо научиться общаться с ней, работать и понимать, а также уметь применять на практике ее глубинную суть.

- Все самое лучшее и ценное, самое мудрое, чудесное и сокровенное, самое интересное и важное - несет в себе книга, прославляющая обладателя всех чудес, талантов и красот – Верховного Господа.

- Книга, прославляющая Бога – это сила, воздействующая на разум и укрепляющая волю.

- Тексты писаний - это сокровища духовной мудрости, уроки которых проверятся на экзамене смерти.

Поделиться духовной энергией, можно точно так же, как мы это делаем, делясь материальной. Например, мы можем дать кому-то какие-нибудь вещи, деньги, какую-то пищу, оказать физическую заботу и т.д. Все это происходит на уровне осязаемых нами чувств и ощущений. Однако хотя духовная энергия гораздо тоньше материальной и ее действие не столь ощутимо – ее также можно направлять по назначению для чьей-либо помощи или, образно говоря, кому-то ее «пожертвовать». Главным фактором или «переносным элементом» этого механизма является Сверхдуша (Параматма), посредством которой происходят все процессы и взаимодействия в этом мире. А главной сутью любой отдачи или аскезы, является именно мотивация отдающего, которая имеет в любом нашем поступке ключевое значение. Иначе говоря, удивительное свойство духовной энергии заключается в том, что если отдающий совершает что-то бескорыстно, он получает не меньшее благо от своей искренней благотворительности, чем получает принимающий эти блага. Если же он отдает что-то корыстно, то плоды его деятельности становятся смешанными, т.е. окрашиваются разными оттенками гун (качеств) материальной природы (благость + страсть или страсть + невежество и т.д.).

Суть сказанного заключается в том, что если человек делится плодами духовных аскез (совершенных ради удовольствия или прославления Кришны), то, сколько бы он их ни отдавал - он ничего не теряет, т.к. духовная энергия в отличие от материальной, никогда не убывает, а напротив - только возрастает.

Что касается практического блага посвященного другому от чтения «Бхагавад-гиты» или Харе Кришна мантры, то с нашей стороны достаточно иметь правильный мотив, сильную веру и искреннее, бескорыстное желание помочь человеку. Такое чтение особенно благоприятно, для тех, кого настигла какая-нибудь беда, духовное падение или тяжелая болезнь. Если же заболевший или попавший в беду находится на отдаленном от нас расстоянии, то в этих случаях лучше всего читать мантру Харе Кришна или «Бхагавад-гиту» вслух, медитируя на этого человека и, направляя, те возможные блага, которые дает совершение этого процесса. В случае болезни, также благоприятно чтобы рядом или напротив заболевшего всегда стояло (висело) изображение Господа в одной из Его защищающих форм. Особенно в этих случаях благоприятны изображения Господа Нарасимхадевы, Дханвантари, Варахадевы. После осуществления всех проделанных «духовных даров», следует в молитвенном состоянии попросить Господа в форме Сверхдуши направить блага или плоды своего чтения в помощь тому человеку, которому мы хотим помочь.

То же самое можно проделывать и в других случаях, например, для собственного очищения, излечения от болезней, избавления от оскорблений, благоприятного проведения и/или благоприятного завершения различных духовных ритуалов, церемоний, жертвоприношений и т.д. Также это можно делать для устранения различного рода препятствий, и даже для решения разного рода материальных проблем. Очень важно при этом сохранять правильный мотив и сильную веру, чтобы духовная вибрация трансцендентных стихов «Бхагавад-гиты» достигла назначенной цели и принесла благо всем, кто был вовлечен в этот очищающий и благотворный процесс.

В подтверждение вышесказанному можно привести пример, когда еще при жизни Шрилы Прабхупады, одна из его учениц Палика деви даси очень сильно заболела. Преданные очень любили Палику и с глубоким огорчением думали, что видимо ей пришло время оставлять тело. И хотя самые лучшие доктора того времени прописали ей самые лучшие лекарства и всевозможные препараты, ее состояние оставалось критическим. Тогда преданные пришли к Шриле Прабхупаде и основные симптомы ее заболевания. На это он сказал, что ей просто следует принимать чаранамриту и кто-то должен был постоянно петь Харе Кришна мантру у ее постели. Вдохновившись и питая надежду, преданные незамедлительно последовали этому совету и так и сделали: день и ночь, они по очереди повторяли перед ней мантру, искренне молясь за нее и периодически читая тексты из «Бхагавад-гиты». Всем на удивление, именно выполнение этих наставлений Шрилы Прабхупады, сразу принесло результаты, и это стало единственным, спасительным лекарством для Палики. (В подробностях эту историю можно прочитать в книге «Нектар Прабхупады» Сатсварупы даса Госвами). Этот пример показывает силу воспевания, чтения и безукоризненное выполнение указаний духовного учителя.

Все вышесказанное также применимо и к повторению «Шри Нрисимха-кавачи», «Вараха-кавачи», «Нараяна-кавачи» и других авторитетных молитв, дарующих защиту и различные благословения. Важно отметить, что еще большую силу от чтения этих кавач можно получить, если иметь на это благословение или одобрение духовного учителя.

Чтобы кому-то посвятить блага, даруемые от чтения «Бхагавад-гиты» или Харе Кришна мантры, с нашей стороны достаточно иметь правильный мотив, сильную веру и искреннее, бескорыстное желание помочь человеку. Такое чтение особенно благоприятно для тех, кого настигла какая-нибудь беда, духовное падение или тяжелая болезнь.

Из писем Шрилы Прабхупады:

«Я пишу книги, прежде всего для своих учеников и очень рад, что ты так внимательно их читаешь. Слова этих книг – чистейший нектар, потому что это не мои слова, а наставления моих предшественников, которые я, насколько позволяют мои возможности, пытаюсь передать. Таков принцип парампары. Надо не придумывать что-то свое, а просто передавать весть, как добросовестный посыльный. Благодаря этому наша проповедь окажется действенной. Мы должны быть очень искренними в отношениях с книгами, духовным учителем и Кришной. Тогда наша деятельность будет успешной. Этому учат нас Веды, а также Господь Чайтанья Своим собственным примером». (Письмо Джаяпатаке, 17 апреля 1970 года).

«Эти книги являются высшим источником знания. Поэтому просто повторяй то, что я попытался в них изложить, и, даже если против тебя будут выступать величайшие мирские ученые, победа непременно окажется на твоей стороне. В этих книгах приводятся ни какие-то выдумки, мирские домыслы, а переданные мной авторитетные утверждения, которые принадлежат освобожденным душам. Так что не в нас сила, а в Верховном Господе. Мы просто должны быть смиренными слугами этих великих душ и передавать их слова без каких-либо искажений. Именно в этом залог нашего успеха». (Письмо Девананде, 27 сентября 1968 года)

«Итак, ничего нового я вам не скажу. Все, что я мог сказать, я уже сказал в своих книгах. Просто старайтесь понять их и продолжайте идти этим путем. Нахожусь я рядом с вами или нет, не имеет значения. Кришна вечен, живые существа тоже вечны, и все же говорится: киртир йасйа са дживати – «Тот, кто служит Господу, будет жить вовеки». Теперь вы уже знаете, как служить Кришне, а с Кришной - мы будем жить вечно». (Речь, произнесенная по прибытии во Вриндаван, 17 мая 1977 года)

«Наш прогресс в сознании Кришны зависит от двух факторов: знания и отрешенности, гьяны и тьяги. Чем более отрешенными от материального мира мы становимся, тем более ощутимым становится наш прогресс в сознании Кришны. Но мы не сможем приносить такие жертвы, совершать тапасью, если у нас не будет знания. Поэтому первым делом необходимо изучить науку сознания Кришны, и тогда мы добровольно станем совершать тапасью, то есть вести аскетичный образ жизни. Вот почему я прошу своих учеников каждый день очень внимательно читать мои книги. Если твой ум будет хотя бы один-два часа в день поглощен трансцендентным содержанием «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиты» и других наших книг, тебе будет очень легко прогрессировать в сознании Кришны. Чтобы обрести истинное счастье не требуется менять своего материального положения или род занятий. Сознание Кришны ни сколько не зависит от всего этого. Каким бы не были наши материальные обстоятельства, и какую бы работу нам не приходилось выполнять, мы всегда можем идти этим путем. …Если у тебя столько работы, что тебе некогда читать, то постигай нашу философию, слушая записи моих лекций. И обязательно каждый день повторяй шестнадцать кругов маха-мантры, вставай рано, посещай мангала-арати и выполняй все остальные предписания. Тогда тебе во всем будет сопутствовать успех, можешь в этом не сомневаться».(Письмо Бхаргаве, 13 июня 1972 г.)

 

 

В заключении представляем материал того, что является благоприятным по отношению к священным писаниям, а что неблагоприятным. Самое большое оскорбление, которое можно нанести священным писаниям – это, прежде всего, относиться к ним с пренебрежением и преуменьшать их значение. (Для примера за основу мы обратимся к главному из священных писаний - «Бхагавад-гите»)

Все, что благоприятно по отношению к священным писаниям:

1. Лучше всего хранить «Бхагавад-гиту» на самом видном и чистом месте, чтобы она всегда напоминала о важности и возможности постоянного ее чтения и изучения. Особенно благоприятно хранить ее таким образом, чтобы утром, первым из того, что мы могли бы видеть - была именно «Бхагавад-гита».

2. «Бхагавад-гиту» нельзя брать, не омыв руки после еды, туалета и после соприкосновения с «грязными» частями тела: рот, уши, нос и т.д. Ее нельзя класть на не протертый (например, от еды) стол, стулья, диваны и тем более на пол. На самом деле многие великие святые (в вайшнавской, христианской и других традициях) даже моют руки с мылом, прежде чем взять в руки какое-либо священное писание («Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», Библию, Коран и т.д.)

3. К «Бхагавад-гите» нужно относиться как к личности или к Божеству, т.е. ей можно предлагать пищу, проводить пуджу, как можно больше прославлять ее в песнях, стихах, картинах, всячески вдохновляя и побуждая к этому других.

4. Помимо того, что «Бхагавад-гиту» крайне благоприятно распространять другим, ее также благоприятно дарить тем, кто хотя бы немного осознал важность и ценность этой книги.Во избежание оскорблений в адрес «Бхагавад-гиты» не следует дарить и предлагать ее крайне демоничным, завистливым и очень оскорбительно настроенным людям.

5. Если мы отправляемся в какое-либо путешествие и берем с собой «Бхагавад-гиту», то благоприятно держать ее в каком-нибудь специальном сшитом чехле или в куске чистой ткани. Это необходимо для того, чтобы она не пачкалась и не соприкасалась с другими нечистыми предметами. Суть этой рекомендации в этом, что любые священные предметы (особенно книги, четки и другая вайшнавская атрибутика) не должны по возможности соприкасаться с неосвященными предметами.

 

Все, что неблагоприятно и оскорбительно по отношению к писаниям:

1. Помимо небрежного хранения и пренебрежительного отношения, очень неблагоприятно плохо думать, отзываться и преуменьшать значение «Бхагавад-гиты». Это немедленно скажется на духовном уровне человека и сильно замедлит его духовный рост. Как правило, духовное состояние человека зачастую можно определить по наличию вкуса к чтению духовных книг или по его отношению к ним – благоговейном или небрежном. Поэтому каждый может легко протестировать себя и если это необходимо, постараться изменить свое отношение или применить соответствующие меры.

2. Оскорбительно читать «Бхагавад-гиту» лежа в постели, держа ее на коленях или читая на ходу. Многие святые личности часто читают и изучают священные писания, перед алтарем и сидя на коленях, а когда оставляют тело, кладут ее себе на грудь. (Это подтверждают неоднократные факты и истории известные как в ведической, так и в христианской истории). И хотя это не является строгим правилом, это помогает сохранять правильный настрой и смиренное (почтительное) отношение к писаниям.

3. Тем, кто делает какие-либо заметки в священных писаниях, должны делать это очень аккуратно, по возможности не использую обычную шариковую ручку, а пользуясь закладками, простым карандашом или, в крайнем случае - текстовыделителем.

4. Особенно оскорбительным считается использование «Бхагавад-гиты» в каких-либо корыстных целях. То есть нельзя и помышлять о том, чтобы как-то пытаться заработать на ней, поправить свое материальное положение или каким-то образом извлекать из нее личную выгоду. Даже когда мы распространяем «Бхагавад-гиту» очень важно сохранять правильный мотив. Неправильные мотивы культивируют в нас крайне оскорбительное отношение, со всеми сопутствующими этому негативными последствиями. Нельзя также толковать «Бхагавад-гиту» на свой манер, выдумывать о ней всякие разные небылицы и искажать ее главные идеи и изначальный смысл в своих интересах.

 

Нельзя и помышлять о том, чтобы как-то пытаться заработать на священных писаниях, поправить свое материальное положение или каким-то образом извлечь из них личную выгоду. Нельзя также толковать писания на свой манер, считать изложенные в них истины плодом воображения, выдумывать о них всякие разные небылицы и искажать их главные идеи, основываясь исключительно на своих интересах.

 

Избранные фрагменты из воспоминаний учеников Шрилы Прабхупады:

(По материалам документального фильма Ядубары даса «По стопам Шрилы Прабхупады. Хронологии»)

(Июнь – Июль 1974 г., Мельбурн, Австралия)

Амокха дас: «Мы хотели найти какой-то подарок для Шрилы Прабхупады. Но что мы можем придумать?! И вот однажды утром в Храм в Мельбурне, который был очень маленьким, в него набились преданные со всей Австралии. Прабхупада зашёл в алтарную, и мы все поклонились. Я слышал только, как Прабхупада сказал: «Не кладите «Бхагаватам» на пол! ». Кто-то коснулся «Бхагаватам» пола, и Прабхупада сказал: «Пожалуйста, не касайтесь «Бхагаватам» пола». Мне пришла в голову одна идея: можно было бы сделать красивую ткань, чтобы заворачивать в неё «Бхагаватам». Я спросил у женщин, которые шили для Божеств, и у которых была красивая золотая парча с золотыми кисточками по краям. Я попросил одну женщину сделать её. Потом я поехал в центр Мельбурна и купил самые лучшие манго. По-моему, я купил их 6 штук. И всё это я положил в ящик из-под журналов «Обратно к Богу». Затем я пошёл к Шриле Прабхупаде в дом, где он остановился, вошёл в комнату, которая была заполнена преданными. Шрила Прабхупада сидел за своим столиком и разговаривал с ними. В какой-то момент он остановился и посмотрел на мою коробку. Он спросил: «Что это? ». Я вынул эту ткань для книги… Вы, наверно, сами догадываетесь, что когда я вошёл в комнату, я при этом думал: «Да! У меня - настоящие подарки для Шрилы Прабхупады! Как здорово, что у меня есть, что ему предложить! ».

Я достал ткань и сказал: «Шрила Прабхупада, я слышал сегодня утром, как Вы говорили, что нельзя класть «Бхагаватам» на пол. И я принёс Вам вот эту красивую ткань, чтобы Вы в неё оборачивали «Бхагаватам». Прабхупада сказал: «Я не кладу свой «Бхагаватам на пол! ». Тогда я стал объяснять, что я имел в виду, почему я решил это сделать. Но каждый раз, когда я начинал что-то говорить, Прабхупада прерывал меня. Я говорил: «О, но я имею в виду…». «Нет! Я не кладу свой «Бхагаватам» на пол». Каждый раз, когда я пытался что-то объяснить, он перебивал меня: «Мой «Бхагаватам» стоит на полке, я не ставлю его на пол! ». Он был непреклонен и очень строг в своем утверждении.

Тут он сказал: «Этот подарок – для тебя». И тут все преданные взорвались хохотом и очень долго смеялись! Таким образом, я был усмирён. Мне хотелось куда-то спрятаться, протиснувшись через дырочку в полу. О, если бы я мог это сделать! Все громко смеялись надо мной. Но Прабхупада оставался очень строгим. Другими словами, я хотел сделать ему подарок, но это выглядело как оскорбление. Я не это имел в виду, но я не могу объяснить, я не могу описать свои чувства. Я просто сел и стал ждать.

И в этот момент я посмотрел на манго и подумал: «Что же будет, если я их достану? ». Я взял манго и тихо, чуть жалобно сказал: «А ещё у меня есть пара манго для Вас…». И тут Прабхупада посмотрел на манго. На его лице тут же заиграла широкая улыбка, и он сказал: «О! Вот это – подарок! Манго – царь всех фруктов! ». Он засиял будто бы и не был суровым. Я вздохнул с великим облегчением.

Смысл всего этого в том, что, если Вы что-то предлагаете с гордостью, Кришне это не нравится. Это - неправильное настроение. Но он создал у меня правильное настроение, настроение молитвы: «Пожалуйста, примите это подношение».

Данное письмо Шрилы Парбхупады как нельзя лучше подтверждает суть этого эпизода: «В прежние времена не было книгопечатания, и эти важнейшие произведения – шастры, ведическая литература – хранились в рукописном виде. Я переписываю нужную мне книгу у тебя, а кто-то другой – у меня. Поэтому книги были не у каждого, как сейчас, а только утех, кто действительно хотел получить их. Только у достойнейших брахманов были рукописные книги. …Этим книгам, шастрам, поклонялись в храмах как Божествам. Одним словом, они были большой редкостью. С появлением книгопечатания они стали более доступны. Но мы всегда должны помнить, грантхи, священные писания, следует почитать также, как Самого Бога. Эти книги являются воплощением Бога в звуке, и к ним нельзя относиться пренебрежительно. Не относитесь к «Бхагавад-гите» или к «Бхагаватам» пренебрежительно, не считайте их обыкновенными книгами. Обращайтесь с этими книгами очень бережно, заботьтесь о них так же, как вы заботитесь о Божествах». (Лекция Шрилы Прабхупады, прочитанная в Лос-Анджелесе 6 декабря 1974 года).

 

 

 

 

 

Заключение.

 

Шрила Прабхупада говорил, что в последующие десять тысяч лет Кали-юги Движение сознания Кришны будет оказывать огромное влияние на весь мир, а его книги станут главным источником знания в области науки, религии, культуры, образования и т.д. Он также неоднократно упоминал в своих лекциях и высказываниях о том, что до тех пор, пока на этой планете будут оставаться преданные, то есть те, кто идет по пути сознания Кришны, его книги будут распространяться, внедряясь во все области знания и становясь сводом законов практически для всех сфер деятельности. Эти книги будут устанавливать духовные принципы для самих преданных, давать обычным людям основы понимания духовной науки и побуждать их к более глубокому изучению всех богооткровенных писаний, вдохновляя их заниматься преданным служением Господу, независимо от следования принципам той или иной религии. Более того, все мировое сообщество признает, и будет обращаться к этим книгам как к решению политических, экономических и межнациональных проблем. Одним словом для общества эти книги станут квинтэссенцией ни только для духовной, но и для материальной жизни. Эти книги будут также нести знание, вдохновение и просветление всем искренним душам разных религиозных концессий, которые будут искать истинного знания об Абсолютной Истине и стремиться всячески прославлять служение Господу, как единственное средство и решение всех проблем материального существования. Исходя из этого понимания и всех тех благословений, которые несут книги Шрилы Прабхупады, мы искренне желаем нашему читателю сделать главным лозунгом своей жизни следующий принцип: «Всегда читать книги Шрилы Прабхупады, распространять их и самое главное – искренне стремиться жить по ним! »

Приведенное ниже письмо Шрилы Прабхупады, подводит главную черту, подчеркивающую суть всей нашей книги: «Эти книги – главное оружие нашей проповеди: однажды они обязательно одержат победу над невежеством майи. Чем больше такой литературы мы будем издавать и чем шире будем распространять ее, тем больше будет вероятность того, что мы спасем мир от самоуничтожения. Так что твоя деятельность, направленная на изучение и расширение этого знания – это самая важная форма проповеди и служения Господу. Пусть же Кришна прольет на тебя все Свои благословения. Я очень благодарен тебе за эту помощь». (Письмо Джаядвайте, 18 ноября 1972г.)

 

«Читайте книги - и сразу все вспомните! » (рассказывает Кришна-аватара дас):

В марафон Шрилы прабхупады я стоял у одного торгового центра и заметно подмерзал, как вдруг заметил интеллигента с незатейливым лицом, которому и предложил «Бхагавад-гиту». Оказалось, что он никогда не интересовался Индией и вообще ничего не знал о Кришне и Ведах. Неожиданно он как-то скептически спросил: «Ну, скажи мне, чем вы занимаетесь…» Я не ожидал такого вопроса, и сам не зная почему, ответил: «Мы восстанавливаем провалы в памяти! » Мои слова произвели на него сильное впечатление и поразили его, словно молния. С вытянутым от удивления и вопросительным лицом он переспросил: «И какова ваша цель? » В ответ я совершенно спокойно добавил: «Хотим вспомнить… ВСЁ! »

Это его заметно заинтриговало, и он тут же поведал мне свою проблему. Оказывается, у него была амнезия, т.е. болезнь с частыми провалами в памяти! Я ему сказал, что у меня тоже провалы и поэтому я читаю «Бхагавад-гиту»… и в след за этим добавил: «Это лучшее из всех лекарств – помаленьку вспоминаю! » Он сразу повеселел и тут же признался в еще одной своей непростой проблеме. Совершенно ничего не скрывая, он рассказал, что его положение, было просто катастрофическим: он купил жене дорогой подарок на Новый год и как назло забыл, куда его положил. «Послушайте, может быть, вы посоветуете что-нибудь? » – произнес он не решительно после своего рассказа. Я опять же достаточно уверенно ответил: «Прочитайте первую главу «Бхагавад-гиты» и сразу вспомните, где ваш подарок, - только всю… ДО КОН-ЦА!!! »

Через два дня он позвонил и спросил меня, как приехать в храм. Я тут же подумал: «Наверное, не вспомнил и хочет вернуть книгу». Но не тут-то было. Оказывается, он действительно прочитал всю первую главу, но пока ни чего не вспоминал... И как он рассказал далее, несколько раздосадованный, он все-таки заметил, что в конце есть еще три строчки, которым он сначала не придал значения, но позже также их прочитал: «Так заканчивается комментарий Бхактиведанты…» И вдруг его осенило: «Подарок-то спрятан в машине! » И после такого своего рассказа, он искренне начал меня всячески благодарить, а я, заботясь о том, чтобы он также вспомнил и о своей духовной природе, ему тут же посоветовал: «Почитайте также вторую и третью главы, может быть, вспомните еще что-то… поинтересней».

 

«Вы просто откройте книгу и что-нибудь прочтите…» (рассказывает Враджендра-сута дас):

Однажды в Нарьян-Маре, мы с группой преданных распространяли книги. Был последний день марафона Нарасимха-чатурдаши. Уставший, я пришел с санкиртаны на квартиру, которую мы снимали. И хотя было уже поздно (10 часов вечера), на душе у меня было ощущение полного удовлетворения от выполненного долга перед Господом Нарасимха-девой. Не спеша, я начал подсчитывать результат распространенных за марафон книг и вдруг обнаружил, что до «кругленькой цифры», т.е. чтобы получилось 700 книг, недоставало буквально трех штук (было 697). Мой привязанный к результатам ум, сразу потерял былое умиротворение и я подумал: «Почему бы не пойти и не распространить еще три книжки, ведь до окончания марафона, у меня в запасе есть еще целых полтора часа…»

Я вышел из своего дома и направился в соседнюю пятиэтажку. Начав с первого подъезда, я начал активно предлагать там книги. Однако люди, словно сговорились между собой, чтобы не брать их, и все как один были настроены крайне равнодушно и весьма скептически. Так я прошел почти всю пятиэтажку до последнего подъезда - но все безрезультатно. Я был вымотан и разочарован, но прекрасно понимал, что все это было «чистой воды» милостью Господа, чтобы избавить меня от привязанности и дать мне очередной хороший урок для развития правильного умонастроения в подобных ситуациях. За весь марафон у меня такого «кризисного» выхода на санкиртану ни разу не было, и я был полностью подавлен как физически, так и психологически.

Я посмотрел на часы, и к удивлению обнаружил, что оставалось всего 5 минут до конца марафона (время было 23.55). Также остался всего один не пройденный подъезд. (Дело в том, что до отъезда на выездную санкиртану, мы честно договорились с преданными, что марафон должен закончиться ровно в 24.00. В то время, между преданными Архангельской ятры, был очень сильный дух соревнования, и все договоры и правила выполнялись нами безукоризненно). Собрав все свои силы, я помчался по этому подъезду, как на ускоренной пленке, не обращая внимания ни на лающих собак, ни на позднее время, ни на жалобы самих жителей. Время безжалостно шло вперед, и до конца марафона оставалась буквально одна минута и две не пройденные квартиры. Вдруг в предпоследней из квартир открыл какой-то пожилой мужчина, и я, немного запыхавшийся тут же предложил ему книги. Он медленно и неохотно взял в руки три большие книги - «Бхагавад-гиту», «Науку самоосознания» и «Источник вечного наслаждения». Однако было видно, что он очень сомневался, и казалось, был настолько равнодушен к ним, что ни на какие мантры и уговоры с моей стороны купить их – просто не обращал внимания! Все что он тогда говорил, было записано у него как на пластинке: «Но я же христианин, но я же русский! Но я же христианин, но я же русский…»

Тогда я начал по-настоящему искренне молиться Господу Нарасимхе: «Пожалуйста, мой дорогой Господь, дай мне разума сказать нужные слова, а ему возможность приобрести эти книги». Я уже не знал, что говорить, как вдруг, после своей молитвы, из глубины сердца, почувствовал какое-то сильное, и казалось не сопоставимое с ситуацией желание сказать ему: «А вы просто откройте любую из книг и что-нибудь из нее прочтите, и, исходя из того, что вы там прочитаете, примите решение - брать книги или не брать». Он так и сделал и, открыв «Науку самоосознания» на 167 странице, вслух прочитал: «В дни моей молодости в Калькутте какой-то англичанин снимал комнату в доме одного из моих друзей. Когда он уезжал, мы пришли, чтобы вселиться в его квартиру, и увидели, что у него было очень много книг, и среди них – экземпляр «Бхагавад-гиты». Мой друг м-р Малик был немного удивлен тем, что этот англичанин, христианин, держит у себя «Бхагавад-гиту». М-р Малик взял книгу в руки, а англичанин подумал, что он хочет попросить оставить ему «Бхагавад-гиту». Поэтому, не дожидаясь подобной просьбы, он сказал: «О нет, м-р Малик, я не могу подарить вам эту книгу. Это самое дорогое, что у меня есть». Немного задумавшись и посмотрев на «Бхагавад-гиту» у себя в руках, он продолжил:

««Бхагавад-гиту» признают ученные и философы всех национальностей. Поэтому я считаю, что у людей должно быть одно Писание, один Бог, одна мантра и одно дело. Единый Бог – Кришна; одно Писание – «Бхагавад-гита»; одна мантра– Харе Кришна и единственное занятие – служение Кришне…».

Это были исполненные величия и веры слова Шрилы Прабхупады, где он мистическим образом ответил этому мужчине и на вопрос о его вероисповедании и на вопрос о его национальной принадлежности. Не прошло и секунды, как он резко посмотрел на меня и уверено выпалил: «Как хорошо и красиво сказано… Я беру все три книги. Сколько они стоят?! » Он выложил мне полную стоимость книг, а я, признаться честно, был в таком шоке, что не мог поверить в случившееся.

В это самое время, у него из комнаты вдруг по радио раздался звон курантов словно извещавший (как я тогда подумал) об окончании марафона. Несомненно, Господь услышал мою молитву, но мне было крайне стыдно за свое материальное желание. Я стал раскаиваться и просить за это у Господа прощения, а в знак своей искренности, специально купил обратный билет на самолет с таким расчетом, чтобы опоздать на семинар, где бы мне громко били в барабаны, как победителю этого марафона. (О своей победе я узнал, предварительно созвонившись с президентом храма, который по секрету и старой дружбе, чтобы еще больше подбодрить меня, решился сказать мне об этом). Но даже после этого я так до конца и не был уверен – простил меня Господь или нет. Однако когда я приехал в храм (хотя награждение призов давно закончилось), милостивые преданные тут же надели на меня гирлянду с Божества Самого Угра-Нарасимхи, которую кто-то привез прямо из Майапура. И тогда я понял, что этим милостивый Господь показал мне, что Он всегда готов простить Своих преданных, но в случае со мной, чтобы не зазнаться и не возгордиться, я решил для себя: «Пусть в моем случае, подобное прощение со стороны Господа - будет для меня в последний раз! » Самое главное в этой истории то, как по истине велико могущество чтения книг Шрилы Прабхупады.

 

«Купил… Взобрался… Подарил…» (Рассказывает Сарватма дас):

Один преданный из Гватемалы, Калпатару дас, недавно оставивший тело, распространял книги на протяжении многих лет. Я расскажу, как он присоединился к Движению сознания Кришны.

Все началось с того, что он уже по молодости начал разочаровываться в материальной жизни. Как и многие он что-то искал для своей души, но лучшего знания и желания заняться медитативной йогой у него на тот момент не было. Продолжая свои поиски нечто высшего, он уехал в Эквадор, чтобы поселиться в Андах. Анды – это огромные горы, которые даже опытные альпинисты не часто посещают и тем более решаются покорить.

Взобравшись на одну из таких гор, и выбрав на ней подходящее место, он построил себе на ней небольшую хижину и стал вести там образ жизни похожий на тот, который вели йоги–мистики в далеком прошлом. Эти горы также находились вдали от дорог и населенных пунктов и таким необычным образом он жил так в течении года, питаясь лишь одними ягодами, кореньями и листьями, и вовсе не гнушаясь ни какими переменчивыми погодными условиями и отсутствию элементарных бытовых удобств.

Но однажды произошло явно неординарное стечение обстоятельств, устроенных Кришной. Один незадачливый альпинист, направляясь в Эквадор попутешествовать по горам, высадился в майамском аэропорту и увидел преданного, который предложил ему книгу «Кришна». Не желая перегружать себя лишним грузом, тот вовсе не планировал брать с собою книгу, но распространителю книг каким-то мистическим образом все же удалось уговорить его пробрести ее. И в дальнейшем Кришна устроил так, что этот альпинист решил начать свое путешествие по горам, именно с той самой горы, где жил Калпатару. Обнаружив там его одинокую хижину, альпинист был крайне удивлен открывшемуся перед ним редкому и неземному ведению. Раньше такие хижины и медитирующих рядом йогов он видел только на картинках.

Ни долго думая он решил познакомиться с обитателем этой хижины, и они тут же подружились. Они стали общаться, долго разговаривали, а когда альпинисту настало время спускаться с «небес на землю», он захотел оставить Калпатару что-нибудь на память, подарив ему книгу «Кришна».

Калпатару был весьма рад такому подарку и тут же принялся читать эту книгу. Он делал это день и ночь на пролет, а когда, наконец, прочитал ее, то тут же спустился с горы и стал искать храм, чтобы раз и навсегда присоединиться к Движению сознания Кришны.

 

««Бхагавад-гита» сама найдет своего читателя! » (рассказывает Джай Нарасимха дас):

Однажды, распространяя по квартирам, я и мой напарник Сахадев добрались до верхней лестничной площадки. Было уже поздно и у нас осталось лишь пара «Бхагавад-гит». Вдруг Сахадев говорит: «Уступи мне эти квартиры, я распространю здесь эти книги». Я отвечаю ему: «Ну давай, попробуй». Немного спустившись, я сел на ступеньки и начал читать. Над своей головой я вдруг заметил открытый люк, ведущий на чердак. В это время Сахадев позвонил в дверь, и ему открыл мужчина. «Вот посмотрите, очень интересные книги», - произнес Сахадев. Мужчина начал мотать головой, давая понять, что покупать их не собирается: «Ну откуда у нас деньги! Сколько стоит? О, это очень дорого…» Постепенно отношение между ними начали выстраиваться, и мужчина разговорился: «Ну вот, ты говоришь, Бог может все. Я не верю… Вот пусть Он сделает так, чтобы на меня сверху упали деньги. Пусть пошлет мне червонец, тогда я куплю».

Обычно Сахадев очень настойчив, а к концу диалога, как правило, становится особенно упрям. Он всячески уговаривал этого человека, но тот продолжал отпираться. Наконец мужчина также начал настаивать: «Нет, пусть Бог мне сверху кинет и тогда я куплю их у тебя. Я КЛЯНУСЬ».

Вдруг в люке появляется чья-то голова и кричит: «Что за книги-то? » Мужчина, несколько удивленный таким ходом событий, отвечает: «Да вот пришли, какие-то книги принесли. Знаешь как дорого… Десять тысяч! » (По всей видимости, разговаривающие были знакомы). Голос из люка продолжал: «Ну а все-таки, что за книги? » «Да «Бхагавад-гита»… кришнаитские книги». Незнакомец, наконец, показался из люка и, спускаясь вниз, произнес: «Я покупаю одну книгу. А ты что не покупаешь? » Мужчина, чуть растерянный от всего происходящего, отвечает: «Да денег у меня нет…» Его товарищ не раздумывая, говорит: «Вот у меня есть еще десять тысяч, возьми». Мужчина, удивленный такой щедростью словно остолбенел, а Сахадев, наблюдая за развивающемся ходе событий, тут же подмечает: «Вот видите, Бог вам сверху и послал! » Мужчина был настолько удивлен произошедшим, что уже без разговора взял «Бхагавад-гиту» и довольный отправился домой. А что касается выражения его лица, то на нем явно запечатлелось полное недоумение: «Неужели действительно Бог сверху послал?! »

Всю дорогу, пока мы с Сахадевом возвращались в храм, мы хохотали как ненормальные. На самом деле Кришна большой шутник, а санкиртана – это вообще, одна сплошная комедия.

 

«Лекарство по рецепту «Бхагавад-гиты»» (рассказывает Враджендра-сута дас):

(Мы ни в коем случае не рекомендуем использовать тот же нестандартный метод лечения, который описан в этой истории, но поделиться этим «чудо-способом» нам бы очень хотелось).

Один начинающий преданный рассказал нам такую историю. Однажды у него сильно прихватило в правом боку. Это были последствия хронического нефрита (воспаленной правой почки), которую он долго не лечил и теперь был вынужден пожинать плоды этого пренебрежения. До начала занятиями духовной практикой, у него также иногда болела почка, но когда он начал повторять мантру Харе Кришна, боли на какое-то время вообще перестали его беспокоить и поэтому он не обращал на это внимания. Однако в один праздничный день после очередного обильного «Пира любви» (рацион которого состоял в основном из жареной пищи), боли снова возобновились, причем с удвоенной силой. Он пришел домой и не знал что делать. К ночи боли вдруг резко усилились, и дело доходило до того, что надо было срочно вызывать скорую помощь. Однако делать он этого очень не хотел и решил вылечиться сам, полностью положившись на милость Господа. Он вспомнил, как кто-то из преданных советовал во время наступления болезней повторять побольше мантру и регулярно читать вслух девятую главу «Бхагавад-гиты». Он тут же воспользовался этим напоминанием и, прочитав несколько кругов мантры, стал громко читать девятую главу.

Дело было к ночи и боль, хотя и заметно преуменьшалась, все-таки давала о себе знать и мешала заснуть. На данном этапе своей духовной жизни, этот преданный уже хорошо был осведомлен в том, что «Бхагавад-гита» неотлична от Самого Господа. Этим он и решил воспользоваться с максимальной для себя пользой. Когда он прочитал мантру и всю девятую главу - он подумал, что не плохо бы было еще и привязать «Гиту» к больной почке. (У него был маленький экземпляр, очень удобный для этой цели). Хотя такое решение явно противоречило всем принятым нормам вайшнавского поведения, он искренне попросил прощения у Господа и «Бхагавад-гиты» и все-таки решился на этот шаг. Как только он это сделал, боль как по мановению волшебной палочки постепенно начала исчезать. Он лег на живот и решил оставить привязанную «Гиту» на всю ночь. А к утру, к своему удивлению он обнаружил, что его больная почка как будто бы вообще ни когда не болела. Для него это был удивительный опыт. Однако после того, как мы услышали эту историю из его уст, мы, конечно же, посоветовали, что будет лучше к подобного рода процедурам больше не прибегать, иначе может развиться неправильное и крайне оскорбительное отношение к этому величайшему священному писанию. Он пообещал, что больше так делать не будет, но с тех пор он всегда читает «Бхагавад-гиту» с огромной верой в то, что она действительно живая и ее могущество - по истине беспредельно. С тех пор, он поклоняется этой книге как Самому Божеству и куда бы он не отправился – он всегда берет с ее собой как своего лучшего друга, наставника и настоящего спасителя.

 

 

Черновик:

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо, и избавился от ложного эго». (Б-г. 2.71).

«…Но самое главное благо заключается в том, что если просто внимательно читать «Бхагавад-гиту» день ото дня, можно получить все благословения Верховного Господа Хари».(«Вараха-пурана»)

«Человек, нанесший Господу какое-либо из оскорблений, должен просто внимательно прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». («Сканда-пурана»)

«В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом». (Б.-г., 18.70).

«Любой, кто слушает или изучает «Гита-Махатмью» (Прославление Гиты), очень скоро избавится от грехов, которые он накопил. А тот, кто с большой верой помнит об этих поучениях, получит результаты всех видов благочестивой деятельности и великих жертвоприношений и, насладившись всеми мировыми богатствами, достигнет обители Господа Вишну».(«Гита-махатмья»)

«Поскольку ты – мой очень близкий друг, Я открою тебе высшее и самое сокровенное знание. Слушай же Меня внимательно, Я говорю сейчас ради твоего блага».(Б-г. 18.64).

 

⇐ Предыдущая123456

Поделиться: