Два аспекта мудрости – беспристрастность и любовь

 

Любовь – это движение единства, целостности, объединяющее мир и Вселенную. Все едино и это объединение – любовь, объединять – функция любви. Беспристрастность создает дуальность и в то же время трансформирует ее. Беспристрастность распознает хорошее и плохое, тело и ум, все дуалистические концепции; в то же время она стоит над дуальностью, так что не оказывается пойманной в ее концепции. Любовь и беспристрастность становятся двумя сторонами мудрости: мудростью-любовью и мудростью-беспристрастностью.

Беспристрастность – это перевод термина упеккха  с пали. Буквально упеккха  означает пристальное вглядывание или очень внимательное отношение ко всему. Буквально это форма медитации. Она проявляется во многих категориях буддизма из-за существования различных аспектов жизни. Упеккха,  или беспристрастность, осуществляется посредством чувствования. У нас есть три формы чувств: приятные, неприятные и ни приятные, ни неприятные. Третья категория – упеккха. Упеккха  – это нейтральное чувство, ни приятное, ни неприятное. Для обычных людей это чувство иногда связано с пониманием, иногда с непониманием. Иногда, если оно отделено от понимания или мудрости, оно может привести к крайней форме беспристрастности – безразличию, которое является негативной формой отстраненности. Однако обычно беспристрастность связана с мудростью и пониманием. Она приложима к тем, кто на пути.

Беспристрастность действует в социальном аспекте нашей жизни, становясь добродетелью правителя, лидера или родителя. Родителям следует проявлять беспристрастность по отношению к своим детям. Существует два значения: первое – честность действия, правильное беспристрастное действие. Второе значение включает неприятие ничьей стороны, вынесение верного суждения, оставаясь независимым от влияния какой-либо философии, группы людей или партнеров. Таково великолепное качество, присущее царям. На Востоке царь играет активную роль в обществе. Поэтому в буддийской литературе часто встречается слово дхаммараджа,  праведный царь, что равнозначно по смыслу царю-философу Платона. Правителем страны должен быть знающий человек, но не просто знающий интеллектуально, а интуитивно, сердцем.

Беспристрастность существенна также в семейной жизни. Вы можете наблюдать, как на практике осуществляете упеккху  по отношению к своим детям, когда с ними что-то происходит, принимаете ли чью-то сторону или остаетесь нейтральны, выслушивая обе стороны, пытаясь принять справедливое решение. Упеккха  – очень важная социальная добродетель. Можно видеть, что если бы в сфере политики люди реализовывали упеккху,  мир был бы лучше.

Третий путь беспристрастности – форма медитации, называемая джхана.  На третьей стадии джханы,  или медитативной поглощенности, начинает появляться беспристрастность. На четвертой стадии беспристрастность приходит в равновесие с осознанием. При обретении четвертой стадии у медитирующего появляется внимательная осознанность. Если медитирующий не замкнут в переживании медитативной поглощенности и открыт тому новому, что к нему приходит, рождается внимательная осознанность, которая уравновешивает беспристрастность. Если беспристрастность слишком сильна на этой стадии, человек может стать пассивным и духовно невротичным. Но сама по себе беспристрастность благотворна, так как она нравственна, это нравственное благотворное состояние сознания. Важна точная пропорция. Нам надо найти срединный путь, или состояние равновесия. Таким образом, беспристрастность в джхане  – поистине нравственность, или нравственное состояние сознания, добродетель, помогающая медитирующему выйти за рамки блаженства, радости и страдания. Обе стороны опыта, как счастливая, так и несчастливая, трансцендируются при достижении этой беспристрастности. На четвертой стадии джханы  трансцендируются как страдание, так и счастье. Но чтобы пройти через состояния джханы,  требуется много времени. В випассане мы движемся в ином направлении.

Итак, беспристрастность – это аспект просветления. Первый аспект – осознание, второй – исследование истины, третий – радость, четвертый – энергия, пятый – ясность, шестой – самадхи,  или внутренняя устойчивость, или объединение сознания, а последняя – беспристрастность. Эти семь факторов делятся на две группы. Одна группа – активная, другая – пассивная. Активная группа состоит из исследования истины, радости и энергии; пассивная – из ясности, самадхи  и беспристрастности. Теперь можно видеть, что в состоянии просветления существует равновесие, гармония между активностью и пассивностью. Единственным ключом для уравновешивания двух сторон просветленности является осознание.

Следовательно, беспристрастность – один из факторов просветления и состояние ума, связываемое с самадхи. Самадхи  – это ясное, объединенное, безмятежное состояние сознания. Беспристрастность – иное состояние, но оба они связаны и могут стать одним. Беспристрастность – это непрерывная осознанность, непрерывное наблюдение, последовательное наблюдение, но с приложением усилия; это поток наблюдения без попытки  наблюдать или пытаться увидеть что-то конкретное. Такова характеристика беспристрастности. Вы видите вещи такими, какие они есть. Независимо от того, плохие они или хорошие, они рассматриваются одинаково. Нет ощущения, что одно важнее другого. Не существует важности или неважности того, что вы видите. Упеккха  – один из существенных факторов просветления, рассматривающий все одинаково, не наделяющий ничего важностью или неважностью. Все видится таким, как есть, и тогда все проходит. В этом заключается качество выхода за пределы всего видимого и самого наблюдателя. Видимый объект не становится важным для ума, и субъект растворяется в объекте. Нет собственной важности, нет субъективного мнения о том, что видишь, слышишь или переживаешь. Очень важный способ отношения к жизни – возможность видеть отрицательные ее стороны, но тем не менее оставаться над ними. Если вы не можете выйти за рамки отрицательных переживаний, вы оказываетесь пойманы этими неприятными переживаниями. Надо отдавать себе отчет в том, что процесс реагирования все же будет продолжаться, поскольку это часть личности, а личность все еще существует. Но теперь вы становитесь хозяином, у вас есть ключ.

Вот почему необходимо развивать беспристрастность, превосходящую негативные состояния и процессы реагирования. Такой выход за пределы – действие мудрости с качеством беспристрастности. Надо ясно это понять, иначе вы продолжаете питать свои негативные состояния. Вы моете пол и ожидаете, что больше не будет грязи или пыли. Но со временем ветер дует и наносит что-то внутрь дома, и пол опять становится грязным. И вы должны опять и опять мыть пол. В этом смысле вам надо осознавать то, что вы сделали. Как только все было вычищено, воцаряется чистота, но из-за чувств все может быть испорчено опять. У всех у нас есть чувства и ощущения, посредством которых мы взаимодействуем с окружающим миром, но в процессе взаимодействия есть возможность утратить чистоту. Но не отсекайте себя от своих чувств, чтобы стать онемевшим и безжизненным. Вам надо оставаться по-настоящему живым, и когда вы исполнены жизни, вам надо использовать свои чувства. Применение чувств как полезно, так и опасно, но вы распознаете опасность и знаете, как с ней взаимодействовать. Вы готовы что-то встретить. У вас есть противоядие ото всех возможных ядов. У вас есть привратник, который проверяет все приходящее и проходящее через чувства. Оставаясь бдительным и наблюдая за тем, что входит и выходит, даже во сне, привратник может сказать вам, что к вам приходит, как встретить своих чудовищ или что делать с пугающим или волнующим вас во сне. Вы можете научиться узнавать о том, что происходит в вашей жизни как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сна, благодаря вашему привратнику.

Когда вы знаете, как удалять загрязнения, вы делаете это терпеливо. Процессы, через которые мы проходим, тяжелы из-за всевозможных загрязнений и беспокоящих влияний, глубоко укоренившихся в нашей системе, нашем теле и уме за долгий период времени. Поэтому процесс требует времени и проработка оказывается трудной. Но как только вы освобождаете себя от всего этого, вы ощущаете внутреннюю чистоту, ясность, безупречность. Если вы чувствуете, что к вам приходят какие-то загрязнения, что-то ядовитое, вы садитесь и поистине взаимодействуете со всем этим на физическом уровне, на уровне чувств. И тогда все это просто тает без следа. Таким образом, мы учимся принимать состояния, не чувствуя расстройства из-за возвращения к прежним стереотипам. Пока действуют мудрость и беспристрастность, вы можете принимать негативные состояния и выходить за их рамки. Особенно когда вы проводите определенные проверки, пусть все приходит, посмотрите, насколько вы сильны и осознанны. Очень хорошо время от времени подвергаться проверкам, которые напоминают нам, чем является для нас критерий реальности. Если у вас есть критерий реальности, вы видите его и подтверждаете для себя постоянно, каждое мгновение. Вы подтверждаете самому себе свой метод, свою практику. Чем больше мы оставляем в покое свои старые стереотипы, тем больше мы осуществляем новое осознание. Мы достигаем новых прозрений и новой свободы. Мы их все больше применяем. И они становятся все сильнее и текут потоком через нашу жизнь. Они становятся частью жизни, позволяя нам перерасти свои старые стереотипы, так что в конце концов они отмирают.

Освобожденные чувства и ясное видение позволяют глубоко проникнуть в понимание двойственности. Вы видите физические и ментальные процессы, отношения между субъектом и объектом, но не отождествляетесь ни с одним из них. Вы отделены. Когда вы чувствуете отделенность от двойственности, вы становитесь чем-то еще. Вы чувствуете, будто это вы сами, но также будто вы – новый человек. Вы ощущаете себя все более и более отделенным от обусловленности и двойственного мышления. Вы все еще различаете, но делаете это осознанно.

Опасность кроется в привязанности к беспристрастности. Оказавшись в этом состоянии, вы все же должны двигаться дальше, мобилизоваться. Двигаться к большей ясности. К большей свободе. Подобное происходит только если мы достаточно осознанны, чтобы не привязываться к беспристрастности. Так было с Анандой, ближайшим учеником Будды. Все вокруг него говорили о достижении беспристрастности на разных стадиях, описывая как нечто очень прекрасное, как кульминационное переживание. Ананда думал, что беспристрастность – цель, к которой каждый должен стремиться. Но Будда, предостерегая, говорил, что мы должны освободиться также и от беспристрастности. Мы не должны привязываться, но должны учиться отпускать. Где-то нам можно отдохнуть, но мы знаем, что это лишь отдых на долгом пути.

Второй аспект мудрости – любовь. Мы видели, что беспристрастность – одна сторона мудрости, обладающая чертами приятия и выхода за пределы. Любовь – другая сторона мудрости, обладающая характеристиками объединения, единства, состояния полного соединения в одно. Любовь отвергает любые различия, разделения. В любви есть лишь единство, единство бытия. Когда любовь льется в потоке с мудростью, она подобна беспристрастности, струящейся с мудростью. Обе стороны мудрости существенны для взаимодействия с миром и для внутреннего путешествия через жизнь. Любовь напоминает нам о состоянии единства, о том, что мы – вместе. Благодаря любви мы выходим за рамки нашего разграничения и установления различий. Мудрость вместе с любовью поддерживает единство всего, сохраняет единство мира, единство жизни и поддерживает единство сознания. Единство сознания гармонизирует и объединяет все части нашего тела и ума и поддерживает взаимоотношения каждого индивидуума. Существует три способа выражения любви: посредством действия, физического единения и слов. Любовь вовлекает конфликтующих людей в конструктивные способы взаимоотношений. Так струится поток действия любви. Надо оставаться осознанным. Благодаря любви вы отдаете и, отдавая, принимаете. Вы не думаете о том, чтобы брать. Чем больше любви вы отдаете, тем больше любви и энергии любви получаете. Не думайте, что, когда вы отдаете свою любовь другим людям, ваша любовь убывает. Это привязанность. Любовь никогда не может умереть, она бессмертна. Подобно воде, которая может стать льдом, паром или жидкостью, любовь может менять форму, но она никогда не умирает. Любовь та же самая, она течет в наших умах, телах, чувствах. Действие любви – отдача, когда человек становится щедрым, гостеприимным хозяином, который не думает о том, чтобы что-то взять в ответ. Любовь течет к бедным, богатым, нуждающимся, ко всем без выделения и различения. Именно поэтому любовь объединяет мир, создавая единство. Вот почему любовь всегда спутник мудрости.

Однако иногда любовь может стать неумеренной, тогда она ассоциируется с чувствами или с тем, что называют эмоциями. Тогда она становится ограниченной. Поскольку человек подвержен ограничениям, и любовь наша иногда бывает ограниченной – до размеров нашей семьи, ближайших друзей, группы людей, которых мы знаем. Но любовь течет посредством взаимоотношений, и чем больше мы расширяем свои отношения с людьми, тем больше открыты разным людям в мире, разным категориям людей, разным группам. Нам не следует замыкать себя в рамки ограниченного мира. Даже если у нас есть основа, эта основа будет проводником, инструментом, посредством которого мы взаимодействуем с более широким кругом. Благодаря этому расширению отношений любовь может струиться вовне бесконечно. Если любви нет, это из-за того, что мы оказались пойманными некоторым видом гнева, обиды или неприязни, раздражения, отрицательных чувств, привязанностью. Мы завязли. Поток любви блокирован, и вам надо его освободить. Тогда вы осознаете свой гнев. Что хорошего в том, чтобы держаться за гнев? Это всего лишь привычка вашего эго, удерживающая вас в состоянии замкнутости и не позволяющая двигаться в потоке. Когда вы это поймете, гнев уйдет. Иногда гнев возникает из-за непонимания или сильного желания чем-то или кем-то обладать. Все это будет блокировать поток любви. Суть не в том, чтобы что-то сделать с любовью. Любовь – это естественный поток бытия. Суть в том, чтобы разобраться с тем, что препятствует этому потоку. В этом наша задача. Уделяйте этому больше внимания. Когда вы любите, нет никакой негативности, гнева, обиды. Препятствия и блокировки мы создаем сами. Поэтому мы можем прекратить их создавать. Вам надо глубже заглянуть в свою привычку или обусловленность, предоставить себе возможность увидеть, что чем больше вы даете возможность выйти вашему гневу, вашим негативным состояниям, тем большее чувство любви приходит к вам. Вы чувствуете в себе поток любви, где бы и с кем бы вы ни были, вы устанавливаете связь с энергией любви. Не сомневайтесь, просто будьте открыты любви и дайте ей струиться.

В випассане мы утверждаем две структуры в медитации. Одна структура – это надзор, обладающий правилами, силой, дисциплиной наблюдения, связанный с традицией и авторитетами. Вторая структура – свобода. Свобода – это структура випассаны. Випассана начинается со свободы смотреть, вы смотрите на все, что появляется, приятное или неприятное. Потом, конечно, вы сталкиваетесь со своей обусловленностью нежелания смотреть, нежелания видеть. На самом деле, эго не хочет разрушать обусловленность, но когда удается прорваться через нее, свобода и мудрость струятся вместе в одном потоке. Мир мудрых – свобода. Мир мудрецов – свобода, свобода и любовь струятся вместе.

Другая сторона мудрости – беспристрастность. Беспристрастность дает нам способность быть  в любой ситуации, осознавать и проходить через все трудности. Беспристрастность как состояние ума – разновидность равновесия, или устойчивости и непоколебимости. В таком состоянии ума вас невозможно сбить с толку, вам невозможно помешать, вас никогда нельзя расстроить, так как вы все видите ясно, таким, какое оно есть на самом деле. У состояния беспристрастности есть сила встречать все: желаемое и нежеланное. Благодаря беспристрастности вас невозможно зацепить. В некотором смысле вы отделены, полностью отделены от происходящего, от того, что возникает. В этом смысл неотождествления. И когда нет отождествления, вы становитесь просто смотрением, просто наблюдением, просто переживанием,  а не переживающим или наблюдающим. Мы достигаем тождественности без образа. Конечно, будучи человеческими существами, мы нуждаемся в ощущении того, что мы чем-то являемся, но у этого ощущения нет сопровождающего образа. Образ приходит вместе с концепциями, представлениями: чувства сопутствуют сердцу. Когда вы чувствуете, вы не заботитесь о словах или категориях, поскольку переживаете то, что на самом деле происходит.

Две стороны мудрости проводят нас по жизни. Они помогают нам функционировать в качестве человеческих существ. Будда говорил, что любовь – опора мира. Слово мир означает не только физический мир, но также каждого индивидуума. Существует много миров, и есть один мир. Это основа любви – находиться в одном мире, «в одной команде». Мы распространяем свою любовь на тех людей, которыми все еще движут ненависть, гнев, обида, враждебность, дискриминация, конфликт. Ими управляют эти чувства из-за недостатка любви, что означает отсутствие понимания.

Любовь струится из нас. В первую очередь нам необходимо почувствовать поток любви, тогда мы увидим, как любовь струится в наших отношениях с людьми, с миром. Когда у вас есть  больше любви, вы можете больше давать.  Когда у вас нет любви, вы становитесь скупым. И тогда нет великодушия и щедрости. А это означает, что вам надо внутренне разобраться со многими вещами, которые вы так крепко держите, что не можете отдать. Там, где нет чувства дарения, нет чувства щедрости и великодушия. Но когда этот круг будет разорван, вы увидите, что на самом деле вы можете давать, вы способны.

 

Аспекты нирваны

 

Большинство людей слышало об окончательной реальности буддистов – нирване. Однако существует некоторое непонимание даже среди самих буддистов относительно того, что же такое нирвана. Считается, что это состояние вне досягаемости обычного человека и предназначается только для тех, кто отрекся от мира. Но нирвана не что-то такое, что уводит нас от мира, она просто освобождает от него. Она подобна лотосу, стоящему над водой и все же существующему в воде. Можно спросить, освобождает нас от чего? От семейных уз? От неравенства и различий? Очень немногие подумают об освобождении от хватки «я», но пока нет освобождения от нашего ложного отождествления – нет настоящей свободы. У вас может быть некоторая свобода действий, но вы все еще порабощены желаниями и представлениями, вы не свободны.

Истина нирваны, открытая и исследованная Буддой, постижима в этой жизни, это нечто происходящее непосредственно прямо сейчас, это не прошлое и не будущее. Тем не менее мы всегда пропускаем этот момент «сейчас», самый нам близкий, подобно тому как мы не можем видеть своего лица. Мы пропускаем настоящее из-за привычки оставаться с прошлым или быть в будущем. Привычка столь сильна, что мы не видим реальности сейчас в данный момент.  Можно ли стать полностью осознающим, не разрушаясь и не увлекаясь? Если мы можем, то существует возможность увидеть, что такое нирвана, поскольку она видима. Будда никогда не использовал слова «достичь» или «обрести», он всегда говорил, что она видима или что мудрый может ее увидеть. Это субъективный личный опыт, который парадоксально объективен, поскольку свободен от эго, от этого «кого-то», стоящего за переживанием, от самого переживающего. Если нирвана видима, почему мы ее не видим? Что это? Мы ищем определения, чтобы увидеть, что такое нирвана, но таким способом мы ее не увидим, так как применяем интеллект, чтобы узнать нирвану в соответствии со своим представлением: мы применяем неверные способы и поэтому приходим к ложной цели. Нирвана ведет вперед, поднимая вас, побуждая двигаться дальше, не позволяя оцепенеть. Когда мы освобождены, мы можем двигаться дальше. Существует непрерывный поток бытия и становления в одно и то же время.

Важно посмотреть на определенные аспекты нирваны, которые можно применить к нашей жизни. Буквально нирвана означает задувание огня, чтобы мы не сгорели на огне иллюзии, мира майи.  Обычно огонь относят к трем главным загрязнениям: желанию, ненависти и помрачению. Последняя – очень тонка, ее трудно распознать, так как мы знаем, у нас есть знание или информация, мы отрицаем, что находимся в помрачении или невежестве. Мы думаем,  что знаем.

Свобода от желания, ненависти и помрачения – это нирвана. Нам кажется, что трудно быть свободным от желания. Я объясню: быть свободным от желания означает быть свободным от принуждения желанием. Мы можем перевести желание в созидательную жизненную энергию для нашей жизни, и тогда это больше не желание в том смысле, что оно не заставляет нас делать то, что оно хочет. Если у нас нет вынуждающего нас желания, мы можем быть свободными, мы можем быть терпеливыми.

Один из аспектов нирваны, о котором не часто говорят, – полностью проявленное состояние бытия, бхавитатта  на пали. «Атта»  означает «сам», не сам как образ или впечатление, а сам лично (иными словами, существо).  Иногда это слово переводится как «реализация личности». Мне не очень нравится слово «состояние», но не смог найти лучше. Пока мы не осуществим нирвану, мы не полностью развиты, не находимся в полностью развитом состоянии бытия. Мы говорим о зрелых, совершенно взрослых людях, мы говорим, что пока мы дети, мы еще не выросшие и не созревшие, а когда мы взрослые, мы – зрелые. Но все происходит не так. Многие взрослые – совершенно незрелые, так как они сильно обусловлены и сформированы культурой, традициями, привычками, отношением к жизни, их черты характера очень глубоко укоренились. Хотя многие говорят, что «характер» – хорошая вещь, на самом деле это не так, поскольку это фиксация, не дающая нам свободно двигаться и применять свой собственный разум, вместо этого характер заставляет нас идти на поводу. Вы скажете, что гораздо легче идти на поводу. Так как у меня уже есть этот характер, я просто соответствую его стереотипу. Но такой подход делает нас совсем незрелыми, особенно в духовном смысле.

Что представляет собой действительно зрелая личность? Такой человек непредсказуем – абхьяката  на пали. Никогда не известно, что случится с таким человеком. В этом смысле зрелый человек обозревает жизненную ситуацию каждую секунду благодаря постоянному непрекращающемуся осознанию происходящего внутри и снаружи. Человек, находящийся в постоянном взаимодействии с реальностью, с «сейчас», – динамичен, свободно движется в потоке в соответствии с живым процессом жизни. Он не становится статичным или закоснелым. У него нет «характера». У действительно зрелого человека есть здоровая личность, он свободен от страха и бремени, эмоционально стабилен и уверен в себе.

Зрелая личность не может быть сбита с толку. Такой человек может отпустить все. Он ни за что не цепляется, у него нет сожалений о прошлом и нет предположений относительно будущего. Пока мы беспокоимся о будущем и сожалеем о прошлом, мы незрелы. Мы спрашиваем: «Что можем мы сделать в своей жизни, если у нас нет будущего? » Люди боятся будущего, на самом деле они не хотят будущего, они хотят иметь все здесь, укрепить или удержать то, что у них есть сейчас. Страх потери того, что у них есть, также называется беспокойством о будущем. Но нет необходимости беспокоиться о будущем, поскольку будущее не существует отдельно от наших привычек разделять время. Будущее – это развитие настоящего. Почему мы не полностью живем в «настоящем моменте», «сейчас»? У нас может быть видение чего-то, что случится в будущем, но наша тревога – здесь, сейчас, не в будущем. Если мы беспокоимся о будущем, это также беспокойство о данном моменте. Глядя на беспокойство, мы его не пропустим и не позволим ему управлять нашей жизнью, так как мы можем его видеть  и поэтому справляться  с ним. Возможность справляться с тем, что происходит в данный момент, – вот что требуется.

Чтобы быть зрелыми, нам надо лучше использовать свои человеческие ресурсы. У нас есть многое, что требуется обнаружить в себе. Но где эти ресурсы? Внутри нас. Нам надо совершить путешествие через себя, чтобы обнаружить, что скрыто внутри и вокруг нас. Путешествие исследования – основа медитации випассаны, путь к пробуждению или просветлению. Зависимость – другое свойство незрелых людей, будь то материальная, физическая, эмоциональная или духовная. Те, кто способен стоять на своих собственных ногах и свободно идти в мир, – зрелые люди. Психологическая зависимость – это рабство. Мы должны увидеть, что все еще находимся в состоянии рабства. Мы можем увидеть, как становимся рабами «себя», своих требований, желаний и эмоций.

В известном смысле мы на самом деле ничего не развиваем, даже применяя термин «полностью развитое состояние бытия». Что нам надо – так это смотреть сквозь барьеры, сквозь мир иллюзии. Нам надо смотреть сквозь иллюзию, прежде чем мы придем к реальности. Прежде чем мы станем свободными, нам надо узнать, что мешает нам стать свободными. Как только мы увидим барьер, который и есть враг, мы найдем возможность и ясность действия, чтобы преобразовать поддержку окружения в самоподдержку. Нам надо найти прибежище в самих себе, что является дхармой. Мы не ищем прибежища ни в чем другом, но лишь в целостности бытия. Никто не может обладать монополией на него, оно всегда доступно. Но когда мы его не видим, оно становится недоступным. Нам надо использовать свой внутренний глаз, глаз осознания, чтобы увидеть доступность того, что есть. Обычно мы держимся за идею быть свободным, не обращая внимания на те препятствия, которые стоят на пути к свободе. Можно ли что-то сделать с барьером? Когда мы видим барьер, на самом деле нам не нужна ничья помощь, но если мы его не видим, возможно, нам может понадобиться чья-то помощь, чтобы указать на выход из ситуации, чтобы указать на то, что мы не смогли увидеть сами.

Если мы сможем стать полностью зрелыми, как сможем мы жить в мире? Если у меня нет привязанностей, как я могу иметь работу, семью, друзей? Если у меня нет привязанностей, у меня не будет собственной сущности. На самом деле в процессе становления зрелыми мы ищем нашу истинную сущность, которая приходит с другой концепцией не-«я» или анатты,  которая является истинной сущностью. Это нулевая точка, не-вещность. Невещность пугающа для нашего ложного состояния существования, но когда мы на самом деле видим ее, у нас нет страха. Мы свободны в этом состоянии невещности, потому что оно неизмеримо, ясно и пусто, а поскольку оно пусто, оно может быть заполнено без отягощенности этим. Что-либо может приходить и выходить без цепляния за это. Мы смотрим оттуда вместо того, чтобы смотреть снаружи, из нашей ложной личности. Если мы посмотрим на мир изнутри, мы сможем увидеть его таким, какой он есть, и тогда не будем пойманными иллюзией, но будем все больше взаимодействовать с реальностью, физическим миром и миром переживаний. Когда мы оказываемся пойманными нашими мыслями и эмоциями, мы отрезаны от взаимодействия; и тогда время от времени мы боимся, потому что одиноки и изолированы, и у нас больше ни с чем нет контакта. Но как только мы открываемся для взаимодействия, мы чувствуем себя живыми, жизнь богата. Нам надо использовать свои шесть чувств, пять физических и одно ментальное, и просто получать их отчеты.

Трудности существенны, они проверяют нас и углубляют наше понимание. Они создают ситуации, в которых мы можем обнаружить свои возможности. Если в жизни нет таких ситуаций, то нет роста, нет реализации, нет созревания. Мы то плачем, то улыбаемся и смеемся – такова жизнь. Нет ничего плохого в том, что мы плачем или смеемся. Все это происходит тогда, когда мы взаимодействуем с реальностью. Когда мы знаем, что происходит, мы не теряемся. Если мы теряем голову в плаче или смехе, мы теряем связь с реальностью, нас захлестнула иллюзия. Мир иллюзии создается очень просто, и он стоит между нами и реальностью. Иллюзия захватывает власть, когда мы наблюдаем свои эмоции не из своего центра, а из своих «я» на периферии, мы ошибочно принимаем иллюзию за реальность. Тогда реальность – это объект, который видится как нечто отдельное. Если мы действуем из центра, реальность видится сквозь нереальность, фантазии, мечтания, проекты, рассуждения и мир мечты. Этот мир иллюзии подобен облаку. Нам надо использовать свой разум и внимание, чтобы прорваться через облака и увидеть голубое ясное небо. Но если человек теряет контакт с самим собой, ему будет очень трудно вернуться обратно, он будет пребывать в иллюзиях, не сохранив связи с нулевой точкой, с действующим бесцентровым центром.

Нирвану также описывают как соединение с чем-то высшим. Оказавшись в состоянии нирваны, человек достигает единения с тем, что индийцы называют Брахман, целостность; в христианских терминах мы говорим о слиянии с Богом.

Во всех религиях есть общее. Все пути ведут к одному и тому же. Я раньше говорил, что если мы доверяем дорожной карте, мы сможем прийти в место назначения разными путями, потому что дорожная карта показывает разные дороги, ведущие в одно и то же место. Единство опыта заложено в разные категории или языки в соответствии с нашими культурами. Если нам надо исследовать что-то, мы делаем это в соответствии со своей культурой, потому что нирвана не имеет языка, не имеет слов. Наше объяснение или описание переживания не является самим переживанием, а чем-то приблизительным. Существенно войти в это переживание и доказать себе, что у нас нет сомнений. Мы никогда не должны терять связь с нулевой точкой. Мы возвращаемся туда, в не-вещность, и в то же самое время мы взаимодействуем с действительностью, с иллюзией, не будучи пойманными ею. Неверно, что как только мы реализуем нирвану, мы больше не переживаем иллюзию. Мы все еще проходим через этот опыт, но мы видим иллюзию такой, какая она есть на самом деле, при этом она нас не захватывает. Даже после просветления время от времени Мара, препятствующая сила, искушал Будду, но он немедленно узнавал Мару. Пока у нас есть тело и ум и личностные факторы, мы находимся в мире иллюзии, но в то же время мы – в мире реальности.

Другой аспект нирваны, который полезно применять, относится к освобождению сознания. Сознание должно развиваться и надо выйти за пределы обусловленности сознания. Мы освобождаем деструктивные негативные энергии из сознания, чтобы оно могло стать чистым и сияющим. Процесс очищения проходит в точке контакта с тем, что происходит в данный момент, сейчас. Нам необходимо обладать непрерывным осознанием, дающим нам способность пребывать в данном моменте. Когда мы находимся в данном моменте, мы можем ясно видеть то, что приходит к нам. Если мы покидаем настоящий момент, ничего к нам не придет. Мы застреваем где-то в прошлом или будущем. Когда мы открываемся для настоящего момента, мы оказываемся в созидательном настоящем, которое открывает нам двери ко всему множеству вещей.

Мир иллюзии очень силен. Если мы долго жили в мире иллюзии, нам очень трудно его покинуть, эго возвело очень толстые стены, пытаясь защитить себя в том иллюзорном мире. Даже если бы эго взглянуло на реальность, оно бы испытало сильнейший страх. Нами владеет страх, и все же мы хотим быть свободными. Если мы не свободны от страха, мы не можем жить в «данном моменте, сейчас»; мы боимся, что не получим то, что хотим получить; мы боимся потерять то, что имеем; мы боимся попусту тратить свое время, не делая ничего; мы хотим быть активными и продуктивными. Если нет свободы быть – есть беспокойство, страх и чувство вины; мы не делаем то, что следует делать; мы тратим свое время на то, что не стоит нашего времени. В своей жизни мы проходим через переживания всего этого и нам хотелось бы знать, возможна ли вообще свобода.

Понятие свободы обычно относится к свободе от чего-то: страдания, страха, бремени или любой связи с трудностями. Очень редко мы думаем о свободе просто в смысле свободного бытия,  свободы быть, действовать, сидеть, слушать, разговаривать. Это аспект нирваны – свобода сознания, или освобождение сознания. Сознание было лишено свободы, и его надо освободить.

Сознание – это сердцевина нашей личности, сердце жизни. Оно обладает большим содержанием, у него так много состояний. Оно может возвысить нас или низвести, подобно тому как там и тут ударяют по скачущему мячу. Что такое сознание? И животные, и растения, так же как и человеческие существа, все имеют сознание. Если прислушаться к реке, можно понять смысл жизни, как понял перевозчик в рассказе о Сиддхартхе. Слушание может проявить глубокую мудрость, но слушаем мы крайне редко. Когда мы не слушаем, мы не понимаем. Мы даже не слышим того, что говорят другие люди, и таким образом, очень легко можно создать неправильное понимание во взаимоотношениях. Мы преграждаем поток мудрости. Мы предпочитаем слушать известных людей, а не малого ребенка; мы не прислушиваемся к движению ветра; не обращаем внимание на то, что происходит, и нечувствительны к происходящему. Когда есть свобода, слушание становится мощным действующим фактором, оно открывает дверь к творению.

Сознание – это субъект, то, что мы называем «я». Я есть сознание. Без первого лица нет сознания, но первое лицо – всегда здесь, оно осознает все, внутри и снаружи. У сознания есть определенные условия и состояния. Без состояния сознание не может действовать. Мы говорим о высших и низших уровнях сознания. Низший уровень сознания относится к негативным состояниям – пребывания в аду, в животной форме, в форме голодного духа, демоном или в страхе от встречи с определенными ситуациями. Мы спускаемся в ад, проходя переживания страданий и всего неприятного посредством своих чувств. Но пребывание в аду – временно, мы можем опять отправиться на небеса, а потом обратно в ад. Все это позволяет нам приобрести опыт как позитивный, так и негативный, таким образом создавая нашу силу. Посредством наших чувств мы можем отправиться на небеса: ощущая запах, вкус, видя, слыша, осязая – переживая приятные ощущения. Существует много уровней небес и разные степени счастья или радости в жизни. Мы можем путешествовать вверх через разные уровни небес. Иногда мы полностью растворяемся в радости или блаженстве, а когда выходим из этого состояния, оказываемся опять внизу, ощущая себя очень несчастными. Таково чередование в жизни, которое проживает наше сознание. Человеческие существа – где-то между высоким и низким. Они могут подниматься и опускаться.

В буддийском предании говорится о монахе по имени Могаллана, который обладал большими психическими силами. Говорили, что он мог спускаться вниз и посещать страдающих существ в аду или подниматься и навещать небесных существ, и он мог рассказывать людям об этих существах и о том, сколько у них страданий или счастья. Это символ жизненного опыта. У любого из нас есть переживания ада и небес. Посредством процесса медитации можно испытывать переживания небес, высшие состояния сознания, но также и ад, низшие состояния через боль в теле и душе. Все физические, ментальные, психологические страдания можно пройти на опыте. Простое приятие любого жизненного опыта означает, что мы с ним покончили, но нам это очень трудно сделать. Мы оказываемся узниками низших состояний сознания, так как считаем, что они неприятные, и хотим от них избавиться, поэтому мы играем в негативные игры с самими собой. Мы привязываемся к переживаниям блаженства, мы не можем их отпустить. Если они нас покидают, мы разочаровываемся и погружаемся в депрессию. Но вина исходит из нас, из наших ожиданий и привязанности, а не из самого переживания. Если мы можем отпускать и быть готовыми пережить все, что происходит в нашем сознании, мы не будем причинять себе двойное страдание, мы не приобретаем и не теряем, а просто переживаем опыт.

Обретение и потеря – две стороны одной монеты, это всего лишь жизненный опыт. Но из-за обусловленности наших представлений об обретении и потере мы чувствуем себя несчастными, когда ощущаем потерю чего-то. Это происходит из-за того, что мы цепляемся, хватаемся за что-то. В некотором смысле мы теряем себя, но даже не сознаем этой потери и не чувствуем себя из-за этого плохо. Но если мы теряем то, чем очень дорожим, мы чувствуем себя несчастными, потому что ощущаем себя без этого одинокими. Мы боимся переживать одиночество. Нам необходимо остаться с одиночеством, сидеть с ним, не уходить, посмотреть, что одиночество говорит, узнать о нем, пройти через него. Не пройдя через страдание и разочарование, мы никогда не оценим свободы.

Когда мы ясно осознаем себя и других, мы видим, как в этот момент активизируется состояние сознания. Является ли оно чем-то обусловливающим нас, властвующим над нами, указывающим нам двигаться в определенном направлении, не имея свободы? Если это так, то это означает, что мы узники. Узник не имеет свободы. Но если сознание наше ясное и мы обладаем возможностью воспринимать, не подстраиваясь под какой-либо стереотип или условие, тогда наше сознание свободно.

Невозможно говорить о сознании, не обсуждая его состояния. Мы полностью находимся в созидающем сегодня, когда происходит преобразование. Если мы полностью открыты настоящему моменту, мы стираем прошлое и будущее, игру воображения, интеллектуальные игры и идеи. Очень легко соскользнуть обратно в прошлое, поскольку мы с ним хорошо знакомы. Состояния сознания – это наша культура, наша религия, воспитание, образование и обучение.

Как можем мы быть свободными, полностью освободив себя от обусловленного сознания? Должно быть, это возможно, поскольку все просветленные люди говорят об освобождении, пробуждении, свободе от рождения, старения, смерти: это состояние нирваны. Иногда мы говорим о нирване как о пустоте. Возможно, нам не нравится идея быть пустыми, но пустота в этом смысле – нечто иное, чем то, что мы себе представляем. Это «пустота изобилия», она питает жизнь. Если мы попадаем в такую пустоту, мы приходим к себе, к нашей истинной сущности (атману).  В этой изобильной плодородной пустоте существует свобода смотреть и свобода быть: там присутствуют ясность, способность, возможность и течение, это не статическое состояние. То, что мы называем бытием, является динамическим движением, которое очень глубоко; оно постоянно движется мягко и глубоко, как спокойная вода. Когда происходит подобное, есть возможность быть свободным. Обычно мы смотрим на мир снаружи, поэтому не видим себя, поскольку у нас на пути – мир иллюзии, мы не видим свое истинное бытие. Оно спрятано подобно тому, как при просмотре фильма мы видим картинки на экране и концентрируемся на движущихся картинках. Мы не видим находящегося за ними экрана. Свобода сознания подобна этому экрану, это общее основание, «приятное пространство равнины». Если вы располагаетесь на этой равнине, вы полностью соприкасаетесь со всем, можете ощущать, обонять, впитывать. Это истинное состояние бытия – нирвана. Если мы придем к своему истинному бытию, мы окажемся на этой равнине и это – сейчас, не прошлый момент и не следующий, оно здесь в этом моменте. Если вы сможете увидеть возможность избавиться от прошлого, вы окажетесь здесь. Это «здесь» невозможно создать, оно есть.  Вот что мы называем чистым сознанием – расширение бытия с распространяющейся интенсивностью.

Процесс трансцендирования состояний сознания – медитация. Медитация – процесс для преобразования этих состояний и объединения их в полной гармонии. Если вы можете сидеть в медитации в вашем истинном бытии, блаженной основе, и смотреть оттуда на мир явлений и переживаний как на мир майи,  вы наслаждаетесь таким процессом наблюдения, в нем есть внутренняя радость. Радость не производится, она естественно возникает благодаря нашему чистому видению и восприятию. Когда мы свободны от всех обусловленных состояний, нирвану также описывают как прекращение перерождений, мы не будем больше перерождаться, так как у нас есть вся полнота. Но если у нас нет всей полноты, нам придется опять и опять перерождаться. Когда мы действительно в состоянии бытия, нам не надо ничего требовать – все уже есть там, все доступно, доступно для нашего использования. Иногда нас интересует, что случится, если мы достигнем этого состояния нирваны. Перестанем ли мы осознавать мир? Возможно, мир исчезнет или мы увидим его иначе. Нам знакома история дзэн о том, как увидеть опять горы как горы. Мы по-разному воспринимаем объекты из-за того, что смотрим на них разными способами. Если мы посмотрим из чистого свободного целого, где нет обусловленности, где все видно ясно и точно, то нет искажения. Когда мы видим реальность, мы совершенно свободны даже от ее объяснения. Поскольку сердце полно, невозможно найти слова.

Но в процессе преобразования нашего сознания нам надо пройти как через негативные, так и через позитивные переживания. Нам надо приготовиться пройти через все это, иначе нет свободы. Некоторые могут спросить: «Почему бы не найти путь, который поведет нас прямо к этому состоянию без переживания страданий? » Мы всегда хотим найти что-нибудь легкое. Нам всегда хочется, чтобы нам дали, но этого никто не может дать другому. Мы не можем прийти к этому состоянию, не испытывая страдания. Страдание ценно и существенно для развития мудрости и глубокого понимания жизни.

Благодаря прохождению через страдание мы обнаружим, что в данный момент мы приходим к освобождению, мы так прозрачны, замечательно себя чувствуем. В Буддадхарме придается особое значение боли и страданию, некоторые могут сказать, что это пессимистическая точка зрения; но на самом деле это не так. Буддадхарма описывает реальные события жизни. Смотрите, как сильно мы устаем от жизни из-за обусловленного сознания. Мы боимся избавиться от обусловленности, от правил поведения и традиций, поскольку привязаны к безопасности и надежности. Если мы избавимся от хорошо знакомого и привычного, мы почувствуем себя тревожно там, где нам надо брать на себя свою роль в мире, мы спрашиваем: «Как мне вести себя, если я не буду тащить с собой все это? » Мы помещаем свой центр тяжести вне самих себя. Центр тяжести внутри нас – это не эго, но самодостаточность, уверенность в своих силах, вера в себя. Очень часто у нас отсутствует вера в себя, мы постоянно ищем одобрения, подтверждения, мы не можем проявить инициативу. Посмотрите, как мы зависимы: мы все зависим от других людей, чтобы ощущать себя в безопасности и надежности. Так происходит из-за того, что центр тяжести не находится в верном месте. Если бы мы расположили его внутри, нам бы не было трудно проявлять инициативу, вести жизнь свободно. Вы живете своей собственной жизнью. Зачем быть обусловленным другими людьми, социальными мерками? В этом состоит переворот, который очень трудно осуществить. Внутри нас всегда скрыт маленький ребенок, который бессознательно играет какую-то роль, иногда мы играем роль матери, но эта роль – роль маленького ребенка в начале жизни. Во время медитации этот ребенок очень шумный, требующий то одного, то другого, строящий планы. Возможно, вы захотите посмотреть, сколько планов вы создаете, когда сидите тихо, а также сможете ли вы сидеть тихо, не создавая никакой программы. Программируя свою жизнь, мы становимся ограниченными и лишаем себя свободы.

Худшая игра, в которую мы играем, – игра самоистязания. Привязываясь к определенным ролям и идеям, мы живем в соответствии с определенными принципами, стандартами, идеями, образами, которыми себя изводим. Многие цепляются за свои собственные страдания и разочарования и не хотят их отпускать. Мы также виним себя или других. Избегание – существенная часть самоистязания и игр в обвинение. Нам надо увидеть, как часто мы помещаем себя в тюрьму. Иногда мы создаем авторитарные образы, осуждая других. Мы назначаем судью, который судит нашу жизнь. В психотерапии судья называется «хозяином положения», он играет в авторитарные игры. «Проигравшая сторона» – всегда подчиненная или играет роль плачущего малыша; когда вы не можете получить то, что хочется, вы плачете; когда вы чувствуете себя одиноко, вы плачете. Нет конца подобным играм.

Надо понять, как мы исполняем свои роли, как мы проносим этого маленького ребенка, что внутри нас, через всю жизнь и никогда не вырастаем. Мы становимся взрослыми, но мы все еще маленькие дети, особенно на эмоциональном и психологическом уровне. Мы эмоционально нестабильны, нас легко можно растревожить эмоционально и разочаровать, особенно когда в нашей жизни происходят перемены. И тем не менее мы хотим измениться. Все эти уровни сознания должны быть трансформированы, чтобы мы очистились и вернулись на общую основу – экран. Мы убеждаемся, что все это существует на поверхности, хотя некоторым образом и гармонизируется нашей личностью или нашим сознанием.

Прежде всего, разные уровни не взаимодействуют, не слушают друг друга, потому что мы не установили взаимопонимания и не предоставили возможности установлению отношений между поверхностью и глубиной. Но между поверхностью и глубиной всегда существует связь. Мы не осведомлены об этой связи. Что за связь между этими уровнями?

Связь – это объединение осознания, в котором есть мудрость и любовь, таким образом, что поверхность и глубина не противоречат друг другу. Они позволяют быть друг другу тем, что они есть, поверхности быть поверхностью, а глубине – глубиной. Вещи приходят в противоречие из-за отсутствия понимания и взаимодействия. Открытое, честное взаимодействие приведет к пониманию, оно открывает двери для взаимоотношений. В жизни нам приходится постоянно вступать во взаимоотношения, поэтому нам надо научиться быть истинным экспертом во взаимоотношениях. Нам надо вступать во взаимоотношения с ситуациями, обстоятельствами, людьми, чтобы мы узнавали и принимали их такими, какие они есть. Тогда мы сможем оставаться с ними в хороших отношениях. Мы не хотим, чтобы другие жили по нашим меркам или в соответствии с нашими ожиданиями. Они могут жить своей жизнью, а мы – своей. Тогда мы основываем свои отношения на открытости, честности и взаимном участии, что и есть любовь.

 

 

[1] Символы воды, земли, огня и ветра.

 

⇐ Предыдущая234567891011

Поделиться: