Истинные и ложные христиане

 

Подобная религиозная политика наряду с тенденцией «защищать веру» отдельных епископов Александрии и других мест оборачивалась невиданной ранее нетерпимостью по отношению к религиозным меньшинствам. Это обостряло христологические споры, повышая ставки, потому что все понимали, что проигравшие станут противниками правительства и законов. Богословские споры стали игрой с нулевой суммой, исход которой накладывает неизгладимый отпечаток на весь мир.

Тот факт, что новая христианская империя была готова обрушить гонения на альтернативные христианские секты, требует объяснения. Отдельные ревнители из христиан могли с крайней нетерпимостью относиться к иным верованиям, однако имперские власти не нуждались в таком фанатизме, тем более что он порождал практические проблемы при управлении обширной и неоднородной империей. Однако положение дел изменилось к концу IV века. В 360‑х годах неудача последней попытки возродить язычество, предпринятой императором Юлианом Отступником, показала, насколько глубоко христианство укоренилось в империи, что усилило стремление к поддержанию единства веры на официальном уровне. Церковь стала важнейшим фактором имперской политики, а не просто смиренной служанкой, которая с благодарностью принимает милости государства[166].

Поворотным моментом здесь стало правление Феодосия I, ученика Амвросия из Милана. Этот император пришел к власти на фоне кризиса после битвы при Адрианополе в 378 году, когда казалось, что римский мир уже обречен умереть. Хотя Феодосию удалось снова установить власть Рима, он всегда ощущал, что империя нуждается в божественной защите и что, если долготерпение Божие истощится, ее ожидают ужасающие бедствия[167].

 

К концу десятилетия в империи сложилась система официальных расследований и применения санкций на местном уровне, которую можно считать предтечей будущей инквизиции

 

Феодосий I сделал христианство официальной государственной религией империи и стремился поддерживать единообразие веры с помощью политических мер. Он ценил не просто христианство в целом, но веру в ее ортодоксальной никейской форме и ненавидел соперников ариан, отрицавших полное равенство Бога Отца Богу Сыну. Он систематически искоренял всех сторонников арианства даже в Константинополе, где они были особенно сильны. С 380 года епископы, склонные к арианству, должны были покинуть свои посты либо признать ортодоксию, а рядовым верующим из ариан запретили собираться в церквях. Неортодоксальным группам, включая последователей Аполлинария, запретили называть своих предводителей епископами или священнослужителями, а места, где они собираются, называть церквями. К концу десятилетия в империи сложилась система официальных расследований и применения санкций на местном уровне, которую можно считать предтечей будущей инквизиции. Некоторые группы понесли куда более тяжелые потери. Так, в 382 году Феодосий распорядился предать смертной казни монахов, исповедовавших манихейство[168].

Феодосий I передал свою традицию использования власти церковным иерархам V века, которые участвовали в войне, охватившей всю церковь. Они могли вспомнить, какой угрозой было арианство до тех пор, пока в битву не вступил сильный и решительный император, и как через несколько десятилетий на фоне гонений ариане стали незначительным – по крайней мере, в масштабах империи – меньшинством. Это стало ободряющим примером того, как можно искоренять новые ереси. Кроме того, подобно своему предшественнику Константину, Феодосий использовал для своей борьбы за ортодоксию такое средство, как Великий вселенский собор, прошедший в Константинополе в 381 году[169].

Кроме того в 380‑х годах христианская церковь впервые стала свидетелем события, предвещавшего мрачное будущее, – официальной казни еретика. Один епископ по имени Присциллиан – также испанского происхождения – основал пуританскую и строго аскетическую секту, члены которой подозрительно относились к браку и материальному миру. Он навлек на себя гнев военачальника, который соперничал за престол с Феодосием I и желал показать свою приверженность ортодоксальной вере. По приказу военачальника Присциллиан был обезглавлен. В данном случае в казни нельзя обвинить ни Феодосия I, ни церковь. Самые выдающиеся и окруженные почетом иерархи Запада – включая папу Сириция, Амвросия Медиоланского и святого Мартина Турского – осудили как этот судебный процесс, так и казнь. Кроме того, формально Присциллиан был казнен по обвинению не в ереси, но в колдовстве – это было обычным уголовным преступлением по римским законам. Но так возник прецедент: государство убило еретика. В перспективе будущих религиозных споров это событие стало знаковым[170].

 

В 380 – х годах христианская церковь впервые стала свидетелем события, предвещавшего мрачное будущее, – официальной казни еретика

 

В 390 году власть церкви неимоверно усилилась, поскольку Феодосий I продемонстрировал готовность ей повиноваться, так что это скорее напоминало Средневековье в период расцвета папской власти. Когда в Фессалониках бунтовщики убили римского полководца, Феодосий в соответствии с римскими традициями дал приказ своим войскам разграбить город. Возмущенный такими насильственными действиями Амвросий, епископ Милана, закрыл перед императором дверь церкви и отказал ему в причастии, призвав Феодосия подчиниться Богу и принести покаяние. Как пишет историк Феодорит, «воспитанный в Слове Божием, Феодосий ясно понимал, что принадлежит иереям, а что царям. Потому он, преклонив голову, выслушал упрек Амвросия и со стенанием и слезами возвратился в свой дворец». На протяжении веков христиане вспоминали эту историю как яркий пример ситуации, где светская власть понимает свое место в божественном порядке, а художники изображали ее на своих полотнах. Современному же наблюдателю – включая многих христиан – может показаться, что здесь церковь агрессивно присваивает себе власть государства. После публичного покаяния Феодосий был снова допущен в церковь. Вскоре после этого он выпустил новые законы против языческих обрядов и одобрил разрушение языческих храмов, первоначально в городах. Приказ о разрушении сельских храмов вышел несколько лет спустя[171].

Эта суровая традиция Феодосия была воспринята следующим веком. Кроме новых жестоких мер, направленных против язычников и иудеев, государство начало регулировать жизнь соперничающих христианских общин, вступив в борьбу не только с ересями, но и с расколами. К раскольникам относились христиане, в целом верные ортодоксии, но отколовшиеся от официальной церкви из‑за какого‑либо несогласия. Эти несогласия могли сводиться к личным отношениям или к конфликтующим интересам групп либо касались каких‑то отдельных доктринальных положений. В церкви нередко возникали расколы, и разумные иерархи церкви понимали, что такие вещи случаются и проходят. В течение IV века не менее четырех раз появлялись какие‑то альтернативные кандидаты на престол Антиохии. Обычно раскольников на время отлучали от причастия в надежде, что через какое‑то время добрые отношения будут восстановлены[172].

 

Теперь даже тот факт, что ты христианин, не спасал тебя от санкций государства. Необходимо было исповедовать определенную правильную версию веры, которую определили церковь и империя

 

Однако в V веке положение вещей стало постепенно изменяться: отлученных от общения с официальной церковью людей стали все больше воспринимать не как принципиальных оппонентов, но как злостных врагов истинной веры, заслуживающих суровых кар. Это произошло в случае новатиан – ортодоксальной группы христиан, которая создала у себя самостоятельную иерархию. В 430‑х годах в Риме, Александрии и других местах сторонники ортодоксии начали отнимать у новатиан церкви, что вынудило последних уйти в подполье. Теперь даже тот факт, что ты христианин, не спасал тебя от санкций государства. Необходимо было исповедовать определенную правильную версию веры, которую определили церковь и империя, – если, конечно, мы вправе думать, что первую можно было отделить от второй[173].

 

Истоки ненависти

 

Религиозный мир стал куда более холодным местом, но нельзя в этом винить исключительно Феодосия и его суровых потомков или отдельных людей, таких, как Пульхерия. Императорская семья, несомненно, определяла религиозную политику, но она бы не смогла оставить такой глубокий отпечаток на эпохе, если бы эти меры не соответствовали расхожим представлениям и тенденциям тогдашней культуры. Более того, некоторые императоры отнюдь не разжигали нетерпимость, но старались утихомирить агрессивных иерархов, жаждавших устроить гонения. Даже если бы династия Феодосия не стояла у власти, имперским правителям было бы нелегко противостоять стремлению церкви участвовать в политике и растущей враждебности по отношению к иным верам и догматам[174].

Необыкновенный накал споров между христианами, которые приобретали как бы космическое значение, нам поможет понять богословие. Согласно представлениям той эпохи, некоторые вопросы были столь важными, что любое неверное их понимание было не просто ошибкой, но сознательным отвержением христианства. Когда инакомыслящие совершали ошибки и оказывались в одной компании с язычниками или иудеями, они тем самым переходили на службу дьяволу – а христианское общество никак не может мириться с кознями сатаны! Ветхий Завет также явно призывал к нетерпимости. Опираясь на эти священные тексты, пророки и священники видели свой долг в том, чтобы постоянно сражаться против лжерелигий, опираясь на помощь государства, которое должно было поддерживать истину. Праведный царь должен был искоренять ошибочные мнения. Те же тексты содержали угрозы тем верным, которые проявляют чрезмерную терпимость.

 

Ментальность людей Античности или Средневековья радикальнее всего отличалась от нашей тем, что, как верили древние люди, земные ошибки влекут за собой космические последствия

 

Несмотря на обращение империи, у христиан сохранился их традиционный дух битвы против мира. И даже в эпоху не виданной ранее политической безопасности христиане продолжали думать о насилии и гонениях и о верных до смерти мучениках. Когда префект Орест выразил недовольство (вполне обоснованное, как мы помним) поведением Кирилла Александрийского, монахи сразу же стали воспринимать его как языческого гонителя веры, в соответствии с привычными схемами трех‑четырех предшествовавших тысячелетий. Почему же еще кто‑либо будет выступать против святого епископа христиан? Распространенный культ мучеников усиливал такое подозрительное отношение к гражданским властям[175].

Кроме того, христиане все еще жили в мире, где язычество оставалось повседневной реальностью, а ощущение опасности внешней и внутренней всегда усиливает религиозную нетерпимость. Рамсей Мак‑Мюллен считает, что к 400 году «весь Левант, от южной части Евфрата до Египта, был обращен не более чем наполовину». Язычество с его роскошными храмами и тайными ритуалами все еще процветало. А в 541 году император послал знаменитого епископа Иоанна Эфесского бороться с язычеством на западе Малой Азии – на территории, которая одна из первых услышала христианскую проповедь еще во времена апостола Павла. Несмотря на все усилия христиан в течение пяти прошедших веков, Иоанну удалось найти и обратить семьдесят тысяч язычников[176].

Около 430 года множество христиан оставались обращенными в первом или втором поколении, так что они боялись вернуться к своим прошлым верам. При этом лидеры церкви пытались установить практические повседневные рамки и границы допустимого для веры. Они постоянно спорили о том, какие элементы этих древних вер и обычаев может перенять церковь. (Как это часто бывает, эти споры V века напоминают то, что происходит в современной Африке.) Иногда, чтобы нанести сокрушающий удар по противнику, его оппоненты говорили: в данном богословском положении нет ничего христианского, это просто языческие или иудейские учения, контрабандой протащенные в церковь. В ходе богословских дебатов V века постоянно слышались обвинения в попытке возродить язычество.

Ментальность людей Античности или Средневековья радикальнее всего отличалась от нашей тем, что, как верили древние люди, земные ошибки влекут за собой космические последствия. Современный человек задается вопросом: почему церковь не могла терпимо относиться к разным представлениям и доктринам, дав возможность представителям разных школ вступить в соревнование, чтобы в итоге восторжествовала истина. Такая либеральная доктрина, в конце концов, находит подтверждение в Писании. В Деяниях иудейский мудрец Гамалиил предупреждает соотечественников: не надо преследовать христиан, поскольку, если их идеи ложные, они будут забыты, а если истинные, им не следует противостоять. Но, придя к власти, церковь начала давать иной ответ на вопрос «Чем и кому это повредит?». Если, думали христиане, ошибки проистекают из греховной гордыни или по внушению дьявола, тогда терпимое отношение к ним влечет за собой гнев Божий в форме различных мировых катастроф: голода, засухи, поветрий, потопов, землетрясений или поражений в битвах. В Древнем мире было несложно указать на событие такого рода в каком‑то месте, а в V веке катастрофы сыпались на империю в таком изобилии, что бойцом мог бы себя почувствовать даже самый умеренный проповедник.

Режим, который терпит ереси, распущенность нравов и ошибочные мнения, обречен на бедствия, и тогда уже никто не вправе упрекать Бога в несправедливости. Но борьба с подобными отклонениями ведет к процветанию и победам и империю, и ее население. Как заявил представитель императора в 449 году на Втором Эфесском соборе: «Дьявол, родоначальник всякого зла, никогда не прекращает свою войну против святых церквей. Благочестивейший император всегда противостоял его неправедным нападениям, справедливо понимая, что если он сам возьмет оружие в битве за веру, у его империи появится заступник». Сам Несторий, обращаясь к императору, просил: «Господин, дайте мне землю, очищенную от еретиков, и взамен я дам вам небо. Помогите мне разгромить еретиков, и я помогу вам покорить персов»[177]. Косвенно из этих слов вытекает и такой отрицательный вывод: при терпимом отношении к еретикам Бог даст победу персам или гуннам. Быть христианским императором – великая привилегия, но на нем лежала ужасная ответственность.

 

Соборы в хаосе

 

Я склонен избегать любых собраний епископов, потому что ни разу не видел, чтобы собор имел благое окончание или нашел бы лекарство от какого зла. Напротив, он обычно усиливает зло.

Григорий Назианзин

 

5. Не Матерь Бога?

 

Кирилл председательствовал, Кирилл был обвинителем, Кирилл судил! Кирилл был епископом Рима! Кирилл был всем!

Несторий

 

Имя Нестория связано с самыми яркими страницами истории христианства. На протяжении Средних веков великая многоязычная церковь осуществляла миссионерскую деятельность на огромных территориях Азии, и ученые называют эту церковь «несторианской». Многие восточные христиане почитают Нестория как блестящего учителя, ставшего жертвой ужасной несправедливости со стороны Римской империи. Даже сегодня Ассирийская церковь востока – прямая наследница великой несторианской церкви – служит литургию освящения, носящую имя Нестория. Однако сам Несторий был и величественнее, и скромнее, чем его легендарный образ. На самом деле он не был ересиархом, который разделил как Христа, так и его церковь, и, несомненно, он оказался жертвой закулисных игр и интриг. В то же время он сам был жестким и нетерпимым человеком, из‑за чего его трудно представить себе невинной жертвой, последовавшей за Христом на крест: он также был готов приносить в жертву других[178].

 

Несторий – яркий пример человека, оказавшегося не на своем месте и не в своем времени

 

Несторий – яркий пример человека, оказавшегося не на своем месте и не в своем времени. Учитывая религиозную обстановку эпохи, о которой мы говорили, здесь трудно себе представить другой исход, кроме катастрофы. Став епископом Константинополя в 428 году, Несторий оказался в положении вора, вошедшего в хранилище банка, где в любой момент должна заработать та или иная система сигнализации – вопрос лишь в том, какая из них активируется первой и будет звучать громче других. Он был представителем антиохийской школы в то время, когда ее идеи навлекали на себя атаки церкви Александрии. Он настороженно относился к культу Девы Марии в тот момент, когда любое подобное сомнение неизбежно вызывало гнев императрицы Пульхерии, не говоря уже о ярости многих монахов и простых верующих. И все это происходило в Константинополе, где всего лишь за одно поколение до Нестория императрица вступила в союз с египтянами, чтобы низложить сирийского епископа. Все это делало ситуацию взрывоопасной. Можно было смело предположить, что падение Нестория – это лишь дело времени.

Труднее было предсказать отдаленные последствия события. Междоусобицы в Константинополе породили серию все более шумных богословских войн, в которых в итоге пали и многие враги Нестория, и многие его союзники[179].

 

Патриарх

 

Сириец Несторий родился на юге той территории, что сегодня зовется Турцией. Выдающийся слушатель школы Феодора Мопсуестийского, он прославился своими яркими проповедями. Благодаря общим корням в Сирийской церкви он подружился с Иоанном, новым патриархом Антиохии. Его перемещение в Константинополь свидетельствует о том, что он пользовался благорасположением со стороны императорской семьи, а в частности старшей сестры императора Пульхерии[180].

Нестория избрали в надежде, что он как человек посторонний сможет стоять выше отчаянного спора между отдельными группировками в столице, но он не оправдал этих ожиданий. С первых дней он начал принимать суровые меры, призванные устранить из столицы нехристиан и еретиков, что должно было нравиться его царственным покровителям. Уже через пять дней после своего рукоположения он распорядился разрушить арианскую часовню, что вызвало возмущение, сопровождавшееся рядом поджогов. В течение нескольких месяцев он занимался преимущественно борьбой с «неправильными» христианами – с новатианами, квартодециманами, последователями Македония, оставшимися приверженцами давно осужденных ересей или раскольниками. Несторий закрывал их церкви и запрещал им совершать богослужение. Он искренне верил, что богохульных соперников следует заставить замолчать, но у него были и другие скрытые мотивы. Он был чужаком в огромном городе, где многие священнослужители вовсе не были ему рады, и чтобы упрочить свое положение, он демонстрировал свою силу[181].

 

Кризис

 

По иронии судьбы, вскоре сам Несторий превратился в ересиарха. Все началось со споров о том, как следует обращаться к Деве Марии. С одной стороны, многие сильные люди в Константинополе стояли за титул Theotokos , Богородица или Матерь Божья, который уже использовался, возможно, два столетия, но теперь стал распространенным обращением. За это обращение стояли сама Пульхерия и важные духовные лица, такие, как Василий и Ипатий, бывшие архимандритами – то есть настоятелями над несколькими монастырями. Их поддерживали некоторые епископы, близкие к Пульхерии, такие, как Евсевий Дорилейский и Прокл Кизический. Напряженность положения усиливало то обстоятельство, что Прокл был кандидатом на константинопольский престол, но, к его разочарованию, архиепископом столицы выбрали Нестория[182].

Этот титул Марии вызывал опасения у служившего при Нестории священника Анастасия и у других клириков, которых Несторий привез с собой из Антиохии. Казалось, с богословской точки зрения титул Theotokos безупречен: если Иисус был Христос, а Христос был Богом, Мать Иисуса была фактически Матерью Бога. Но столь прямое отождествление Иисуса с Богом воспринималось как новая версия учения Аполлинария и противоречило учению антиохийцев[183]. Критика такого обращения к Марии для Нестория была прямым продолжением его борьбы с сохранившимися ересями. Но в этот раз он атаковал более зловредного врага – представления Аполлинария, которые все еще пользовались популярностью в Константинополе.

В ноябре 428 года Анастасий произнес проповедь, содержавшую такое грозное предупреждение: «Да не дерзнет никто называть Марию Theotokos , ибо она была просто женщиной, а Богу невозможно родиться от женщины». Эти слова вызвали бурную реакцию. Если Мария не родила Бога, кого она родила? Не хотел ли Анастасий сказать, что Мария родила обыкновенного ребенка, которого нельзя считать подлинно божественным? Или Иисус был обычным человеком, который позже стал Богом? Сторонники Анастасия теперь восклицали: «Анафема да будет тот, кто называет святую Марию Theotokos ». Это так напугало молящихся, что некоторые выбежали из церкви, а многие – включая монахов и светских благотворителей – не стали причащаться[184].

Несторий оказался перед неразрешимой дилеммой. Он мог публично отречься от Анастасия и его сторонников и тем самым избежать богословской бури, но этим он показал бы слабость своей власти и неспособность набирать команду подчиненных. Либо он мог вступиться за Анастасия, рискуя услышать обвинение в ереси уже в свой адрес. Он выбрал второй путь и произнес ряд бесед, где осуждал тех, кто неспособен отличить человеческое от божественного. По мнению Нестория, во Христе божественная и человеческая природа не достигали полного единения (henosis ), но вступали в менее совершенный союз типа соприкосновения (sunapheia ). Сочетание двух природ создавало одно лицо, prosopon , но это было нечто меньшее, чем ипостасное единение, за которое стоял Кирилл. Обращаясь к папе римскому Целестину, Несторий жаловался на то, что люди, говорящие о Theotokos , страдают тяжелым богословским недугом, «сродни зловонной язве Аполлинария и Ария. Ибо они сводят союз Господа с человеком к своего рода смешению»[185].

 

Матерь Божья

 

Критикуя термин Theotokos , Несторий прикоснулся к самой сердцевине христианского парадокса. Сегодня нас не шокирует это слово, поскольку молитва «Радуйся, Мария…» сделала выражение «Матерь Божья» привычным в западном мире на большинстве его языков. Однако из этого термина следовало, что юная девушка из отдаленного селения на окраине Средиземноморья была матерью Бога, сотворившего мир из ничего, создавшего солнце и звезды, заключившего завет с Авраамом и Моисеем, являвшегося в огне и дыме на Синае. Это возмущало тех, кто привык логически мыслить.

И особенно тревожились христиане, которые выросли в мире, наполненном образами великой и ужасной матери богини, предшественницы прочих богов, царствовавшей вместе с ними, – скажем, египетской богини Изиды или Кибелы, которую почитали в Малой Азии. Не означало ли это, что Матерь Бога – самостоятельная богиня, которая своим величием даже затмевает собственного сына? «Есть ли у Бога мать?» – вопрошал в проповеди Несторий. Как же мы сможем тогда обвинять язычников в том, что они придумали всех этих матерей для своих богов? Нет, утверждал он: «Творение не носило во чреве Творца, но она родила человека, орудие божества»[186].

Несторий не желал видеть христианское учение оскверненным чужеродными элементами, особенно когда их туда вносит народное благочестие, которое часто заимствует что‑то у язычников. В те времена почитание Девы Марии становилось все более популярным, так что Мария превращалась в божественное существо, подобное Христу. Уже во II веке апокрифические евангелия распространяли представление о превознесенной Марии, вечной деве, чья жизнь походила на жизнь ее сына. К IV веку появилась идея о том, что она не умерла обычной смертью, но была вознесена на небеса. Образы Девы с Младенцем – иконы и статуи – стали самым распространенным сюжетом религиозного искусства, причем они походили на древние языческие образы богини с божественным сыном – Изиды и Гора. Епископ IV века Епифаний в своих трудах призывал четко отличать поклонение (latreia ), подобающее Богу, от почитания (proskunesis ), которое справедливо воздается Марии. Тот факт, что ему пришлось коснуться данного вопроса, указывает на то, что некоторые христиане эту границу нарушали[187].

 

Несторий не желал видеть христианское учение оскверненным чужеродными элементами, особенно когда их туда вносит народное благочестие, которое часто заимствует что‑то у язычников

 

Как бы то ни было, проповеди Нестория разъярили его слушателей, которые увидели в нем откровенного ересиарха. Усугубило его положение и то, что он произносил эти проповеди около Рождества, праздника в честь рождения Христа. Казалось, Несторий умаляет значение Христа и Марии – а тем самым, согласно популярным представлениям, задевает честь слушателей. К достоинству Христа с особой ревностью относились монахи, считавшие себя небесными воинами на передовой линии духовной битвы против сил зла. В этой битве им постоянно нужно было подкреплять себя Евхаристией, Телом Христовым, но доктрина двух природ умаляла святость и божественность таинства, придавая ему характер символического воспоминания. Теория двух природ лишала их оружия, необходимого для духовной битвы[188].

Чем больше противники Нестория размышляли над его идеями, тем опаснее им представлялись их последствия. Если Христос действительно обладал двумя природами, обе они достойны поклонения: как Иисус, так и Христос, – и в результате божество начинало казаться чем‑то вроде собрания богов на горе Олимп. Или, быть может, Несторий предлагает нам верить в собрание или ассоциацию божественных лиц, что напоминает представления гностиков о божественной pleroma , Полноте. Историк VI века Евагрий видел в Нестории в буквальном смысле участника дьявольского заговора по разрушению церкви. Архиепископ должен также быть иудействующим, который видит во Христе великого пророка, наподобие Моисея, но не воздает должного его божественному статусу. В Нестории вернулась к жизни ересь эбионитов, древних иудеохристиан[189].

Несторий оказался без почвы под ногами и не знал, что делать. Он предложил называть Марию Christotokos , Христородицей или Матерью Христа, но этот компромисс ему мало помог, потому что это можно было понять так: «Мать, родившая ребенка, который в какой‑то момент стал Христом» (а когда именно это произошло?). И идея рождения ставила новые богословские проблемы. Как учит Евангелие от Иоанна, Логос существовал прежде начала времен, но слова Нестория предполагали, что он родился снова, когда вышел из утробы. Во время одной из проповедей Нестория его прервал епископ Евсевий, сказав, что если Несторий прав, «предвечное Слово получило второе рождение». Неужели Несторий думает, что творение совершилось дважды?[190]

На самом деле взгляды Нестория были далеки от приписываемых ему радикальных мнений. Позднейшие историки куда мягче относились к патриарху и пришли к выводу, что он оставался в рамках обычных представлений антиохийцев и был не так далек от того понимания догматов, что одержало победу в Халкидоне. Хотя он порой пользовался неудачными формулировками, фактически Несторий достойно сражался за сохранение человеческого образа Христа, за то, чтобы ноги Христа не оторвались от земли. В позднейшие века Несторием восхищались протестанты, которые считали, что он протестовал против суеверного поклонения Марии и стал предтечей позднейшего рационализма и научного исследования. Эта похвала столь же беспочвенна, что и критика современников Нестория, тем не менее, обороняющийся патриарх ставил перед церковью важные вопросы.

 

Хотя он порой пользовался неудачными формулировками, фактически Несторий достойно сражался за сохранение человеческого образа Христа, за то, чтобы ноги Христа не оторвались от земли

 

Он не замечал, что ходит по минному полю. Слова, сказанные историком Сократом в защиту Нестория, обладают особой убедительностью, поскольку в целом Сократ относится к патриарху враждебно. Сократ говорит, что Несторий был глуп и опрометчив, но, несмотря на это, он не виновен в тех ересях, которые ему приписывали. Он, в отличие от Павла Самосатского, явно не полагал, что божественность сошла на Иисуса, когда тот вошел в воды Иордана. По мнению Сократа, в целом Несторий придерживался ортодоксальных взглядов и главным его недостатком было лишь плохое знание Писания и отцов церкви. Несторий вовсе не отрицал божественность Христа, он просто неправильно понял смысл загадочного слова Theotokos , которое его напугало, «как если бы оно было каким‑то ужасным призраком»[191].

 

Враги

 

Духовенство Константинополя единодушно встало на защиту Матери Божьей. Епископ Прокл произнес торжественную проповедь, в которой оправдывал титул Theotokos , и его слова стали классическим текстом о почитании Марии, который изучали много веков спустя. Никакая похвала не воздаст должного Матери Бога. Мария была «нетронутым сосудом девства, раем духовным второго Адама, мастерской союза двух природ, рынком, где заключают договор о спасении, брачным чертогом, где Слово вступило в союз с плотью… рабой и матерью, девой и небом, единственным мостом для человечества». Такое понимание Марии у Прокла было тесно связано с его возвышенным представлением о Воплощении. «Мы не проповедуем обожествленного человека, – продолжал он. – Мы исповедуем воплощенного Бога». Такие эмоциональные речи понравились публике, все еще напуганной Анастасием. Кроме того, Прокл был учеником любимого народом Златоуста, все еще почитаемого в городе, где тот был архиепископом, – и это усиливало эффект его речи. Он также был тесно связан с Пульхерией. За несколько лет до того он восславил ее благочестие в таких хвалебных стихах, которые могли показаться молитвенным обращением к самой императрице[192].

Константинопольские монахи и рядовое духовенство сообща выступали против своего патриарха. Они говорили, что еретик Несторий недостоин епископского сана, а иногда вслух противоречили ему во время церковного богослужения. Когда однажды монах пытался помешать Несторию войти в храм во время литургии, патриарх отдал его в руки светских властей: того избили и провели по городу, а затем Несторий распорядился о его ссылке[193].

Несторий использовал свои привычные тактики борьбы с еретиками и соперниками. Пользующийся всеобщим уважением архимандрит Василий, ставший одной из жертв Нестория, описал принятые против него меры в прошении императору: «Он немедленно приказал нас связать, затем нас избивало множество стражей порядка, нас повлекли в тюрьму, где раздели догола как узников, ожидающих наказания, привязывали нас к столбам, швыряли на землю и пинали ногами». Подобное обращение казалось особенно ужасным потому, что духовенство пользовалось неприкосновенностью в гражданских судах или отделывалось легкими наказаниями, но Несторий не признавал таких ограничений. «Измученные, голодные, мы долгое время оставались под стражей… В тяжелых оковах нас снова отвели в тюрьму, а затем привели в преторию тем же путем в узах. Поскольку обвинитель не явился, нас снова повели в тюрьму, где он опять распорядился избить нас, глядя нам в лицо с улыбкой».

Если мы вспомним о склонности местных монахов к бунту и о том, что они пользовались популярностью в народе, можно понять, что недовольство масс всерьез встревожило императорский двор. Василий даже сообщил императору, что Несторий устраивает такие бесчинства потому, что за ним стоят высокие покровители. Патриарх «полагается на свой гнев и на мощь некоторых подкупленных лиц, а также (дерзну сказать) на Ваше Величество». Это предел того, что мог себе позволить подданный империи, оставаясь без наказания, когда он обвиняет императора в том, что тот позволяет своим подчиненным творить великую несправедливость[194].

Но самыми грозными врагами Нестория были царственные женщины. Он уже навлек на себя гнев Пульхерии, не разрешив ей принимать причастие в алтаре вместе с императором. Хотя это право принадлежало исключительно императору, Пульхерия ранее добилась этой привилегии для себя, сославшись на свой обет девства и особенно на свой священный статус. Несторий также нападал на окружавшее ее женское благочестие. Он распорядился удалить изображение Пульхерии с почетного места над алтарем великой церкви и пытался ограничить участие женщин в ночных богослужениях, видя в этом оправдание безнравственному поведению. Позже он также говорил, что всеми превозносимое девство Пульхерии было обманом[195].

Когда Несторий выступил против обращения Theotokos , чаша терпения Пульхерии переполнилась: она увидела в этой хуле на Деву Марию личный выпад против себя самой. В своей автобиографии Несторий объясняет, что Пульхерия была источником многих его проблем. Здесь он не называет имени той, кого обвиняет:

 

…Вздорная женщина, царевна, молодая девушка, которая сражалась против меня, потому что я не поддался ее внушению и не стал сравнивать женщину, оскверненную мужчинами, с Невестой Христовой. Я так поступил, имея жалость к ее душе и чтобы не становиться главным служителем алтаря среди тех, кого она неправедно выбрала. Я просто упоминаю ее, потому что она была моим другом, и потому я умолчу и скрою все о ее маленькой душе, понимая, что она была просто юной девицей. Вот почему она сражалась со мной[196].

 

 

Из Египта

 

Проповеди Нестория быстро распространялись по всей империи. Вскоре Кирилл Александрийский написал: «Нет такого города или селения, где бы не обсуждались эти вопросы, где бы люди не спрашивали: «Что за новое учение появилось в церквях?» К началу 429 года эти проповеди читали и обсуждали в египетских монастырях. Встревоженный распространением лжеучения о столь важном предмете Кирилл Александрийский быстро разослал монашеским общинам письма, в которых излагал свой взгляд на ортодоксальную доктрину. Он был искренне возмущен идеями Нестория, которые, казалось, приводят к идее о двух богах в одном лице и близки к политеизму. Либо, думал он, Несторий видит в Иисусе просто пророка, которому, тем не менее, следует поклоняться, как прежде язычники поклонялись героям‑богам. Это было не менее опасным заблуждением, чем первое, хотя на самом деле Несторий не имел в виду ни первого, ни второго[197].

В то время Кирилла занимали и другие проблемы: он участвовал в решительном сражении внутри своей церкви. В частности, в тот момент группа египетских епископов, которых он пытался приструнить, обратилась за поддержкой к императору. Кирилл протестовал, утверждая, что это явно дурные люди: один из них, по его словам, обманул слепого, второй обнаженным мечом угрожал собственной матери. Однако Несторий не согласился на просьбу Кирилла оставить это дело без рассмотрения. Это усилило возмущение Кирилла, и у него появилась причина устроить новый суд, который отвлек бы внимание от его собственных дел. Точно таким же образом началось сражение египтян со Златоустом за тридцать лет до того[198].

Подрыв доверия к Несторию служил долговременным интересам Александрии в ее борьбе с Константинополем. С юридической точки зрения Кирилл находился в невыгодном положении, поскольку по новым законам и обычаям даже самые почетные епископы утратили право вмешиваться в дела чужих юрисдикций, так что Александрия не имела никакой власти над Константинополем. Подобное вмешательство можно было оправдать только экстремальной ситуацией, требующей неотложного решения, – скажем, случаем, когда почтенный епископ внезапно начинает провозглашать ереси, угрожающие сохранению ортодоксии в христианском мире. Кириллу было важно показать, как страшны ошибки Нестория. Хотя Александрия находится вдалеке от императорского двора, теперь Кирилл может показать, что она куда лучше защищает ортодоксальную веру. Кроме того, низложение Нестория позволило бы нанести удар по его родной церкви в Антиохии, так что этот ход позволял Кириллу бороться с двумя соперниками сразу. Кампания александрийского патриарха против Нестория была отчасти направлена и против более знаменитых антиохийцев – учеников Феодора Мопсуестийского[199].

Что бы он ни думал в тот момент, позже Несторий в течение долгих лет размышлял о своем падении. Оглядываясь на прошлое, он жаловался на то, что Кирилл создал себе мощную партию в Константинополе и, с помощью сети агентов и посланников (мы бы их назвали лоббистами), подрывал доверие к Несторию в церкви и при дворе. И фактически, говорит Несторий, Кирилл боролся просто за свое личное влияние. Он также обвинял Кирилла в том, что тот сопротивлялся любой попытке достичь компромиссного соглашения:

 

И вот клирики Александрии, стоящие за него, убедили константинопольских, обманув их, что им не следует принимать выражение «Матерь Христа», и те возмутились и устроили шум, ходя по всем местам и призывая всех им помочь; потому что его клирики извещали его обо всем этом[200].

 

Несторий считал, что Кирилл искал повода напасть на него только потому, что Константинополь не смог дать ему достаточно взяток, дабы предотвратить буйство. На самом деле Кирилл вымогал деньги, угрожая тем, что в противном случае события будут развиваться так же, как то было в случае Златоуста, и, когда деньги не поступили, разгорелся пожар.

 

Кирилл против Нестория

 

Конфликт усилился, когда Несторий прочитал обращение Кирилла к монахам, содержавшее прямую атаку на взгляды константинопольского патриарха. Несторий ему возразил, и Кирилл ответил – от имени собрата или сослужителя, который пытается исправить ошибку, но при этом достаточно резко. Несторий отвечал в том же духе. Он начинает один из ответов так: «Я не стану обращать внимания на оскорбление в наш адрес, содержащееся в твоем необыкновенном письме». Разговаривая же об этом со своими друзьями, Несторий постоянно называет соперника «египтянином», как будто ему невыносимо произнести само имя Кирилла. С середины 429 года между ними завязалась переписка, которая имеет огромное значение для христианской мысли позднейших времен[201].

Подробнее всего Кирилл изложил свои соображения в своем втором письме, которое приобрело высокий авторитет, сравнимый с авторитетом великих соборов. Здесь он развивает свое учение об ипостасном союзе и с силой утверждает идею воплощения, которая, как он показывает, оправдывает использование слова Theotokos .

 

Выражение: «Слово стало плотью» – означает только то одно, что Слово приняло нашу плоть и кровь; наше тело Оно усвоило Себе, и от Жены произошел человек, не перестав быть Богом, рожденным от Бога Отца, и при восприятии плоти пребыв тем, чем Он был.

 

Нам следует называть Марию Божьей Матерью «не потому, что естество Слова или божество его началось от Святой Девы, но потому, что от нее родилось святое тело, имеющее разумную душу, с которым Слово соединилось ипостасно, то есть родилось по плоти»[202].

Несторий возражал ему прямо в посланиях, которые, по мнению сторонников Кирилла, были «исполнены богохульства», хотя нынешние исследователи, как правило, их таковыми не считают. В первую очередь Несторий отрицал то, что «единосущное божество способно страдать или что тот, кто совечен Отцу, может в какой‑то момент родиться либо воскреснуть». Но помимо философской аргументации Несторий ставил важный вопрос о том, как люди познают Бога. И здесь его взгляды покажутся современному читателю более близкими по духу, чем взгляды Кирилла с его ссылкой на авторитет и особенно с его подходом к интерпретации Писания[203].

Несторий стремился опираться на библейские тексты, и, как добрый антиохиец, он читал Новый Завет исторически – как текст, укорененный во времени, а не как энциклопедию мистических символов. И прежде всего он подчеркивал, что Новый Завет «говорит о рождении и страдании не божества, но человечества Христа, так что Пресвятую Деву правильнее называть матерью Христа, чем Матерью Божией»[204]. Евангельские тексты явно указывают на Марию как на мать Иисуса, а не Христа. Такие позднейшие богословские термины, как Матерь Божья или Логос, были бы здесь анахронизмом. Евангелия говорят: «и была там мать Иисуса», «Мария, мать Иисуса».

По его мнению, идея Кирилла об ипостасном союзе упраздняла человеческую сторону Христа. Если читать Библию, мы действительно увидим в ней именно эту сторону Христа и его страдания, как бы читатель ни стремился понимать все это «в духовном смысле». Это история о:

 

…человеческом страхе и предательстве… о распятии, забивании гвоздей, о поданной ему желчи, о других невзгодах, о том, как он предал свой дух Отцу, преклонив главу, как его сняли с креста, умастили благовониями и погребли, о том, как он воскрес на третий день, о виде его тела, о его словах, о том, как он учил их не думать, что он кажущееся тело, но истинное тело, плоть[205].

 

Докеты и другие еретики считали, что и тело, и человеческая природа Христа были иллюзией, и Несторий полагал, что Кирилл подобным образом умаляет значение Христа как человека. Как нелепо мнение о том, что Несторий «превращает Христа в простого человека, тогда как в самом начале моего посвящения я издал закон против тех, кто считает Христа просто человеком, и против других еретиков»[206].

Кирилл в ответ приводит цитаты из Нового Завета, но можно видеть, что он предпочитает тексты мистического и потустороннего содержания. Он оказывает явное предпочтение двум книгам: Евангелию от Иоанна, а также весьма платоническому и наполненному символами Посланию к Евреям. Естественно, он выделяет два ключевых стиха из Иоанна: «Кто видел Меня, видел Отца» и «Я и Отец – одно». Использование Кириллом Писания в других его трудах озадачивает современных читателей. Подобно всем другим христианам древности, Кирилл смело обращается к ветхозаветным отрывкам, в которых принято было видеть пророчества о Христе. Но в силу приверженности александрийской школе он явно перегибает палку, находя здесь взаимосвязи и параллели. Он особенно любит так называемый анагогический метод толкования, позволяющий увидеть в случайных упомянутых в тексте материальных предметах символ духовной реальности или то, что на нее указывает. В своем трактате «Схолии о воплощении», написанном примерно в те годы, Кирилл подтверждает свое учение с помощью ряда ветхозаветных отрывков, в том числе из Пятикнижия и Псалтыри. В Пятикнижии говорится о том, как Бог в пустыне повелел сделать ковчег из дерева, покрыв его чистым золотом, и этот текст, думает он, помогает нам понять воплощение. «Бог Слово соединен со святой Плотью… Ибо золото, покрывавшее ковчег, осталось таким, каким было, а дерево получило богатство славы золота, но не перестало быть деревом». «Множество доказательств» указывало на то, что ковчег был прототипом (образом или предзнаменованием) Христа[207].

Кирилл находил множество свидетельств о божественности Христа в Книге пророка Исайи, которую христиане изучали так внимательно, что она почти обрела статус пятого евангелия. В одном отрывке здесь говорится о том, как ангел взял горящий уголь с алтаря и вложил его в уста пророка. Вот оно, говорит Кирилл, «можно увидеть в угле образ Слова Бога, соединенного с человеческой природой, причем Слово не утратило свое существо, но скорее преобразило то, что восприняло или с чем соединилось, в свою славу и свое действие». Огонь охватил дерево, но не изменил природы дерева – так надлежит думать и о Христе[208]. Быть может, этот текст полон мистики и благочестия, но как библейское основание для христологии Кирилла он далеко не убедителен.

Несторий беспокоился – и не без разумных оснований, – что Кирилл в своей попытке защитить божественность Христа заходит слишком далеко. Читая сегодня послания Кирилла, мы спрашиваем себя: осталось ли здесь хоть что‑то от Иисуса человека или чем Бог, умерший на кресте, отличается от Отца, Создателя вселенной? Один из величайших современных исследователей этого спора Френд пишет: «Христос Кирилла остается абстракцией, его человеческая сторона настолько поглощена божественным, что ее просто невозможно различить… Его мышление не опирается на Писание, несмотря на все оставленные им комментарии к библейским книгам»[209]. В своем неутомимом стремлении показать, что Христос не был просто человеком, Кирилл настолько без всякой меры выпячивал божественность Иисуса, что приближался – как считал Несторий – к доктринам Аполлинария.

Кирилл, как беспокоился Несторий, не только был неправ в своем главном аргументе, но и рисковал впасть в более серьезные ереси, включая дуализм, который отделяет материальный мир от духовного. Он призывал Кирилла подумать, не обманут ли тот скрытыми еретиками из Александрии или Константинополя, включая осужденных и изгнанных манихеев. Кирилл стоит на опасном пути: он может начать видеть во Христе лишь божественного гостя, постороннего наблюдателя на земле. Сторонник Нестория Ива Эдесский отмечал, что Кирилл «пошел по неверному пути и оказался в той яме, где находится учение Аполлинария». Евангелия, напоминал Ива, говорят о теле Христа как о храме, предполагая, что божественное в нем отлично от человеческой формы. Но Кирилл этого не может понять. Подобно Аполлинарию, Кирилл «писал, что сам Бог Слово стал человеком таким образом, что невозможно отличить храм от того, кто в нем обитает»[210].

 

Ненавидимый Кириллом и его единомышленниками Несторий был не реальным человеком, но воображаемым злодеем, созданным из слов, которые вырваны из контекста

 

Несторий также отмечал, с каким цинизмом Кирилл и его последователи перевирали его слова, чтобы его очернить. Ненавидимый ими Несторий был не реальным человеком, но воображаемым злодеем, созданным из слов, которые вырваны из контекста. В одной из своих проповедей Несторий провозгласил: «Мария, друзья мои, родила не Божество; она родила человека, орудие Божества, неотделимое от него». Кирилл цитировал Нестория так: «Мария, друзья мои, родила не Бога». Несторий на это возражал: «Если здесь заменить Божество на Бога, смысл сказанного сильно меняется». И это полная правда[211].

 

Крестовый поход Кирилла

 

Как это часто бывает в подобных полемических перепалках, каждая сторона могла думать, что одержала победу, но Кириллу было недостаточно победить оппонента в споре. Он принимал меры к тому, чтобы свергнуть и уничтожить противника, ощущая себя крестоносцем. В истории Александрийского патриархата говорится: «Кирилл прибег к оружию своих отцов, Александра и Афанасия, надел броню веры своих предшественников, которые передали ее церкви святого евангелиста Марка, и вышел на войну, подобно Давиду, с сердцем крепким во Христе, который есть Бог».

Он созвал епископов Египта, которые заявили, что нынешняя ситуация необыкновенно опасна – настолько опасна, что здесь требуются чрезвычайные меры: вмешательство в дела другой провинции. Они сравнивали Нестория с самыми печально известными ересиархами двух предшествовавших столетий: «Хотя Арий с его последователями, и Павел [Самосатский], и Мани, и прочие еретики не были патриархами, они сбили с истинного пути множество людей. Как может такой человек оставаться патриархом Константинополя?»[212]

Кирилл искал поддержки у всех других епископов, кого только он мог уговорить, и среди прочих его сторонником стал папа Целестин, что сыграло решающую роль в дальнейшем развитии событий. Для египтян Римский престол имел огромные преимущества, поскольку наследники Петра пользовались огромным авторитетом, а также потому, что Рим стоял вдалеке от традиционной борьбы за власть между церквами Востока. В начале 430 года Кирилл разослал подборку свежих текстов и писем главам различных церквей, включая папу Целестина. У папы в этом деле были свои интересы. Он не претендовал на роль глубокого богослова (Несторий считал, что он слишком доверчив и прост, а потому не сможет поддерживать Кирилла), однако Кириллу удалось убедить папу в том, что эта ситуация опасна для церкви. Кроме того, в Риме настороженно относились к растущему влиянию константинопольского престола, и здесь можно было преподать ему важный урок. Среди прочего, Несторий вызывал недовольство Целестина тем, что в письмах обращался к нему как к равному по статусу, как брат к брату, как бы показывая, что слава Нового Рима не уступает славе Старого[213].

Целестин поручил своему диакону Льву исследовать, насколько справедливы опасения Кирилла. После проведения местного собора в августе 430 года папа представил Несторию ультиматум с жесткими сроками. Несторию надлежит в течение десяти дней «с помощью открытого исповедания в письменной форме отказаться от безбожного новшества, которое ведет к разделению того, что соединяет Священное Писание», и учить о Христе именно так, как это делают церкви Рима и Александрии и как раньше делал Константинополь. В противном случае его ждет отлучение[214].

В ноябре того же года Кирилл, зная, что Рим на его стороне, написал Несторию третье послание, где он излагал свои взгляды резче и грубее, чем раньше. Тем самым Кирилл объявил Несторию войну:

 

Кто поможет нам в День судный или чем мы оправдаем то, что так долго хранили молчание относительно твоей хулы на [Христа]? Если бы ты вредил лишь самому себе тем, что учишь таким вещам и веришь в них, это было бы не таким важным делом, но ты сеешь соблазн по всей церкви и распространяешь среди людей закваску странной и новой ереси[215].

 

В этом третьем послании, которое часто цитируют, Кирилл требует, чтобы все христиане признали его учение об ипостасном союзе, отказавшись проводить разделение между человеческим и божественным. К письму прилагались двенадцать анафематизмов, каждый из них описывал определенное богословское заблуждение и завершался предупреждением: кто в это верит, да будет предан анафеме. (См. приложение к данной главе «Двенадцать анафематизмов».) Эти анафематизмы использовались как формула ортодоксии на протяжении последующих десятилетий, так что они повлияли на развитие официальной христологии церкви. Но их можно было интерпретировать по‑разному. Кирилл столь решительно противостоял Несторию, что в созданных им формулировках легко было увидеть поддержку теории одной природы. Особенно это касается двенадцатого анафематизма, где проклинается тот, кто «не исповедует Бога Слова пострадавшим плотью, распятым плотью, принявшим смерть плотью». Это было лобовой атакой не только на Нестория, но и на все антиохийское богословие[216].

Вместе с другими епископами Кирилл обратился к императору с просьбой созвать собор для исследования убеждений и поведения Нестория. Это было непростым делом, поскольку здесь косвенно предполагалось, что Феодосий II выбрал дурного архиепископа. При этом нельзя было сказать, что Несторий вначале был прекрасной кандидатурой, а потом, став главой церкви, постепенно соскользнул в ересь. Он занимал свой пост лишь два года, и Феодосий в какой‑то мере нес ответственность за убеждения Нестория. Но Кирилл умело сыграл на знаменитом благочестии Феодосия, считавшего себя защитником церкви. Кириллу помогал его посланник при дворе императора архимандрит Виктор, которого Феодосий глубоко уважал за святость и аскетизм. Кроме того, Феодосий знал, что в столице легко возникают беспорядки, так что он вынужден был принять какие‑то решительные меры. В ноябре 430 года император распорядился о проведении собора в древнем городе Эфесе, на западе Малой Азии. Собор был должен открыться 7 июня 431 года, в день Пятидесятницы – праздник сошествия Святого Духа на апостолов. Кроме того, эта дата была знаменательна и тем, что ровно за пятьдесят лет до того Феодосий I созвал другой великий собор в Константинополе, что напоминало о славе императоров[217].

Однако было неясно, согласится ли Феодосий II превратить собор в суровый суд, как того требовал Кирилл. Хотя Несторий вызвал недовольство двора, Кирилл также оттолкнул от себя императора тем, что устроил этот шумный скандал. Феодосий написал Кириллу письмо, которое можно вольно пересказать примерно так: «Ты должен был знать, что я забочусь об этих религиозных предметах. Что же заставило тебя действовать здесь самостоятельно? Это наполняет смущением всю церковь и вызывает беспорядки. Где же твои осторожность, мудрость, сдержанность, здравый смысл? Знай же: что бы ни произошло, ты будешь за это отвечать»[218]. Император также осудил Кирилла за то, что тот искал поддержку у двора и членов императорской семьи. Когда начнется собор, Кирилл должен туда своевременно явиться и не проявлять самовластия или не говорить того, чего ему не позволено. Когда мы сегодня читаем это письмо, может показаться, что Феодосий готовит собор, чтобы окончательно разгромить Кирилла, так что можно предположить, что он ожидал наступления этого события в страхе и трепете.

Несторий же, как ни странно, был рад такому повороту событий – вероятно, он думал, что тем лучше докажет свою невиновность. Он сам просил собрать ученых и богословов, чтобы обсудить предмет спора, но Вселенский собор также не был для него неприятной неожиданностью. Фактически, он надеялся, что собор осудит Кирилла, а не его, поскольку (как он думал) Кирилл высказывает идеи, которые слишком напоминают учение Аполлинария. Папу Целестина удивила радость Нестория ввиду предстоящей битвы. Несторий мог рассчитывать на благожелательное отношение Феодосия, а также имел сильных сторонников, в частности Иоанна, епископа Антиохии. Намечалось великое столкновение: Александрия вместе с Римом выступали против Константинополя вместе с Антиохией. Иоанна беспокоила мощь сил, ополчившихся против Нестория, и он советовал своему другу сделать необходимые уступки. Обращение Theotokos , как считал Иоанн, не было столь уж неприемлемым, поскольку многие отцы ранее его употребляли. Но Несторий рвался в битву[219].

 

Горячее лето в Эфесе

 

Нам известен весь ход событий собора, мы знаем все его отвратительные подробности и грязные дела участников так же хорошо, как знаем, например, о закулисной политике США столетней давности. В V веке так же создавались подробные отчеты о ходе соборов, поскольку их участники были склонны к легализму и знали, что эти записи наверняка будут использоваться в позднейших спорах[220].

Предполагалось, что в работе собора примут участие представители разных восточных церквей, а также церквей Африки и Запада. В каком‑то смысле Эфес был удобным местом для встречи, поскольку сюда было несложно добраться и морским, и сухопутным путями. Однако традиции этого города работали не в пользу Нестория. Эфес гордился тем, что связан с апостольским веком. Было принято думать, что святой Иоанн привез сюда Деву Марию после распятия Христа, так что это было не лучшее место для обсуждения вопроса о статусе Девы на небесах. Кроме того, епископ Эфеса Мемнон испытывал неприязненное отношение к Константинополю и потому имел причины радоваться низложению Нестория, так что с точки зрения церковной политики это также было невыгодно последнему[221].

Слыша выражение «Эфесский собор», мы думаем о хорошей структуре и организации, но в реальности ничего подобного не было. Прежде всего, мы представляем себе духовенство, собравшееся в определенный день в определенном здании, которое ведет дебаты и голосует. На практике труднее всего было собрать всех участников в определенный день – это стоило жизней в буквальном смысле слова. Одни группы прибывали на несколько недель раньше других, что во многом объясняется сложностями путешествия. Кто‑то оказался на месте уже на Пасху, но многие другие все еще были в пути и на Пятидесятницу, семь недель спустя. Кирилл прибыл с гигантским отрядом из пятидесяти епископов, тогда как с Несторием их было только шестнадцать, другие епископы также приехали с подкреплением: Ювеналий Иерусалимский с духовенством Палестины, Флавиан из Филипп с македонцами[222].

 

Слыша выражение «Эфесский собор», мы думаем о хорошей структуре и организации, но в реальности ничего подобного не было

 

К концу заседаний на соборе собралось около 250 епископов, каждый в сопровождении двух священников и диакона. Это означает, что всего собралось около тысячи человек, если не считать слуг, работников, телохранителей и всевозможных иждивенцев, а также светских стражей порядка. Надо полагать, что тем летом город, куда приехало несколько тысяч человек, был переполнен. Это можно сравнить с нынешним грандиозным съездом в большом городе, хотя, вероятно, в Эфесе было куда сложнее обеспечить проживание прибывших.

Разновременный приезд участников объясняется не только трудностями путешествия. Епископы не без оснований боялись, что их могут подстерегать разные неприятности – что они могут сделать политически неверные шаги или навлечь на себя немилость властных группировок придворных. Иные из них справедливо опасались за свою жизнь и безопасность. Все слышали, как Кирилл с помощью толпы расправлялся с врагами в Египте, а он привез с собой свирепых египетских монахов, ревностных последователей аввы Шенуды. Угрозы насилия ярко отражены в официальной летописи Александрийского патриархата, что не с лучшей стороны характеризует Кирилла. Несторий, как известно из документов, выражал свои опасения императору: «Епископов много, и я боюсь, что они меня убьют». (В 449 году на соборе именно это произошло с Флавианом, преемником Нестория по константинопольскому престолу.) Противники Нестория клялись защищать ортодоксию до смерти, если это необходимо[223].

Феодосий II нашел опасения Нестория небезосновательными и послал с ним патриция Кандидиана, а также влиятельного чиновника комита Иринея с вооруженными стражами порядка, архиепископ же пригласил с собой «великую толпу своих приверженцев». Кандидиан играл на соборе противоречивую роль. Он действовал по приказу императора и должен был строго соблюдать нейтралитет, но некоторые источники описывают его как друга и защитника Нестория, который всегда стоял за его интересы. Его солдаты не слишком уважительно относились к епископам, сопровождавшим Кирилла и Мемнона. Фактически самые спорные решения Кандидиана можно объяснить стремлением сохранить нейтралитет, поскольку он пытался сделать все возможное, чтобы собор не превратился в шумный спектакль, поставленный египтянами. Александрийцы же видели в нем знакомый тип чиновника, который пытается приструнить церковь, но в итоге должен будет сдаться, если столкнется с серьезным сопротивлением. Они вспоминали префекта Ореста, которого Кирилл успешно поставил на место за несколько лет до того. Они были искренне изумлены, увидев, что Кандидиан не уступает, и стали воспринимать его как слугу дьявола. Это отозвалось на судьбе позднейших соборов, куда египтяне стали приезжать со своими вооруженными сторонниками, думая, что это необходимо для самозащиты[224].

Но куда более важной фигурой из оппозиции египтянам был Иоанн из Антиохии, и ожидание его приезда стало главной темой переживаний собравшихся в Эфесе. 6 июня он послал весть, что прибудет через пять, в крайнем случае шесть дней, но он еще не приехал и 21 июня, как и большинство его епископов, и его отсутствие много для всех значило. Оно давало Несторию прекрасную возможность отложить начало слушаний: как может собор считать себя голосом церкви, если на нем не присутствуют важнейшие представители Сирии и Востока? Кандидиан согласился с тем, что собор без представителей важнейших восточных епархий незаконен, так что надо отложить его открытие[225].

Однако многим епископам не нравилась перспектива жить в Эфесе в неопределенности, вдали от своих родных мест, пользуясь незнакомой и негигиеничной пищей и водой. Это была территория нынешней юго‑западной Турции в самый разгар жары, так что епископы стали вымирать в буквальном смысле этого слова. Следует также вспомнить, что в ту эпоху римский мир с его многочисленными банями и благовониями уступил место аскетическому христианству, самые святые и ревностные приверженцы которого из благочестия отказывались мыться. Монахи, особенно собранные в большом количестве, должны были пахнуть так сильно, что современный западный человек не мог бы этого перенести. Сторонники и противники Нестория смотрели друг на друга, задавая себе один вопрос: какая сторона сломается первой? Участникам стало казаться, что Иоанн прибудет в неопределенном будущем – как будто речь шла о Втором пришествии Христа.

 

Перспектива жить в Эфесе в неопределенности, вдали от своих родных мест, пользуясь незнакомой и негигиеничной пищей и водой, не нравилась многим епископам. В самый разгар жары они стали вымирать в буквальном смысле этого слова

 

Наконец, силы противников Нестория одержали победу, так что 22 июня собор был открыт, несмотря на отсутствие Иоанна. В нем участвовало 155 епископов, тогда как 68 прочих подписали прошение к Кириллу с просьбой не начинать без участия Антиохии. Однако большинство взяло верх. Они собрались в зале, где на главном почетном месте лежало Евангелие как знак присутствия Христа. Но практически собрание возглавил Кирилл, который действовал как от своего имени, так и от имени папы, который официально одобрил расследование дела Нестория. Как обычно, для укрепления своей позиции Кирилл щедро одарил всех нужных действующих лиц[226].

Однако законность заседаний собора вызывала сомнения, и дело было не только в том, что на нем не присутствовало большинство епископов Сирии. С одной стороны, папа передал собравшимся определенные полномочия, но с другой – действовал порядок, предписанный императором, и даже самые амбициозные церковные деятели признавали, что император весомее папы. Нельзя также было сказать, что здесь было сохранено равновесие между партиями противников и сторонников Нестория. Это не был честный поединок двух соперников, где каждый обладал законным статусом и где они могли бы открыто защищать свои позиции. Формально Несторий был уже отлучен от церкви, поскольку он не выполнил условия ультиматума, присланного ему папой в прошлом году. Следовательно, его слова ничего не значили и (во всяком случае, при жестком следовании правилам) он вообще не должен бы был заседать на соборе. Епископ Эфеса Мемнон уже закрыл свои церкви для сторонников Нестория, которые утратили статус добрых христиан[227].

Однако законность процедуры требовала присутствия Нестория и его сторонников, но он отказался явиться. По большей части Несторий и его друзья не участвовали в заседаниях собора, отказываясь признать его легитимность, поскольку на нем не было духовенства Антиохии и некоторых представителей церквей Запада. Они пытались представить собор как чистую самодеятельность отдельных епископов. Кандидиан также заявил свой протест и отослал жалобу императору.

Некоторое время борьба партий продолжалась в такой форме. Несторий сидел у себя дома со своими союзниками, куда к нему постоянно приезжали делегации от собора. Критики говорили, что он прячется за крепкими стенами под защитой вооруженных людей Кандидиана, как если бы Несторий вел войну с собором и со всем миром, но ситуацию можно было понимать по‑разному, в зависимости от того, к какой партии ты принадлежишь. Сам Несторий уверял, что солдаты присутствуют не для запугивания заседавших епископов, но для его защиты. «Вокруг моего дома пришлось поставить солдат для охраны, чтобы они не могли применить ко мне насилие и лишить меня жизни!»[228]

Поскольку Несторий самоустранился, собором дирижировал Кирилл. Несторий сетовал: «Разве не ясно даже глупцу, что он вмешивался во все?» Кириллу помогали Мемнон, а также Ювеналий Иерусалимский, причем последний исполнял функцию заместителя главы собора. Это был рискованный ход, поскольку Ювеналий, хотя он и был патриархом, должен был подчиняться митрополиту Кесарии и антиохийскому патриарху. Однако он действовал на равных с «настоящими» патриархами. По иронии судьбы, в прошлом сам Кирилл спорил с Ювеналием, считая, что последний высказывает чрезмерные претензии на почетный статус Иерусалимского престола. Но в данном случае Кирилл имел в его лице ценного союзника[229].

Поскольку всем заправляли люди Кирилла, результат собора был предопределен. Секретарь Кирилла зачитал собору ряд обвинений, в том числе переписку александрийского патриарха с Несторием. Собор должен был решить, кто из них верен учению церкви, отраженному в писании и в решениях предыдущих соборов. Естественно, в данных условиях все поддержали Кирилла, после чего раздались крики: «Анафема Несторию!» Двое людей, которых считали друзьями Нестория, доложили о своих недавних беседах с ним. Первый, епископ Акакий, вызвал потрясение собрания, пересказав слова Нестория о том, что ребенка двух‑трех месяцев от роду не следует называть Богом. Затем были зачитаны соответствующие отрывки из Писания и отцов церкви, которые подкрепляли точку зрения александрийцев[230].

Затем собор одобрил письмо папы об отлучении Нестория. Кроме того, собравшиеся отметили, что Несторий не принял их приглашения прийти и «не принял святейших богобоязненных епископов, которых мы к нему послали». Мы были вынуждены, продолжали они, исследовать его нечестивые мысли в его отсутствие. И, основываясь на всем этом, мы, «со многими слезами», поняли, что не можем не согласиться с приговором об отлучении. Несторий был лишен епископского сана. Под решением стояли подписи двухсот епископов (включая подписи за отсутствующих по доверенности). Нестория известили об этом письмом, где его фамильярно называли «новым Иудой»[231].

 

Поиск выхода

 

Когда 26 июня в Эфес прибыл Иоанн Антиохийский с восточными епископами, создалась еще более странная ситуация. Кандидиан сообщил ему обо всем, что происходило на соборе, сказав, что он пытался сделать все возможное, чтобы собравшиеся не спешили выносить окончательное решение. Иоанн пришел в ужас от случившегося и винил во всем происшедшем Кирилла. В качестве ответной меры он собрал другой собор из сорока трех епископов, на котором были низложены Кирилл и Мемнон. Иоанн совершил это не столько ради верности Несторию или его идеям, сколько из‑за того, что прошедшие заседания собора показались ему насмешкой над тем, что должно быть. Сирийцы также – не без оснований – заявили, что на ход собора повлияло золото Кирилла. Однако они обсуждали не только его поведение, но и его богословие. Сирийцы потребовали от собора отречься от двенадцати анафематизмов Кирилла, которые с такой силой подчеркивали единство Христа с Богом. Как, вопрошали они, Кирилл может утверждать, что «Слово Бога» было распято во плоти? Феодорит Кирский заявил, что анафематизмы Кирилла сами содержат ересь – осужденные мнения Аполлинария и Ария. Ива Эдесский также пришел к выводу, что двенадцать анафематизмов «исполнены всякого нечестия… и противоречат истинной вере». Этот альтернативный собор не нравился жителям Эфеса, хранившим верность Мемнону: однажды, когда сирийские епископы шли в церковь, толпа забросала их камнями. Напряженность ситуации достигла наивысшей точки. Епископ Ива с горечью описывал эти дни такими словами: «Никто не осмеливался путешествовать из города в город или из одного края в другой, но каждый сражался со своим ближним, как если бы тот был врагом»[232].

Теперь уже обе партии обращались с прошениями к императору, который понял, что вместо достойного обсуждения проблем собор стал потенциальным источником ужасного раскола. «В горьком сожалении» Несторий заявил: «Пусть Мария зовется Theotokos , если вы так хотите, только давайте закончим эти споры!» Но он опоздал с этим заявлением на один год.

Император настаивал на примирении, и потому 11 июля собор был созван снова. Жара в это время стала еще невыносимее, а епископы все больше сердились и отчаянно мечтали уехать из Эфеса. Собор докладывал папе, что «многие, как епископы, так и клирики, страдали и от болезней, и от непосильных расходов, а некоторые из них даже скончались». Епископы сетовали: «Нас убивает горячий тяжелый воздух, и кого‑то из нас хоронят почти каждый день; все слуги отосланы домой, а все епископы остаются в том же положении»[233].

Только приезд свежих папских легатов давал надежду на выход из тупика. Их приняли с удивительным восторгом, так что, когда были зачитаны их верительные грамоты от папы Целестина, епископы приветствовали их восклицаниями, которые на вкус современной аудитории отдают чем‑то вроде девизов сталинской эпохи: «Вот справедливый суд! Слава Целестину – новому Павлу! Новому Павлу – Кириллу – слава! Да здравствует Целестин – хранитель веры! Слава Целестину, единодушному с Собором! Собор благодарит Кирилла! Целестин и Кирилл едины!» Именно свое чувство облегчения епископы выразили в таких напыщенных восклицаниях, прославлявших Рим; позднее сторонники папства цитировали эти слова в спорах о первенстве папы. За Кириллом стоял святой Петр, его посланники подтвердили справедливость приговора, вынесенного Несторию[234].

 

Когда были зачитаны их верительные грамоты от папы Целестина, епископы приветствовали их восклицаниями, которые на вкус современной аудитории отдают чем&то вроде девизов сталинской эпохи

 

Тем не менее на соборе оставался нерешенным вопрос об обвинениях в адрес Кирилла со стороны сирийцев. В свою очередь, Кирилл с Мемноном убедили большинство участников собора выступить за низложение Иоанна и тридцати трех его сторонников. Так церкви Востока вступили в открытую войну.

 

На Константинополь

 

Хотя партия большинства подписала суровый приговор Несторию, надлежало его вручить, подобно современной повестке о вызове в суд, и придать ему официальный статус, то есть довести его до сведения двора императора. Несторий сопротивлялся на обоих фронтах и не желал принимать послание собора. Тем временем Кандидиан разгонял демонстрации в поддержку собора и распорядился срывать со стен наклеенные копии послания. По версии александрийцев, он арестовал Кирилла, хотя здесь трудно восстановить хронологию событий. Солдаты Кандидиана арестовали Кирилла ночью, что, разумеется, напоминало александрийцам об аресте Христа и указывало на его мессианскую роль[235].

Хотя Кандидиан был вынужден освободить Кирилла, он жестко контролировал весь город и обмен информацией с ним. Дороги, ведущие из Эфеса, были под его наблюдением, так что никто не мог отослать послание в Константинополь, пока один переодетый епископ не вынес его, спрятав документ в своем посохе. Он передал его двум монахам, противникам Нестория, один из которых, по имени Евтихий, принимал участие в последующих богословских битвах. Тем временем Несторий и Кандидиан отослали свои послания, отражавшие другую сторону конфликта и содержавшие обвинения против Кирилла и Мемнона[236].

Хотя противники Нестория в Константинополе теперь располагали посланием собора, им еще предстояло склонить на свою сторону упрямого Феодосия. И здесь критически важную роль сыграл архимандрит Далматий, вступившийся за Кирилла. Далматий, в прошлом воин, жил затворником в монашеской келье, которую он никогда не покидал, и его почитали за суровую святость и аскетизм. Его ходатайство в 431 году было еще удивительнее тем, что ранее Далматий отказался покинуть свою келью даже тогда, когда император попросил его отслужить молебен о прекращении землетрясений. Но в этот раз «глас с неба повелел ему выйти. Ибо Бог не хотел, чтобы его стадо окончательно погибло». Город может выдержать землетрясения, но не Нестория[237].

Сам Несторий – конечно, не как бесстрастный наблюдатель – оставил описание волнений в Константинополе в том мучительно жарком июле. «Собрания священников и толпы монахов» проклинали его. Большинство из них обычно не могли терпеть друг друга, но здесь все прочие разногласия были забыты ради одной великой цели – низвержения их архиепископа. Они выводили на улицы огромные толпы своих сторонников, носивших на себе всевозможные символы героического благочестия и харизматической духовной власти:

 

И они избрали себе особого руководителя и вождя, чтобы потрясенный император пошел на уступки: архимандрита Далматия, который много лет не покидал своего монастыря. В городе его окружало множество монахов, распевавших песнопения, чтобы весь город собрался к ним и они бы вместе предстали перед императором, помешав тому осуществить свой замысел. Ибо они заготовили все это заранее, чтобы им ничто не препятствовало, и явились с пением молитв к самому императору[238].

 

Быть может, другой император, глядя на эту толпу, остался бы тверд в своем решении, но только не Феодосий, которым управляли священники.

Когда Несторий передает разговор императора с Далматием, он явно хочет напомнить читателю о суде над Христом, причем здесь сам Несторий занимает место Иисуса. Тут – более, чем в каком‑либо другом месте повествования Нестория, – мы можем с уверенностью сказать, что он сочиняет легенду. Далматий играет роль иудейских священников и настаивает на наказании, после чего добрый Феодосий умывает руки. И как иудеи во время суда над Иисусом восклицают: «Кровь его на нас и на детях наших!» – так и Далматий якобы предлагает взять на себя вечное проклятие за все зло и нечестие, причиненное Несторию. И как только Феодосий получает для себя такое оправдание, он соглашается с Далматием и утверждает приговор[239].

Тем временем толпа ходит по всему городу – такой всплеск народных страстей в других обстоятельствах легко мог бы перерасти в бунт, который угрожал бы самой империи.

 

Среди них был Далматий, возлежащий на одре, накрытом покрывалом; мулы носили его по всем улицам города, чтобы каждый узнал об их победе: они добились своего вопреки желанию императора. Их окружали толпы народа и монахов, все танцевали, хлопали в ладоши и восклицали хулы против того, кто был несправедливо низложен.

 

Вероятно – на этот раз мы можем верить повествователю – вместе со всеми здесь ликовали старые враги Нестория, в том числе еретики и раскольники, с которыми он так жестоко обращался, когда был при власти. Влившись в толпу, они хлопали в ладоши и без конца выкрикивали девиз того дня, напоминавший о единстве лиц во Христе: «Бог Слово умер! Бог Слово умер!»[240]

В конце июля собор снова утвердил свои решения против Нестория и на этом завершился. Теперь императору нужно было как‑то навести порядок в отношениях между восточными церквами. Сначала он намеревался признать решения обоих соперничавших соборов, то есть, кроме Нестория, низложить также Иоанна, Кирилла и Мемнона. Такая «чистка» наивысших постов должна была казаться очень удобным выходом из сложившихся обстоятельств. Но в итоге император восстановил всех епископов, кроме Нестория. После кратковременного правления другого епископа престол Константинополя достался Проклу, верному стороннику Кирилла и любимцу Пульхерии. После всех этих событий Пульхерия обрела еще больше власти и еще энергичнее делала из Константинополя столицу великой империи, посвященную Theotokos .

Далее нужно было примирить Александрию с Антиохией. После долгих переговоров в 433 году, под сильным давлением императора, Кирилл и Иоанн признали патриархаты друг друга. Они также достигли исторического соглашения в доктринах, приняв Согласительное исповедание, что можно считать просто чудом, поскольку оно отражало общую богословскую почву для двух непримиримых городов. Это соглашение – вероятно, окончательную форму ему придал Феодорит – стало важным шагом к той формулировке, которая должна была одержать победу в Халкидоне: «неслиянное единение двух природ». Об Иисусе Христе там говорилось так:

 

…Совершенный Бог и совершенный человек с разумной душой и телом, рожденный прежде веков от Отца в отношении божества, но подобным образом в последние дни ради нас и нашего ради спасения рожденный от Марии Девы по человечеству, единосущный Отцу по божеству и в то же время единосущный нам по человечеству. Ибо произошло единение [henosis ] двух природ.

 

Епископ Ива с удовлетворением отмечает, что это исповедание признает две природы: «и храм, и того, кто в нем обитает»[241].

Слова о двух природах были явной уступкой Антиохии, но александрийцы одержали свою победу: антиохийцы отреклись от Нестория и официально признали термин Theotokos :

 

Сообразно с этой мыслию о неслиянном единении мы исповедуем Святую Деву как Theotokos , потому что божественное Слово воплотилось и вочеловечилось и с самого зачатия соединило с собой воспринятый от Нее храм.

 

Обе церкви признали, что их богословы по‑разному интерпретируют положения Писания и отцов относительно этих предметов. Они «принимают одни объединяющими как относящимися к одному лицу [prosopon ], а другие разделяющими как относящимися к двум природам»[242].

Это было великое достижение – и политическое, и богословское. Кирилл объявил о примирении, используя торжественные слова: «Да радуются небеса и да веселится земля!»

 

Последствия

 

Свергнутый с константинопольского престола Несторий удалился в комфортабельную ссылку в монастыре неподалеку от своего старого дома в Антиохии, где ему «оказывали всяческое почтение и подносили в знак уважения дары». Но его врагов беспокоило то, что он находится слишком близко к миру интеллектуальных споров. Они желали, чтобы Нестория сослали куда‑нибудь подальше, где бы он лишился возможности распространять свои ереси. В 435 году император пожизненно выслал его в Аравию – это примерно то, что сегодня мы называем Иорданией или восточной Сирией. Затем приговор изменили, и Несторий отправился в Верхний Египет. Это место ссылки должно было особенно оскорбить Нестория, поскольку Египет был родиной самых яростных его врагов. Кроме того, в том же 435 году император запретил несторианам именоваться христианами[243].

 

Если бы Несторий был типичным злодеем из благочестивой легенды, он должен был бы прожить остаток дней в муках и унижении, после чего его бы ждал страшный конец – скажем, его внутренности выпали бы или бы он умер в окружении ядовитых змей

 

Если бы Несторий был типичным злодеем из благочестивой легенды, он должен был бы прожить остаток дней в муках и унижении, после чего его бы ждал страшный конец – скажем, его внутренности выпали бы или бы он умер в окружении ядовитых змей. Некоторые повествования действительно склоняются к такой легенде, но реальность была куда сложнее. В частности, об этом рассказывает историк Евагрий, который с возмущением описывает «Нестория, дерзающего бранить Бога, этот второй совет Каиафы, эту мастерскую богохульства»[244]. Дикие кочевники, повествует Евагрий, захватили дом Нестория и невольно навлекли на него великое бедствие – они его освободили и перевезли в другой город. Хотя само по себе это событие не кажется слишком страшным, оно имело ужасающие последствия. Дело заключалось не в лишениях и трудностях пути, но в том, что из‑за них Несторий нарушил императорский приказ и покинул место своей ссылки. Оправдываясь, он подробно описывает эту ситуацию:

 

Варварские воины привели меня из Панополя в Элефантин, селение на краю провинции Фиваиды, куда вышесказанные приволокли меня силой; и затем, совершенно измученный, уже совершив большую часть пути, я получил устное распоряжение вернуться в Панополь. Затем, потрепанный из‑за всяких неприятностей путешествия, пораженный болезнями и утомленный моим возрастом, с искалеченной рукой и боком, я прибыл в Панополь в крайнем истощении сил и все еще мучимый невыносимой болью, я, по вашему письменному приказу, получил письменный приказ от вас, из‑за которого мне нужно было срочно перебраться на соседнюю территорию. Я полагал, что теперь такого рода распоряжения относительно меня закончились, полагая, что наши славные властители отнесутся ко мне с уважением, но здесь вышел очередной немилосердный приказ о моей четвертой высылке.

 

В то время Несторию было уже за пятьдесят, то есть по нормам той эпохи он уже достиг глубокой старости. Как злорадно заканчивает свой рассказ Евагрий, «затем черви объели его язык, и он отправился на самый великий и вечный суд, его ожидавший»[245].

Но Евагрий ошибался. Несторий дожил до семидесяти с чем‑то лет, вероятно, где‑то до 452 года, так что он успел услышать новости о Халкидонском соборе и невзгодах своих бывших врагов. Хотя он и не был оправдан, его длинная жизнь должна была в какой‑то мере стать источником его удовлетворения, не говоря уже о том, что он вполне мог постичь преходящий характер человеческих дел. Несторий не просто прожил двадцать лет после своего свержения в 431 году, но успел написать свои откровенные комментарии, которые буквально указывают нам на то, где и кем спрятаны мертвые тела. Его обширные мемуары «Базар Гераклита», в которых он оправдывает себя и обвиняет своих врагов, хотя их редактировали, внося туда изменения, на протяжении веков, ясно отражают его собственную позицию. Сирийский перевод этого труда сохранился в монастыре на территории нынешнего Курдистана, где его обнаружили европейские ученые в конце XIX века. В 1925 году вышел его английский перевод.

Что бы мы ни думали о его богословских взглядах, нам несложно увидеть в Нестории немало хорошего. Он был заносчив и нетерпимо относился к иным представлениям, в том числе христианским, и оказался никудышным политиком. Но мы можем восхищаться его непреклонностью: он не желал сдаваться даже в самых ужасных обстоятельствах. Ему было не так сложно это делать под защитой вооруженных воинов, но он остался таким же и в ссылке, когда уже потерял надежду на возвращение к прошлой жизни.

Рассказывают, как однажды императорский служащий сопровождал его на место ссылки в Египте. В какой‑то момент Несторий попросил дать ему отдохнуть, но чиновник сказал: «Господь тоже уставал, когда ходил до шестого часа, а ведь он был Богом. Что ты на это скажешь?» Несторий ответил: «Две сотни епископов собрались, чтобы заставить меня признать, что Иисус есть Бог воплощенный, но я этого не сделал. Должен ли я теперь согласиться с тобой , что Бог уставал?» Быть может, служащий погрузился в молчание, размышляя над мучительным вопросом: уставал ли Бог? Соответствует ли это его природе?[246]

 

 

Приложение к главе 5

Двенадцать анафематизмов, предложенных Кириллом и принятых Эфесским собором (431)

 

1. Кто не исповедует Еммануила истинным Богом и посему Святую Деву Богородицею, так как Она по плоти родила Слово, сущее от Бога, ставшее плотью, да будет анафема.

 

2. Кто не исповедует, что Слово, сущее от Бога Отца, соединилось с плотью ипостасно и что посему Христос един с своею плотью, то есть один и тот же есть Бог и вместе человек, – анафема.

 

3. Кто в едином Христе, после соединения (естеств), разделяет лица, соединяя их только союзом достоинства, то есть в воле или в силе, а не, лучше, союзом, состоящим в единении естеств, – анафема.

 

4. Кто изречения евангельских и апостольских книг, употребленные святыми ли о Христе или Им самим о Себе, относит раздельно к двум лицам или ипостасям и одни из них прилагает к человеку, которого представляет отличным от Слова Божия, а другие, как богоприличные, к одному только Слову Бога Отца, – анафема.

 

5. Кто дерзает называть Христа человеком богоносным, а не, лучше, Богом истинным, как Сына единого (со Отцом) по естеству, так как Слово стало плотью и приблизилось к нам, восприяв нашу плоть и кровь, – анафема.

 

6. Кто дерзает говорить, что Слово Бога Отца есть Бог или Владыка Христа, а не исповедует, лучше, Его же Самого Богом и вместе человеком, так как, по Писаниям, Слово стало плотью, – анафема.

 

7. Кто говорит, что Иисус как человек был орудием действий Бога Слова и окружен славою Единородного как существующий отдельно от Него, – анафема.

 

8. Кто дерзает говорить, что воспринятому (Богом) человеку должно поклоняться вместе с Богом Словом, должно его прославлять вместе с Ним и вместе называть Богом, как одного в другом (ибо так думать заставляет и постоянно прибавляемая частица συν – вместе с), а не чтит Еммануила единым поклонением и не воссылает Ему единого славословия, так как Слово стало плотью, – анафема.

 

9. Кто говорит, что единый Господь Иисус Христос прославлен Духом в том смысле, что пользовался чрез Него как бы чуждою силою и от Него получил силу побеждать нечистых духов и совершать в людях божественные знамения, а не почитает собственным Его Духом, чрез которого Он совершал чудеса, – анафема.

 

10. Божественное Писание говорит, что Христос был Первосвященником и ходатаем нашего исповедания, что Он принес Себя за нас в приятное благоухание Богу и Отцу. Итак, если кто говорит, что Первосвященником и ходатаем нашим был не сам Бог Слово, когда стал плотью и подобным нам человеком, а как бы другой и некто отличный от Него человек, происшедший от жены; или кто говорит, что Он принес Себя в приношение и за Самого Себя, а не за нас только одних, так как, не зная греха, Он не имел нужды в приношении (за Себя), – анафема.

 

11. Кто не исповедует плоть Господа животворящею и собственно принадлежащею Самому Слову Бога Отца, но принадлежащею как бы другому кому, отличному от Него, и соединенному с Ним по достоинству, то есть приобретшему только божественное (в себе) обитание, а не исповедует, как мы сказали, плоти Его животворящею, так как она стала собственною Слову, могущему все животворить, – анафема.

 

12. Кто не исповедует Бога Слова пострадавшим плотью, распятым плотью, принявшим смерть плотью и, наконец, ставшим первородным из мертвых, так как Он есть жизнь и животворящ как Бог, – анафема.

 

ИСТОЧНИК: E. B. Pusey, preface to E. B. Pusey and P. E. Pusey, eds., St. Cyril of Alexandria: Five Tomes Against Nestorius (Oxford: James Parker, 1881), xi – xiii. [Русский перевод по: Святитель Кирилл Александрийский, «Двенадцать глав против тех, которые дерзают защищать мнения Нестория как правые» в кн.: Восточные отцы и учители Церкви V века . М.: Издательство МФТИ, 2000. С. 61–90.]

 

6. Смерть Бога

 

Существует много несториев.

Диоскор Александрийский

 

В августе 449 года в Эфесе произошло нечто вроде повторения предыдущего собора. Снова александрийский патриарх привез сюда своих сторонников, готовых громить ереси любыми доступными средствами. Снова здесь оказались победители и проигравшие. Константинопольский патриарх снова был низложен, а собор выдвинул новые богословские формулировки. Но с точки зрения его значения для будущего церкви этот собор был сборищем теней или призраков. Большинство историков церкви, которые с огромным почтением относятся, скажем, к предшествовавшему собранию в Никее, молчат о Втором Эфесском соборе. Несмотря на количество и славу собравшихся там епископов и на важные вопросы для обсуждения, Второй Эфесский – или «Разбойничий» – собор стал Собором, которого не было[247].

 

Второй Эфесский – или «Разбойничий» – собор стал Собором, которого не было

 

Но в тот момент всем казалось, что происходит почти революционное событие, которое основано на победах 431 года и решительно ведет христианский мир дальше. В тот момент влияние александрийцев на церковь было сильным, как никогда раньше. В те годы также казалось, что любые версии учения о двух природах скоро будут забыты по всей империи, как раньше было искоренено учение ариан. Это бы значило, что сама основа будущей христианской ортодоксии была бы осуждена как ересь.

 

Последние римляне?

 

В 440‑х годах сменились ключевые фигуры из тех, кто участвовал в спорах вокруг Нестория. В Риме в 440 году папой стал Лев, а в Александрии в 444 году Кирилла сменил Диоскор. Однако в обоих случаях преемники долго учились у своих предшественников и хорошо помнили события недавнего прошлого. Как Кирилл сопровождал Феофила, когда в 403 году тот свергал Иоанна Златоуста, так Диоскор был свидетелем падения Нестория в 431 году. Подающий надежды юный клирик получил идеальную подготовку на рабочем месте: он мог наблюдать, как его учитель низвергает патриарха.

В других местах также произошли подобные изменения. В 440 году епископом Антиохии стал Домн, сменивший своего дядю Иоанна. Обладавший мирным характером Домн мечтал о тихой жизни и не был готов сражаться с теми врагами, с которыми он скоро столкнулся, а потому он оказался в трудном положении. Самым явным источником опасности был Константинополь, где (также в 440 году) на смену архимандриту Далматию, который сыграл ключевую роль, когда надо было повлиять на императора, пришел Евтихий. Оба они были яростными противниками Нестория и оба были готовы, если нужно, устраивать решительные политические акции.

Самая значимая перемена властителей произошла в императорском дворце, где августа Пульхерия утратила свое былое влияние и удалилась из общественной жизни. Отчасти это было результатом длительной вражды между Пульхерией и ее невесткой Евдокией, которая сама была отправлена в священную ссылку в Иерусалим. Это означало, что Феодосий порой мог действовать самостоятельно, однако его фаворитом здесь же сделался евнух Хрисафий. В данном случае перемена власти повлекла за собой существенное изменение политики и идеологии[248].

На характер религиозных споров влияли также внешнеполитические события, поскольку над империей теперь нависли серьезные угрозы. Во время Первого Эфесского собора в 431 году римский мир наслаждался кратким периодом относительной стабильности. Тогда империя постепенно приходила в себя после шока от нашествия варваров, которые опустошили целые провинции, и училась жить в новой политической ситуации. Но в 440‑х годах положение стало куда более опасным, так что можно было даже думать, что один из центров власти, Рим или Константинополь, падет под натиском врагов – и люди гадали, какой город придется уступить первым[249].

Постоянная опасность вторжения оказывала влияние на споры в церкви, поскольку путешествия и обмен информацией стали куда менее надежными, и некоторым епископам было трудно приехать на большое собрание. Но это критическое положение также означало, что ставки игроков, участников споров, повысились. Каждый месяц, казалось, приносил новые доказательства того, что римская власть слабеет и терпит поражения, христиан убивают и никейское христианство исчезает. Все это свидетельствовало о гневе Божием на людей, которые страдают маловерием и впадают в ереси. Только церковь может исправить эту ошибку и дать империи мирную жизнь.

Во многих частях прежней империи воцарился хаос. В Британии в 440‑х годах восстание варваров положило конец романизированному режиму, старая цивилизация – Romanitas – исчезала и около других границ, в провинциях возле Дуная и Рейна. Галлию раздирала классовая война, поскольку богатые здесь пользовались системой налогов таким образом, что простые люди разорялись. И тогда появились отряды крестьянских повстанцев, Bagaudae , опустошавшие сельскую местность. Но еще опаснее, чем кризис власти, было то, что римское правление сменял новый варварский режим, режим нового типа, не менее жестокий, чем старый. В стереотипных представлениях наших современников варвары совершают набеги, быть может, все опустошают, но затем уходят. Однако самым ужасным кошмаром Римской империи в 440‑х годах были два врага, которые явно не собирались уходить. Оба они были королями или самостоятельными императорами и оба могли установить свои стабильные царства на обширных территориях, отнятых у Рима[250].

Первым таким врагом был Гейзерих, король вандалов, который правил своими подданными – если учитывать особенности того жестокого времени – необычайно долго: с 428 по 477 год. Десятилетиями грабители из вандалов опустошали Средиземноморье, делая неработоспособными торговые пути и средства коммуникации. Но Гейзерих не довольствовался грабежом, он создал огромное королевство вандалов в Северной Африке. В момент смерти Блаженного Августина в 430 году его родной город Гиппон осаждали вандалы, а вскоре после его взятия он стал столицей Гейзериха. Только в 439 году, когда силы Гейзериха взяли Карфаген, у его царства появилась новая столица. Карфаген, который всегда был важнейшим центром Римской империи, не говоря уже о том, что этот город снабжал Рим хлебом, теперь оказался под пятой ариан, противников учения о Троице, которые преследовали кафоликов, бывших подданных империи. Все знали, что Гейзерих подумывал о захвате Рима, чтобы создать гигантскую империю вандалов на западном Средиземноморье – с арианством как официальной религией. И это не казалось чем‑то невозможным. Египтяне же полагали, что вскоре Гейзерих пошлет отряды вандалов в поход на Александрию[251].

Вторым кошмаром для империи был предводитель гуннов Аттила. В 440‑х годах гунны угрожали как Восточной, так и Западной империи; положение было еще опаснее в силу того, что гунны не были христианами вообще – хотя бы еретиками, – но откровенными язычниками. Гунны несли в себе и расовую угрозу. Хотя с ними вместе воевали германские племена, сами гунны происходили из Центральной Азии, и римские авторы часто описывали их как жестоких обитателей Востока с косыми глазами и неправильными чертами лица, которых трудно назвать людьми. В 441 году гунны захватили балканские провинции и опустошили их в такой мере, что это вызывало изумление даже в ту эпоху жестоких войн. Так, великий город Аквилея ранее был одной из жемчужин Италии позднего римского периода, когда же в 452 году оттуда ушли воины Аттилы, он в буквальном смысле слова исчез с лица земли – осталась лишь горстка напуганных местных жителей, которые устремились на поиски нового защищенного места и обосновались там, где позже возникла Венеция[252].

 

Любой разумный человек должен был сделать вывод, церковь на своючто Бог гневается и что истинные христиане должны выявить и устранить ошибки, которые ставят под угрозу само существование римлян

 

Аттила был настолько опасен, что римляне совершили нечто неслыханное ранее. В 442 году Восточная империя официально признала независимое королевство гуннов, а с 443‑го начала регулярно выплачивать Аттиле огромные суммы золотом, чтобы купить с их помощью мир и жизнь. В 447 году Восточная империя пережила катастрофу, которая потенциально могла бы изменить ход истории: землетрясение разрушило легендарные неприступные стены Константинополя. Окажись Аттила со своими войсками неподалеку, история христианской Византии закончилась бы на тысячу лет раньше. Лишь с помощью неимоверных усилий всего населения города – солдат, духовенства, болельщиков амфитеатра и уличных шаек – удалось восстановить стены, чтобы можно было отразить возможные нападения. Хотя кризис миновал, люди как в Восточной, так и в Западной империи понимали, что Аттила просто собирает силы, чтобы нанести свой новый удар[253].

К концу 440‑х Римская империя уже потеряла счет своим врагам. Как отмечал историк Приск, кроме Аттилы:

 

…они также опасались парфян, которые как раз в то время вели подготовку к войне; вандалов, буйствовавших на побережье; исаврийцев, занимавшихся грабежом; сарацин, опустошавших восточную часть империи, и союза эфиопских племен[254].

 

Подобное сочетание войн и природных катастроф приводило в ужас. Как отмечает Несторий:

 

…Поветрия и голод, бездождие и град, жара и странные землетрясения, плен, страх и сражения, всевозможные болезни терзали их, но они не могли понять, чем это вызвано… а укрыться от бедствий было негде. Двойная угроза от варваров и скифов [гуннов], которые все опустошали и всех забирали в плен, пугала их, и уже не оставалось надежды спастись, но и здесь они не могли понять, что за всем этим стоят не просто земные причины[255].

 

В самый разгар богословских баталий 447–448 годов, разделивших весь город, произошло великое землетрясение:

 

Иные явления можно было видеть в одной части города, иные в другой, и все сотрясло не простое землетрясение, но сие случилось, дабы люди поняли, что Тот, Кто совершает эти вещи, бессмертен и имеет власть над ними[256].

 

Любой разумный человек должен был сделать вывод, что Бог гневается на свою церковь и что истинные христиане должны выявить и устранить ошибки, которые ставят под угрозу само существование римлян.

 

Евтихий

 

На таком фоне разгорелся новый религиозный конфликт, который, как и в 431 году, начался в самом Константинополе. Споры о Нестории вызвали реакцию, в результате которой идея единой природы получила дальнейшее развитие и обрела столь радикальную форму, что стала выглядеть крайностью даже на фоне представлений александрийцев. Главным сторонником этой идеи был архимандрит Евтихий, который считал, что Кирилл сделал слишком много уступок ради примирения с Антиохией в 433 году. Евтихий не соглашался ни в какой форме отделять Сына Божия от человека, сына Марии. По его пониманию, после воплощения Христос обладал одной природой, одной physis , в одном лице. Как считал Евтихий, «Бог родился; Бог страдал; Бог воскрес». Что же тогда стало с человеческой стороной Христа? По мнению Евтихия, после соединения божественного с человеческим у Христа не было иной ousia [сущности], кроме божественной. И он не мог согласиться с тем, что «наш Господь и Бог единосущен нам, но он единосущен Отцу по божеству». Что бы нам ни говорили Евангелия, Христос не мог испытывать человеческой боли и искушений, голода или жажды. Бог явно не был одним из нас[257].

Если бы Евтихий был тихим священнослужителем, его идеи не привлекали бы к себе внимания, но он таковым не был. Евтихий занимал важный пост в церкви, и его влияние существенно усилилось, когда при дворе обрел силу его крестник и ученик Хрисафий. Последний также придерживался теории единой природы, и в тот момент точно так же мыслил и император. Авторы той эпохи считают, что роковую роль во всем здесь сыграл Хрисафий, но мы вправе усомниться в справедливости этого мнения. Можно предположить, что Феодосий II сильно поспособствовал распространению идеи единой природы, в чем боялись признаться его современники, тем более что в этом случае император оказывался среди побежденных[258].

Формально церковью Константинополя правил Флавиан, ставший архиепископом города в 446 году, но Евтихий обладал скрытой властью, так что на самом деле Флавиан ему во всем подчинялся. Положение архиепископа было трудным. Флавиан никогда не был оратором, и потому архимандрит как бы был его представителем в обществе. Он постоянно совершал ошибки, сталкиваясь со светской властью. Лишь только заняв свой пост, он совершил ужасающую ошибку, когда отказался дать Хрисафию существенную взятку или щедрый дар. Флавиан был слишком благочестивым или, быть может, слишком наивным, чтобы понять, насколько важно заручиться поддержкой влиятельного фаворита среди придворных. И в тот момент он не мог обратиться за поддержкой к Пульхерии, поскольку та сама утратила силу. Положение Флавиана было крайне опасным, и, что еще хуже, сам он об этом не догадывался[259].

Подобно Далматию, его предшественнику, Евтихий пользовался огромным влиянием среди насельников городских монастырей, которые могли оказать ему мощную политическую поддержку. Как показало жаркое лето 431 года, вышедшие на улицу монахи способны были заставить императора пойти на уступки. Возможно, Евтихий с завистью думал о Кирилле, который с помощью своих монахов держал в страхе гражданскую власть Александрии и установил господство церкви в огромном городе. Несомненно, между Константинополем и Александрией существовали тесные связи и шел регулярный обмен информацией.

 

Переход в наступление

 

Евтихий отчасти был знаменит благодаря своему красноречию, но эта способность приносила ему не только благословения. Кроме того, он предпочитал не идти на компромиссы в спорах, отличался резкостью и был склонен видеть во всех оппонентах пороки или даже действие бесовских сил. Он обладал еще одной чертой, свойственной многим ученым: доводить свои аргументы до логического заключения, к каким бы последствиям это ни вело. И потому, чем больше Евтихий говорил и писал, тем больше настораживали его мнения других вождей церкви, которые видели в его идеях опасное новое учение.

Самым опасным противником Евтихия стал человек, который ранее вместе с ним сражался против Нестория – епископ Евсевий, осудивший ошибочность представлений о двух природах. Однако Евсевий был сторонником Пульхерии и не любил экстремизма ни той, ни другой стороны. Поговорив с Евтихием, Евсевий насторожился. Что следует из этого учения? Неужели Евтихий действительно осмеливается отрицать человеческую природу Христа? И если так, в каком смысле Христос не единосущен нам, то есть не имеет той же сущности? «Сама ousia [сущность] плоти тем самым устраняется». Как можно вести разумную дискуссию, когда спор превратился в обмен обидными прозвищами? Евтихий сказал, что Евсевий лжец, нечестивец и лицемер, а еще добавил, что «всех лицемеров следует истребить»! Но Евсевия это не испугало. Он обладал властью и хорошими связями, его жалобы имели вес, и потому он созвал специальный собор для исследования учения Евтихия[260].

Был напуган и Флавиан. Он знал, что «церковь снова смущают эти вещи, монастыри разделены и все иноки встают на ту или иную сторону, и огонь уже распространился по всему миру силами тех, кто ездит туда и сюда и проповедует исполненные нечестия учения»[261]. Но даже такой робкий протест Флавиана возмутил Евтихия. Несомненно, он вспоминал Нестория и думал, что еретик не должен занимать эту великую кафедру в святом городе христианской империи Константина. Флавиан должен уйти, а в этом случае Евтихий был его естественным преемником.

 

«Они уводили людей – кого‑то с корабля, других с улицы, иных из домов, иных из церкви, где те молились, и преследовали убежавших; с ревностью они выискивали и выкапывали тех, кто прятался в пещерах и пропастях земных. И люди боялись великим страхом»

 

Евтихий с помощью монахов стал бороться против всех своих оппонентов, и он действовал примерно теми же методами, которые ранее применял Кирилл в Александрии. К 447–448 годам в Константинополе воцарилась атмосфера полицейского государства.

 

Они уводили людей – кого‑то с корабля, других с улицы, иных из домов, иных из церкви, где те молились, и преследовали убежавших; с ревностью они выискивали и выкапывали тех, кто прятался в пещерах и пропастях земных. И люди боялись великим страхом как опасности общаться со сторонниками Флавиана из‑за тех, кто пребывал в соседних домах и сторожил, наблюдая, кто входит к Флавиану[262].

 

Это напоминало «службу безопасности» Кирилла в Александрии.

 

Всемирная война

 

Но у Евтихия было и множество других врагов, особенно в Сирии и на Востоке, и именно там произошли события, которые превратили местный спор в предмет обсуждения всей церкви. На Востоке не забывали о прежней кампании против Нестория, и многие христиане здесь продолжали считать, что бывший патриарх придерживался в целом ортодоксальных взглядов. Но теперь Евтихий проповедовал куда более очевидную и опасную ересь, и похоже, чувствовал себя защищенным благодаря своим связям с двором императора. Потому «весь Восток возмутился этим, и не было такого места, где бы не бушевал гнев по этому поводу»[263].

В свою очередь, терпимое отношение христиан Востока к идеям Нестория вызывало гнев у сторонников одной природы в Константинополе и других местах. Теоретически согласительная формулировка 433 года должна была примирить Антиохию с Александрией, однако между ними возникали новые конфликты. Разделавшись с Несторием, последователи Кирилла обрушили свой гнев на его учителей – уже умерших богословов, сформировавших его образ мыслей. Их мишенью стали овеянные славой антиохийские учителя Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуестийский, которых александрийцы желали предать анафеме. Но подобные меры грозили лишь увеличить беспорядок. Чтобы поставить под вопрос законность восточных церквей, они пожелали судить людей, которые не способны защитить себя. Борьба с несторианством превратилась в крестовый поход против антиохийской школы[264].

Война против наследия Феодора вспыхнула вскоре после создания Согласительного исповедания. Первый бой произошел в Эдессе, где епископ Равула призывал осудить Феодора, что вызвало разделения в его епархии. Его преемник Ива, напротив, считал, что идеи самого Кирилла куда разрушительнее любых идей Феодора, так что Кирилла следовало бы осудить вместе с Несторием. В 437 году Прокл Константинопольский осудил ряд положений, связанных с именем Феодора, но в его документе не упоминались имена никаких конкретных еретиков[265].

 

Разделавшись с Несторием, последователи Кирилла обрушили свой гнев на его учителей – уже умерших богословов, сформировавших его образ мыслей

 

В 440‑х годах александрийцы начали борьбу за открытое осуждение Феодора. Как и во времена Первого Эфесского собора, главными злодеями для египтян были люди с Востока, то есть из восточных регионов империи, из церквей, связанных с Антиохией. Иоанн Антиохийский не пожелал с этим соглашаться, подобным образом (хотя осторожнее) вел себя и его преемник Домн. Последний также поддерживал или защищал епископов, вызывавших ярость у александрийцев. В первую очередь предметом их ярости был Ива Эдесский, но не только он один. Например, во время Первого Эфесского собора светский чиновник Ириней помогал поддерживать порядок, александрийцам же казалось, что он слишком благоволит к Несторию. Несмотря на эту связь с еретиком, в 447 году Иринея поставили епископом Тира. Хотя Восток на самом деле не оправдал Нестория, сирийцы явно осуждали его не с таким жаром, с каким подобало[266].

Наиболее влиятельным мыслителем антиохийской церкви был Феодорит Кирский, который был главным богословским советником ряда патриархов. Его было нелегко запугать, и это было важным качеством при борьбе с Диоскором и александрийцами. Обычно мы можем предположить, что Домн советовался с Феодоритом, судя по поведению антиохийского патриарха, который в такие моменты становился смелее и независимее. В одном письме, авторство которого обоснованно приписывают Феодориту, мы видим его реакцию на смерть Кирилла в преклонном возрасте. Случай Кирилла, писал Феодорит к Домну, доказывает справедливость мнения, что добрые люди умирают молодыми. «Наконец, не без мучений, этот злодей ушел». Главная опасность, продолжал Феодорит, заключается в следующем: обитатели преисподней настолько возмутятся присутствием среди них Кирилла, что пошлют его назад, вернув к жизни. Следовало бы положить на его могилу надгробие потяжелее, чтобы он оставался в земле[267].

Феодорит никогда не сомневался в божественной природе Христа. Но он, возражая Евтихию, утверждал, что во Христе после воплощения остаются две природы, соединенные в одном божественном лице (prosopon ). В 447 году Феодорит представил свои идеи в трактате Eranistes – что примерно означает «пирушка попрошайки». Это название указывает на интеллектуального попрошайку или старьевщика, который делает себе одежду из кусочков того, что мог отыскать, – из лоскутков забытых ересей, отрицавших человеческую сторону Христа. Современникам было нетрудно догадаться, что речь здесь идет о Евтихии. Это значило, что Феодорит называет могущественного архимандрита великим еретиком, собравшим ошибки всех гностиков, живших в прошлых столетиях.

 

[Представление о том, что] Бог Слово ничего не взял от природы Девы, украдена у [гностиков] Валентина и Вардесана и тех, кто верил их басням. Называть божество и человечество Господа Христа одной природой – заблуждение, позаимствованное из безумств Аполлинария. Также и мысль о том, что божество Христа способно страдать, сворована из богохульств Ария и Евномия.

 

Упоминание Валентина здесь делало сразу два дела: он был не только известным еретиком, но также и египтянином, так что его имя позволяло подорвать доверие к александрийской школе мысли[268].

В начале 448 года эти споры уже охватили всю церковь. Ириней, епископ Тира, был низложен. В то же время Диоскор обвинял Феодорита в том, что он следует Несторию. Сначала Диоскор спорил с самим Феодоритом, а затем обратился с жалобой на него к Домну как начальнику Феодорита. Человек, знакомый с историей – а большинство вождей церкви той эпохи держали в памяти важные прецеденты, – прочитав переписку Диоскора с Домном, вспомнил бы о роковой переписке Кирилла с Несторием за двадцать лет до того. И все хорошо помнили, чем тогда кончилось дело[269].

 

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться: