Источники философских взглядов Чалмерса

чалмерс философский тело сознание

Как пишет Чалмерс, его концепция сознания была разработана им самостоятельно, однако чтение трудов некоторых философов заметно обогатили ее. Роль Дугласа Хофштадтера в становлении Чалмерса как философа невозможно переоценить. Именно его труды пробудили в юном Чалмерсе непреодолимое желание разобраться в загадке сознания и переключиться с математики на философию.

Так же, как и Чалмерс, Хофштадтер пришел в философию сознания из точных наук. Его отец Роберт был лауреатом Нобелевской премии в области физики, и детство Дуглас провел в кампусе Стэнфордского университета. По прошествии лет он окончил этот университет с отличием и получил диплом по математике, а затем, идя по стопам отца, занялся физикой и защитил кандидатскую диссертацию в университете Орегона.

Хофштадтер выделяет два уровня описания мозга: низший уровень, или уровень аппаратного обеспечения (нейроны), и высший уровень, или уровень программного обеспечение (символы). Символы - это активные обширные структуры в мозге, отвечающие за хранение, передачу и получение информации. Низший и высший уровни неразрывно связаны друг с другом - так, активация нейронов вызывает активацию символов. Философ настаивает на том, что процессы, происходящие на высшем уровне, невозможно объяснить без обращения к низшему уровню. По его мнению, сознание может возникнуть только на такой сложной программной аппаратуре, как мозг. Поэтому перспективы того, что машина в будущем сможет стать разумной, представляются ему весьма туманными. «Если, -пишет Хофштадтер, - разум включает возможность познания, творческие способности, эмоциональные реакции, чувство красоты, самосознание, то специалистам по ИИ (искусственному интеллекту) еще предстоит долгий путь - и возможно, что эти черты удастся воспроизвести, только целиком симулировав человеческий мозг».

В отличие от Хофштадтера Чалмерс защищает сильную версию ИИ и отстаивает возможность существования мыслящих и обладающих квалиа машин. Для Хофштадтера такой подход является абсурдным. Он критикует Чалмерса за то, что его концепция подразумевает существование некоего elan mental - надстройки над физической реальностью, которая, однако, не имеет никакого каузального влияния на материальный мир.

Хофштадтер считает, что философы, подобные Чалмерсу, совершают нечто вроде «категориальной ошибки», если воспользоваться терминологией Райла. Как человек, видящий в лошадиных силах двигателя машины некий дополнительный ингредиент, могущий быть купленным, а не то, чем обладает двигатель благодаря своему устройству, так и дуалист воспринимает сознание как некую дополнительную к мозгу сущность. На самом же деле, сознание - это «активность символического уровня мозга, отражающая внешние события». И мозг обладает им исключительно благодаря своему устройству. Для того чтобы кто-то обладал сознанием не нужно никакого дополнительного elan mental, достаточно иметь развитый мозг. По мнению Хофштадтера, «вера в дуализм приводит к безнадежно обширной и темной западне загадок» и рано или поздно он «рухнет под своим собственным весом».

Наиболее значимые аргументы, которые использует Чалмерс для критики материализма, апеллируют к понятию «возможных миров» и нетрудно догадаться, что одним из философов, пробудивших его интерес к этой метафизической проблеме, был Дэвид Льюис. Действительно, тот внес значительный вклад в разработку семантики возможных миров и посвятил ее исследованию такие широко известные книги, как «Контрфактичности» и «О множественности миров».

Однако взгляды самого Льюиса на природу сознания в корне отличны от взглядов Чалмерса. Льюис был материалистом и предложил аргумент от каузальной эффективности сознательного опыта, который можно использовать для критики теорий, постулирующих нефизическую природу сознания. Суть этого аргумента состоит в том, что основной характеристикой любого ментального состояния является его каузальная роль. Анализируя причины и следствия этого состояния в согласии с принципом каузальной замкнутости вселенной мы, по мнению Льюиса, неизбежно придем к выводу, что только то, что само есть физическое может вызывать физические следствия, а значит, ментальные состояния суть состояния мозга.

Что касается онтологического статуса возможных миров, то в этом вопросе Льюис занимал позицию модального реализма. Согласно данной точке зрения, возможные миры представляют собой конкретные, реально существующие объекты, а наш мир - лишь один из возможных миров, не имеющий никакого онтологического превосходства над всеми остальными. Возможных миров существует бесконечное множество, и все они как пространственно, так и каузально изолированы друг от друга.

Другим видным американским философом, которого Чалмерс называет своим предшественником, был Джозеф Левин, предложивший идею «провала в объяснении». Этот мыслитель также был критически настроен по отношению к редукционистским теориям сознания и в статье «Материализм и квалиа: Провал в объяснении» (1983 г.) преобразовал метафизический аргумент Крипке в гносеологический. По мнению самого Левина, хотя из его более слабой, чем у Крипке, версии аргумента нельзя заключить, что материализм ложен, аргумент, тем не менее, представляет собой серьезную проблему для материалистов. В построении своего аргумента к двум заимствованным у Крипке утверждениям: 1) «Боль есть стимуляция С-волокон» и 2) «Тепло есть движение молекул» Левин добавляет третье утверждение, истинность которого отстаивают функционалисты: 3) «Испытывать боль - значит находиться в состоянии F». Отличие функционализма от теории тождества состоит в том, что постулат функционализма о множественной реализуемости ментальных состояний предполагает возможность существования боли и без существования С-волокон.

Выводом из приведенного аргумента становится предположение Левина о том, что даже если некоторые утверждения психофизического тождества и верны, у нас нет никакой возможности с точностью определить, какие именно утверждения истинны, а какие - неистинны.

Несмотря на антиматериалистические выводы из своего аргумента от «провала в объяснении», Левин в то же время весьма неоднозначен в определении собственной позиции по проблеме сознания. С одной стороны, он подчеркивает неразрешимость проблемы «сознание-тело» в рамках материалистического подхода, что роднит его с Чалмерсом, а с другой - утверждает, что в конечном итоге материализм истинен, и выступает с критикой аргумента от мыслимости зомби, который играет крайне важную роль в антиматериалистической аргументации Чалмерса. Сам Левин уклончиво характеризует свою позицию как срединную между материализмом и дуализмом.

Что касается Чалмерса, то антиредукционистские аргументы, которые он использует, призваны показать, что существует «провал в объяснении» между фактами, касающимися сознания, и фактами физического мира. Однако австралийский философ настроен более оптимистично, чем Левин. Он надеется, что в будущем новая теория сознания позволит нам устранить существующий провал в объяснении и выявить, каким же образом процессы в мозге порождают феноменальные переживания.

Очевидно влияние на Чалмерса его соотечественника - австралийского философа Фрэнка Джексона, который до недавнего времени был дуалистом свойств, критиком физикализма и, как он сам себя называл, квалиа-фриком. В статье «Эпифеноменальные квалиа» он предложил свой знаменитый мысленный эксперимент «Комната Мэри». По замыслу Джексона, данный мысленный эксперимент должен был доказать реальное существование субъективных качественных состояний (квалиа), которые являются нефизическими, несмотря на то, что сами по себе вызваны физическими событиями. Физикализм с его тезисом о том, что вся информация о мире - это только физическая информация, кажется Джексону неверным. Философ был уверен, что даже после получения исчерпывающей информации о состояниях мозга и его функциональной роли мы все равно не сможем составить никакого представления о «болезненности» боли, запахе розы, вкусе лимона и других квалиа. Эта интуиция лежит в основе трех аргументов против физикализма: аргумента от знания, модального аргумента (или аргумента от логической возможности зомби) и аргумента Нагеля из статьи «Какого это быть летучей мышью? ». Подробный анализ названных аргументов будет дан во второй главе данной работы. Сейчас же необходимо отметить, что Джексон и Чалмерс по-разному оценивали значимость этих аргументов. Так, Джексону аргумент от знания казался самым сильным, а Чалмерсу в наибольшей степени импонировал модальный аргумент.

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться: