Философия в период Чуныдю-Чжаньго

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 27Следующая ⇒

Период Чуньцю (VIII—V вв. до н.э.) — Чжаньго (V—III вв. до н.э.) — это время крупных изменений в Китае: осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. Среди этих школ главные следующие шесть:

· школа служилых людей (конфуцианцев);

· школа моистов (последователей Мо-цзы);

· школа даосистов (центральная категория — дао);

· школа законников (легистов);

· школа номиналистов (школа имен);

· школа сторонников инь и ян (натурфилософы).

Остановимся на основных положениях главных школ. Конфуцианство одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Оно охватывает периоды древнего и средневекового китайского общества. Основателем этого направления был Конфуций (551—479 до н.э.). В литературе он часто именуется Кун-цзы, что означает учитель Кун. И это не случайно, уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как самый знаменитый педагог Китая. Главный источник его учения — книга «Лунь юй» {«Беседы и суждения») — высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В отличие от первого периода развития китайской философии Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Небо» — для него основная, но само небо — это уже не только часть природы, а прежде всего — высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться».

Небо Конфуций рассматривает прежде всего в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая носит ярко выраженный антропоцентрический характер. В центре его учения — человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Обеспокоенный разложением современного ему общества, падением нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы), которое должно осуществляться в духе уважения к окружающим людям и обществу. Оно должно включать в себя выработку надлежащих правил поведения, обязательность исполнения каждым человеком своих функций, а сам человек рассматривается Конфуцием в качестве функционального элемента общества, в качестве человека-функции, подчиненного обществу.

Антропоцентризм Конфуция связан с утверждением им коллективизма, что вполне отвечало состоянию современного ему китайского общества. Кровнородственные отношения в нем казались всепроникающими, государство представало в виде большой семьи и личность растворялась в коллективе.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. По существу весь текст «Лунь юя» и есть его описание. Можно скатать, что в ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости — соблюдение ритуала, а сущность философии — его правильное объяснение и понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции.

В соответствии со значением для человека религиозного ритуала Конфуций и причиной смуты в обществе считал оскудение религиозных чувств и несоблюдение ритуала. Объединяющим универсальным началом всех людей и их единства с космосом он считал почтительное отношение к Небу, чувство божественного всеединства. А богом и было для него Небо как сакральная нравственная стихия, управляющая всем миром. Сам царь имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между Небом и людьми. Проявлением этой божественной нравственной силы на земле и является, по Конфуцию, ритуал, изначально имеющий сакральный характер.

В качестве основателя школы по воспитанию благородных мужей Конфуций стремился на практике реализовать свои философские принципы по воспитанию человека. При этом свою главную функцию он видел в том, чтобы соединить людей с Небом (Богом). Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, благородного мужа, следует обратить внимание на важнейшую категорию в философии Конфуция — жэнь, в которой находят свое выражение не только этические но и все другие категории его учения.

Жэнь переводится по-разному, да и сам мыслитель вкладывал в эту категорию различный смысл: высшая добродетель, доброта, гуманность, человеколюбие, милосердие и т.д. В самом общем и распространенном смысле можно сказать, что жэнь — это, прежде всего, человечность. Именно она — основное требование, предъявляемое к человеку. Среди прочих конкретизации принципа «жэнь» Конфуций вводит и такие императивы, как «не делай другим того, чего не пожелаешь себе», «помогай другим в том, чего бы ты сам хотел достичь» и другие.

Жэнь проявляется во всех нравственных качествах личности, но основой жэнь выступает сяо, которая занимает среди других категорий особое место. Сяо означает сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Сяо — и самый эффективный метод управления страной, которая рассматривалась Конфуцием, как большая семья. Поэтому отношения правителя и подданного должны, считает Конфуций, строиться аналогично отношению отца и сына, старшего брата и младшего.

В воспитании идеального человека Конфуций большое значение придавал и порядку как норме отношений между людьми. В основе порядка лежит божественное всеединство, которое достигается благодаря тому, что Небо как универсальное начало объединило всех людей между собой, а также человека и космос. При этом порядок — это такая категория, которая включает в себя и правила-этикета (ли), который в свою очередь связан прежде всего с понятиями нормы, правила, ритуала.

Большое значение в воспитании «цзюнь-цзы» имеет и концепция «чжэн мин» — «исправления имен». Суть ее состоит в том, что все вещи должны быть приведены в соответствие с их названиями. Поэтому правительственная деятельность, например, должна начинаться именно с «исправления имен», а благородный муж «прежде видит в слове дело, а после сказанного действует». Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом». Важно отметить, что Конфуций не разъединял слово и дело, а рассматривал их в единстве. Достаточно привести его знаменитый афоризм: «слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Следует обратить внимание и на концепцию «золотой середины» Конфуция. «Путь золотой середины» —. один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом». И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий, не допуская ни «чрезмерности», ни «отставания». Здесь у мыслителя фактически речь идет об утверждении необходимости компромисса в социальном управлении.

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения, а в 1503 г. был причислен к лику святых. Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление — конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ, наиболее значительными из которых были идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372—289 до н.э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313—238 до н.э.). Однако конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования в 1949 г. Китайской народной республики.

Наряду с конфуцианством даосизм (сохранение «меры вещей» школа дао) – важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

В центре учения Даосов находится категория дао (букв, путь, дорога). Дао — это невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом древнегреческого философа Гераклита.

В учении о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао — пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д. Познание дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

Следует иметь в виду, что понимание дао в даосизме отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не имеет космологической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения, долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования. В любом случае дао не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности, он говорит: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба»¹. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля — от неба, небо — от дао, а дао — от самого себя».

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип следования дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. С этим связана и одна из глав ных категорий даосизма — бездействие, или недеяние (у вей/ Соблюдая закон дао, человек может бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает любое усилие как индивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоречий между человеком и миром. И тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности — это сохранение «меры вещей». Поэтому недеяние и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе.

Отсюда мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой — знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность, т.е. он смотрит на мир как бы со стороны, отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значительное влияние на все дальнейшее развитие культуры и философии в Китае.

Школа легизма возникла и оформилась в VI—II вв. до н.э. Легизм (от лат. legis— род. падеж от lex— закон) — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй. Наиболее видный его представитель — Ханъ Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма.

Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из за конов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.

Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Именно легизм сыграл решающую роль в формировании императорско-бюрократической системы управления в Китае, просуществовавшей до начала XX столетия. Вместо традиционного принципа наследования должностей они предложили систематическое обновление государственного аппарата путем назначения на должности чиновников, равные возможности при выдвижении на административные посты, унификацию мышления чиновников, их личную ответственность.

План семинарского занятия

1. Становление и особенности философии Древнего Китая.

2. Основные философские школы Древнего Китая.

3. Социально- нравственное учение Конфуция.

Литература:

1.Антология мировой философии. В 4 томах. Т.1. М., 1962.

2.Введение в философию. Под ред. И.Г.Фролова. М., 1989.

3.История философии в кратком изложении. Под ред. И.И.Богута. М. 1991.

4.История китайской философии: Пер.с кит. М. 1989.

5.Кохановский Философия.

6.Мир философии. Книга для чтения в 2 томах.

7.Немировская Л.З. Философия. Курс лекции. М., 1995.

8.Чаньппев А.Н. Курс лекции по древней философии. М., 1981.

9.Хрестоматия по истории философии. М., 1991. 10 Философия. Под ред. Лавриненко. М., 2002.

Вопросы для самопроверки.

1. Основные предпосылки возникновения философии Древнего Китая.

2. Религия Тянь и древнекитайская философия.

3. Основные направления и школы китайской философии.

4. Значение " Книги перемен " для формирования философии Древнего Китая.

5. Основные положения философии Конфуция. Значение и роль ритуала в его учении.

6. Основные положения философии даосизма. Как следует понимать " недеяние" в этой философии.

7. Основные положения философии легистов.

8. Философские идеи Мо Ди.

9. Этико-политическое учение легистов.

10.Классические книги китайской образованности.

Темы докладов

1. Проблема личности и коллектива в учении Конфуция.

2. Космос и человек в даосизме.

3. Проблема человека в конфуцианстве.

4. Учение Конфуция об идеальном государстве.

5. Философские школы Древнего Китая.

6. Философия в период династий Хань.

7. Развитие китайской философии в 3 - 5 вв.

8. Философские взгляды Мо Ди.

9. Значение и роль закона " жэнь" в китайской философии.

10. Особенности мифосознания Древнего Китая.

Задания СРС

1. Основные этапы развития китайской философии

2. Характерные черты китайского видения окружающей действительности, отразившиеся в китайской философии.

3. Основные философские учения Китая

Заполните таблицу: «Три вида космической энергии»

№	Название	Характерная черта
	Цзин
	Ци
	Жэнь

Заполните таблицу: «Философско-религиозное учение даосизм»

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒