Традиции и обряды коренных народов Севера

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 9Следующая ⇒

Жизнь в тесном контакте с суровой природой определила отношение народов Севера к окружающему миру. Миру, в котором процессы природы, растения и животные могли быть, как добры к человеку, так и не очень. Не имея достаточных знаний о сути и смысле этих процессов, люди верили в добрых и злых духов, старались жить с ними в мире и согласии. В течение тысячелетий северяне развивали и доносили до наших дней своеобразную цивилизацию и вместе с тем первозданность северной природы. Их философия была простой, как и все гениальное. Они считали, во-первых, что все живое и неживое во вселенной едино и неразрывно связано единым началом и духом. Во-вторых, человек – маленькая песчинка во Вселенной. Отсюда и постулат, что к Природе необходимо относиться, как к матери. В-третьих, все зло, нанесенное матери – природе, обратиться в трагедию для каждого человека и всего человеческого рода. Эти простые истины закреплены в устных сводах эпических сказаний, неписанных правил и обрядах, которых придерживается до сих пор каждый истинный северянин.

Согласно мировоззрениям народов севера, вся природа считается живой, одушевленной. Любой объект местности, тем более сама местность имеет свой «дух». Духи цветущей травы, текущей воды, священного огня, гор, рек, озер, лесов, дорог и даже предметов, сделанных руками человека.

Поэтому соблюдение обряда обращения к духам, задабривания славословием или заклинанием, проведение обряда кормления духов являются своеобразными нравственными уроками и правилами для всех.

1. Вороний день

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому северяне считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник.

По обычаям народов севера, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки – стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Считалось, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы северян связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь – забота о детях (рис. 1).

Рис. 1

2. Медвежий праздник

Это самый любимый праздник северян. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем он сын женщины-прародительницы и брат ее детей, поэтому северяне воспринимают его как брата. И наконец, он олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды, которые должны привести к благополучию всех участников праздника. Шкуру медведя свертывали, голову и лапы украшали кольцами, лентами, платками и укладывали в переднем углу дома в так называемой жертвенной позе, с головой, положенной между вытянутыми передними лапами. Затем устраивали представления в масках. В первой половине ночи обязательно исполняют танцы, посвященные главным богам. Особое значение имела середина ночи и ее вторая половина, когда съедали медвежье мясо, провожали душу медведя на небо, гадали о предстоящей охоте (рис. 2).

Рис. 2

3. Обряд почитания оленя

У народов севера было распространено почитание различных зверей, птиц, рыб. Но, пожалуй, ни одно животное не пользовалось таким почетом, как олень. Объясняется это особой ролью оленей в жизни людей. Для северян дикий олень был основным объектом охоты. Добывали его, как правило, осенью, на водных переправах, когда оленьи стада переходили на юг. Им помогали в этом специально обученные домашние олени-манщики.

Этих оленей с опутанными ремнями рогами подпускали к их диким собратьям. Дикие олени вступали с незваными гостями в драку и запутывались рогами в ремнях.

Особенно развит был культ оленя у ненцев, потомственных оленеводов, обладателей самых больших в самодийском мире оленьих стад. Согласно старинным ненецким обычаям, олени белой масти считались священными. Их не впрягали в нарты, не забивали на мясо. Рога и уши белых оленей украшали красными лентами, на боках выстригали знак солнца или изображение духа огня. Олени белой масти считались принадлежащими Нуму – верховному божеству, создавшему, по представлениям северян, землю и всех, кто ее населяет (рис. 3).

Рис. 3

4. Обряд оживления бубна

Интересный обычай, связанный с почитанием оленей. В соответствии с давней традицией считалось, что бубен шамана – это олень, на котором посредник между людьми и духами совершает путешествия на небо. Однако, прежде чем отправиться в путь, шаман должен был «оживить» бубен. Этот обряд совершался весной, когда прилетали птицы. Время для проведения обряда было выбрано не случайно. Северяне считали птиц своими ближайшими родственниками и себя нередко называли орлиными или тетеревиными людьми. Церемония оживления бубна продолжалась десять дней. Ее кульминацией было достижение шаманом земли, «где светит семь солнц, где камень до неба достает». Изображая свое пребывание в этой волшебной стране, шаман демонстрировал зрителям, что ему очень жарко, что с него ручьями льет пот. Завершался обряд оживления бубна всеобщим пиром и кормлением идолов, деревянные фигурки которых северяне считали олицетворением своих предков (рис.4).

Рис. 4

5. Праздник чистого чума

Один из главных праздников народов севера был связан с окончанием полярной ночи. Отмечался он в конце января – начале февраля, когда зимнее солнце после длительного отсутствия вновь появлялось на небосклоне.Для праздника ставили особый, «чистый чум», в котором на протяжении нескольких дней непрерывно работал шаман. В то время, пока звучал шаманский бубен, молодежь, собравшись возле «чистого чума», исполняла старинные танцы, устраивала игры. Считалось, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году. Иногда праздник проходил по-иному. Вместо «чистого чума» сооружались «каменные ворота». Они представляли собой нечто вроде туннеля. Три дня рядом с туннелем продолжались камлания шамана, а потом он и вслед за ним все обитатели стойбища трижды проходили сквозь каменные ворота.

6. Праздник кита

В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северяне устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас! » – пели, обращаясь к китам, северяне. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.

На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители севера, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали северяне, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов океана снова появятся киты.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒