Политическое учение Конфуция.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 12Следующая ⇒

Конфуций, точнее Кун-цю или Кун-фуцзы, что означает мудрец (учитель) Кун, родился в 551 г. до н. э. В детстве был не по годам серьезен, отличался прилежанием и удивительной любовью к церемониям. Окончив учение, он получил должность чиновника и “ дорос” до поста министра в княжестве Лу. Своими мыслями он делился с учениками, число которых было 72, и которые должны были постигнуть шесть видов наук, среди которых, математика, письмо, знание правил поведения, езда на колеснице, стрельба из лука и музыка.

Конфуций славился умом, энергией и безупречной честностью. Но не всегда эти качества приветствовались другими учеными и правителями. Известно, что после долгих скитаний в поисках применения своего таланта государственного деятеля он вернулся на родину и последние годы жизни посвятил своей школе и собиранию классических книг и обычаев. Конфуций умер в 479 г. до н.э. в возрасте 72 лет.

В дошедшем до нас тексте «Лунь-юйя» сведений о человеке содержится гораздо больше, чем о государственном устройстве общества. Это связано с тем, что Конфуций не проводил резкой грани между обществом и государством. Государство у него мыслилось как одна большая семья. Для обозначения государства долгое время, вплоть до наших дней, употреблялся термин “го цзя”, в дословном переводе означавший “государство-семью”.

Понимая, что общество представляет собой строго упорядоченную и хорошо организованную систему общепринятых нормативных условностей, Конфуций стремился укрепить эту систему путем возвеличивания морального стандарта древности. Взгляды на общество выражены Конфуцием частично через создание двух образов человека: “благородного мужа” (положительного) и “маленького человека” (отрицательного).

Выстраивая концепцию идеального государства, мыслитель в качестве его определяющего стержня рассматривает необходимость овладения каждым членом общества морально-этическими нормами и правилами общежития. Сыновья почтительность и любовь к старшим, по мнению Конфуция, являются основой человеколюбия. Почтительность к родителям и уважение к старшим братьям не только основа человеколюбия, но и основа социального повиновения.

В “Лунь-юйе”проблема управления – самая главная проблема в конфуцианстве. В основе конфуцианского идеала управления лежит не принуждение народа, не насилие над ним, а сила нравственного примера. Народ, по Конфуцию, могущественная, но бездуховная масса. Согласно патриархальной концепции государства источником повиновения низов верхам является почтительность к старшим по роду, по рангу, по месту на социальной лестнице. В основе управления народом должно быть, по Конфуцию, следование нравственному закону Дао. Для управления народом верхи должны соблюдать ритуал, показывать пример справедливости

В каждой общине или патронимии нормы обычного права обладали всеобщностью. Всеобщность и всеобязательность норм поведения была распространена Конфуцием уже в пределах всего государства. Управление народом всецело строится в конфуцианстве на основании “ли”. Идеальным вариантом “ли”, по Конфуцию, является лишь истинное “ли” прошлого, древности. Идеальным вариантом управления в соответствии с подобной ориентацией является неуклонное следование основным традиционным правилам, изменение которых не допускалось. Даже свою модель государства Конфуций ориентирует на прошлое. Несмотря на то, что главной проблемой в конфуцианстве является проблема управления государством и народом, у Конфуция нет четкой и подробной схемы управления. Однако он предложил ряд совершенно новых идей, на которых в дальнейшем выстраивалась вся китайская государственность.

Являясь апологетом монархической формы государственного управления, по которой во главе государства стоит отец-государь, он, тем не менее, делегирует функцию управления еще двум социальным слоям: управляющим и управляемым. В качестве управляющего Конфуций вводит готовую модель идеального человека - благородного чиновника (цзюнь цзы), олицетворяющего всех причастных к делам управления государством и народом – от мелкого чиновника до сановника и самого правителя. Необходимость введения еще двух типов людей в структуру управления продиктована сложностью управленческой деятельности, с которой сам “ван”-государь справиться не в состоянии. В конфуцианстве благородный чиновник (цзюнь цзы) не мыслится вне государственной службы и административной деятельности. Концептуальная позиция мыслителя в отношении роли и места народа в истории Китая – умеренная эксплуатация (“справедливое использование народа”). В этой связи умение правильно использовать людские ресурсы рассматривается им в качестве необходимых признаков эффективного управления государством. В контексте отмеченного важным показателем эффективного управления является необходимость для управляющих установления и поддержания постоянных контактов с народом.

Абсолютизируя монархическую форму правления, Конфуций, тем не менее, выступал против абсолютизации царской власти. Во взглядах на государственное устройство особое место он отводит Небу, выступающему в его концепции в качестве высшей направляющей силы и предопределяющему судьбу всех жителей государства. В роли толкователей велений Неба могли выступать лишь благородные чиновники, в совершенстве владеющие правилами “ли”. Роль народа сводилась исключительно к исполнительским функциям.

Центральным пунктом политической программы Конфуция являлась проблема блага народа, обеспечение которого было основным смыслом и конечной целью администрации.

Уделяя большое влияние теории управления, Конфуций приводит конкретные рекомендации по воплощению теоретических положений в реальную практику. Существенным обстоятельством успешного управления мыслитель считал искусство вербального общения (устное слово). Слово в концепции Конфуция является одним из основных элементов ритуала, а сам ритуал – основой социального порядка, более того – основой правосознания. Ритуал (правила поведения –“ли”) и Дао (нормы истинного пути, высший принцип) выступают наряду с конфуцианским Небом основными источниками естественного права, формирующими нормы правового регулирования – правила “ли”. Функции социального контроля и строгого повседневного регулирования поведения составляют правовой аспект этих правил.

Таким образом, конфуцианская доктрина управления делала ставку на примат морали и норм обычного права, основанных на ритуале и церемониале. Не являясь демократом, отстаивая идею авторитарного управления, Конфуций в то же время признавал принципиальное равенство всех людей и, соответственно, возможность выхода любого человека в высшие эшелоны управления государством. Умелая администрация для Конфуция – это высшая этика. Главное в управлении – социальный порядок, основанный на принципах морали, личный авторитет правителя и стабильность общественного развития. Обширный комплекс этико-правовых норм и принципов (правила ритуала – “ли”, человеколюбия – “жэнь”, забота о людях - “шу”, почтительного отношения к людям “сяо”, преданности правителю – “чжун”, долга – “и” и т.д.), представляет собой единство моральных и правовых явлений. Отрицательно относясь к позитивным законам (“фа”), Конфуций не отвергает полностью значения законодательства, отводя ему лишь вспомогательную роль в совокупности социальных норм.

Мо-Цзы и школа моизм

Социально-политические воззрения Конфуция не были реализованы на практике, однако они послужили отправной точкой, на которую ориентировались мыслители последующих эпох. К их силу относится Мо-Цзы, вышедший из школы Конфуция, но в последующем отошедший от нее. Источником для изучения политико-правовых воззрений Мо-Цзы является трактат “Мо Цзы”, представляющий собой сборник его изречений, составленный учениками и последователями мыслителя в IV в. до н.э. Трактат состоит из 15 рубрик-глав, состоящих из 71 параграфа, из которых до настоящего времени сохранилось лишь 58. Как и Конфуций, Мо-Цзы делает попытку согласовать мудрость древних с требованиями времени. Мо-Цзы в своих программных проектах радикального переустройства общества в соответствии с велениями времени выглядит обличителем зла, народным трибуном. Основным стержнем предлагаемых им социальных реформ является благо народа. Благо народа, считал Мо-Цзы, является конечной целью и определяющим показателем мудрой администрации. Необходимым условием превращения идеи блага в практику реальной жизни мыслитель считает выдвижение и использование на службе способных и достойных администраторов, имеющих право, опираясь на общепринятые принципы, управлять народом и по мере необходимости корректировать деятельность самого правителя. Согласно его воззрениям, интересы народа являются также той высшей ценностью, которой должен служить и сам правитель, взявший за образец служение небу. Небо является тем критерием, полагали моисты, который определяет, что конкретно нужно делать, а чего желательно избегать.

Небо в моизме выступает в форме общенормативного образца, моделирующего социальные отношения во всех их проявлениях. Результатом следования небесному образцу Мо-цзы считает “почитание мудрости как основы управления”. Стержнем такого управления является разумное и умелое сочетание наставления народа с наказаниями. Ссылаясь, как и Конфуций, на образцы мудрого управления прошлого, Мо-Цзы подчеркивал, что власть в целях исправления несовершенств людей должна использовать не только насилие и наказание, но и нравственные формы воздействия на людей.

В трактате “Мо-Цзы” резкой критике подвергаются не только насильственные формы управления, но и жестокие законы как основное средство регулирования поведения людей. Главным условием обеспечения порядка и спокойствия, согласно этой позиции, являются нравственная власть, справедливость, поощряющие достойных и наказывающие жестоких.

В качестве “единого образца справедливости” Мо-Цзы предлагает идею договорного происхождения государства. Концепция договорного государства отличалась относительной полнотой и стройностью, на тысячелетия предвосхитив идеи Гоббса и Руссо. В его доктрине впервые в китайской мысли государство представлено и как средство управления, и как инструмент всеобщего принуждения. При чем, в данном контексте принуждение берется не как форма эксплуатации, а как возможность обеспечения всеобщего равноправия. Апеллируя к древности, Мо-Цзы подчеркивал, что причиной хаоса в общественной жизни является именно отсутствие управления, наказания и старшинства (руководителей). Согласно договорной концепции, нормы, правила, и приемы управления носят социономный (социальный) характер и зависят от людей. Концепцией предусматривается наделение избранного по соглашению людей сына неба (мудрого добродетельного человека Поднебесной) правом создавать единый образец справедливости и олицетворять единую законодательную власть. Важное значение в учении о государстве Мо-Цзы придает концепциям, принципам и формам управления (“высказываниям”). При этом он подчеркивает необходимость практического осуществления “высказываний” в виде правил поведения, одинаково обязательных как для управляемых, так и для управляющих. Речь идет о таких правилах поведения и управления, обеспечение которых строится на добровольном и сознательном следовании им. В правилах поведения и управления нашли выражение не отдельные нормы поведения, а основные принципы правопонимания – принцип равенства людей, нравственный характер власти, договорное происхождение регламентаций в сфере управления и справедливости и др.

В соответствии с договорной концепцией происхождения государства сами законы (“фа”) должны отвечать справедливости и разумно согласовываться с другими формами и правилами управления с целью правильного сочетания поощрения и наказания.

Выстраивая идеал государства, Мо-Цзы занимает срединную позицию между конфуцианством и легизмом.

До Мо-Цзы в китайской мысли не было идеи выборности первого правителя. Впервые им формулируются основные принципы управления, основанные на строгой дисциплине и централизации и имеющие целью сохранение целостности государства через ограничение властных полномочий удельных правителей. У Мо-Цзы сильны идеи социального равенства, социальной несправедливости. Он выдвинул концепцию всеобщей любви, распространив ее на отношения как внутри государства, так и на отношении между государствами. Осуждая аристократизм, Мо-цзы ратует за реформы в пользу народа, отстаивая мысль о том, что история существует для народа и во имя народа. Государство у Мо-Цзы выступает как активный субъект преобразования. Управление четко ассоциируется с принуждением и поощрением для общего блага. Начиная с Мо-Цзы, право в Китае стало связываться не только с ритуалом (“ли”), но и с наказанием (“син”), и с законом (“фа”). В этом отношении Мо-Цзы является предшественником легизма.

Противоречивость идей трактата “Мо-Цзы” вызывает неоднозначную оценку творчества Мо-Цзы как мыслителя. Однако как политический мыслитель он внес немалый вклад в китайскую политическую культуру и оказал серьезное влияние на развитие политической теории в Китае.

Шан Ян и школа легизма

Наиболее концептуальное выражение политико-правовая история Древнего Китая нашла в легизме – философской традиции с IV в. до н.э. противостоящей конфуцианству. Основателем легизма считают Шан Яна, правителя области Шан. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате “Шан цзюнь шу” (“Книга правителя области Шан”), считающейся каноном легистской школы. В ней сформулированы многие идеи и конструкции бюрократической системы правления: институт рангов знатности, институт цензорского надзора, формирование института бюрократии, система круговой поруки, законодательная система и т.д.

Шан Ян создал концепцию государства как гигантской и всеохватывающей машины принуждения, согласно которой высшим смыслом деятельности, мерой всех вещей выступает не закон, а именно государство. В отличие от конфуцианцев, легисты полагали, что человек по своей изначальной природе зол. Злая сущность человека – основная угроза для государства, расшатывающая его устои. В целях обеспечения силы и крепости государства обосновывается естественная потребность в применении суровой системы наказаний. В период деятельности Шан Яна главной проблемой являлось укрепление централизованной власти, осуществление которой, полагали легисты, возможно лишь при помощи установления жестких законов, регламентирующих все сферы жизни общества, и обеспечения строгого их исполнения посредством введения такой системы контроля за их исполнением, как наказание.

Особое место в системе воззрений легистов занимает проблема взаимоотношения между государственной властью и населением. В силу антагонистического характера взаимоотношений между ними главной задачей государства является снятие всех частных путей осуществления желаний людей и мобилизация энергии масс на реализацию “единого” – решение задач государства в области земледелия и войны. Важное значение в соответствии с этой позицией Шан Ян уделяет единомыслию, понимаемому как единство установок правителя и подданных. Для решения этой задачи возникла потребность в выработке наиболее эффективных путей подчинения подданных официальной позиции, поддерживаемой насилием и наказаниями. Таким образом, легисты полагали, что только посредством насильственных мер можно подчинить враждебно настроенные массы желаемому “порядку”. Идеалом законнического государства является общество, позволяющее центральной монопольной власти активно и неограниченно в делах внутренней и внешней политики манипулировать подданными. В таком “идеальном” государстве проблема обязательности закона для всех, права подданных по закону снимается полностью. Закон фигурирует лишь как беспрекословный приказ, требующий незамедлительного исполнения.

Основная функция закона – унификация общественной жизни, война власти против подданных с целью обеспечения порядков в государстве. Соответственно, сам закон по содержанию оказывается лишь средством для одержания победы над народом. Делая ставку на закон и отвергая добродетель, легисты тем самым отвергают все правопонимание, разрабатываемое их предшественниками.

Управленческая значимость закона, с точки зрения легистов, состоит в трепетном страхе перед наказанием. Обеспечение “порядка” как показателя силы и мощи государства, по Шан Яну, диктует необходимость в превентивных наказаниях. Государство, полагают легисты, станет сильным, дела будут развиваться успешно, если в качестве предупредительных мер по устранению беспорядков и как их следствия – тяжких преступлений ввести суровое наказание за мелкие проступки. Подданные, в соответствии с легистским пониманием государства, не входят в понятие такового. Безвольный народ - не субъект государственности, а лишь объект деспотического властвования посредством законов.

В качестве мер по усилению деспотической власти наряду с наказывающим законом, предлагаются и такие безнравственные формы и методы осуществления закона, как доносительство, круговая порука, тотальная взаимослежка подданных друг за другом.

Карательная политика легистов сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти, заняв в последующей практике государственного управления и законодательства, ведущее положение. В силу того, что цели легистов были весьма далеки от задач обеспечения законности, сами законоположения не имели необходимой конкретности и ясности: отсутствовали четко определенные составы преступлений, круг субъектов ответственности, понятие преступника, судебный порядок разбирательства и т.д. Антагонистическая противоположность между законом (фа) и справедливостью является отражением антагонизма между государственной властью и подчиненным народом. Насилие и страх оказываются единственно возможным вариантом связи власти и общества.

Таким образом, легистское понимание закона исключало всякое представление о справедливости и праве, было их антиподом.

В вопросах внешней политики представляет интерес разработанная легистами теория прямо пропорциональной зависимости могущества государства от военных успехов. “Если войной можно уничтожить войну, то позволительна даже война” – таков софистический метод доказательства неизбежности войны считался достаточным основанием для оправдания любых войн, в том числе и агрессивных.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒