Культура и ее этнические функции.

⇐ ПредыдущаяСтр 12 из 20Следующая ⇒

Бурные этнические процессы конца XX столетия более чем убедительно свидетельствуют, что этнокультурные взаимоотношения и взаимосвязи составляют весьма важную часть жизнедеятельности современных государств и народов. Это находит свое выражение в объединении этнических общностей для борьбы за обладание природными ресурсами, политическую власть, территориальную и культурную целостность. Многочисленные этнические конфликты, регионы этнической напряженности, националистические, религиозные, культурные движения и объединения показывают, что этнокультурные проблемы в новейшей истории не утратили своей значимости и актуальности.

В настоящее время практически невозможно найти ни одной этнической общности, которая не испытала бы на себе воздействие со стороны культур других народов. Именно эта тенденция культурной глобализации особенно обостряет интерес к культурной самобытности. Культурное многообразие современных народов даже увеличивается, и каждый из них стремится сохранить и развить свою целостность и культурный облик.

Эта тенденция осознания и отстаивания собственной неповторимости и сохранения культурной традиции подтверждает в очередной раз общую закономерность: человечество, становясь все более взаимосвязанным и единым, не утрачивает этнического многообразия. Мы продолжаем жить в крайне разнообразном культурном пространстве, и это разнообразие проявляется во всех сторонах нашей жизни.

Социальные и культурные изменения всегда составляли важнейшую часть человеческой эволюции, и было бы ошибкой рассматривать этносы как некие раз и навсегда сформировавшиеся общности. Эти общности и есть прежде всего результат развития и взаимодействия культур, а новые формы культурных различий, как и новые традиции, постоянно возникают из самых разных источников в процессе человеческой жизнедеятельности. Одна из задач этнологии — дать обстоятельное и научное объяснение этим этнокультурным процессам современности.

Этнокультурная проблематика уже давно привлекла внимание представителей самых разных наук, однако, несмотря на многолетние диспуты и обилие точек зрения, до сих пор отсутствует какое-либо общепринятое определение этнической культуры. Это, видимо, закономерно, поскольку гуманитарные науки не пользуются единым методологическим основанием. Сам по себе термин «культура» включает множество феноменов, часто противоположных и взаимоисключающих, относящихся к различным уровням и формам реальности. Поэтому стремление свести все многообразие проявлений культуры к одному определению до сих пор оказывалось безуспешным, разные ученые вкладывали в него противоречивый, порой взаимоисключающий смысл, от бытового толкования как уровня воспитанности человека до понимания ее как всеобщего способа существования человеческого рода. Не вдаваясь в общую культурологическую дискуссию по определению термина «культура», остановимся лишь на его этнологическом контексте.

В общем контексте культурологических исследований роль этнологии состоит в том, чтобы описывать и объяснять особенности культуры, мышления и поведения прошлых и современных обществ. А поскольку этнологическими исследованиями занимаются ученые разных стран и их описания касаются как «чужих», так и «своих» народов и культур, то в современной этнологии возникло довольно много теорий и концепций самой разной методологической направленности. Так, если европейские этнологические школы складывались вокруг различных теорий общества и понятия народа, то американская этнология избрала своим основным предметом исследований культуры разных народов и ее крупнейшие представители старались преодолеть этноцентрический подход. Русская этнологическая школа сформировалась преимущественно на европейских научных традициях, сосредоточившись на описаниях отсталых народов. Позднее русские этнологи обратились к исследованиям в области теории этноса и этногенеза, обогатив этнологию сведениями о происхождении народов, их классификациями.

Современное состояние изучения этнических культур основывается на методах этнографического и исторического анализов, социологии, достижениях структурной лингвистики. Культура при этом рассматривается как система символов и значений, которая требует интерпретации и объяснения. При таком методологическом подходе старые эволюционистские теории культуры оказались потесненными новыми конструктивистскими концепциями. И хотя эти постмодернистские новации оказали большое влияние на современную этнологию, традиционный взгляд на человечество как на состоящее из реально существующих этнокультурных общностей остается доминирующим.

В контексте нашей работы мы исходим из понимания культуры как внебиологически выработанного (незакрепленного генетически) и передаваемого способа человеческой деятельности. Такое комплексное понимание культуры на основе деятельностного подхода позволяет найти адекватные формы объяснения феномена этнических культур как совокупности присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности. Главным здесь является функциональный аспект культуры, понимание ее как адаптивного механизма, облегчающего человеку жизнь в окружающем мире.

В вопросе о функциональном назначении культуры в большинстве гуманитарных наук утвердилась точка зрения, согласно которой современная культура выполняет следующие функции:

— инструментальную — создание и преобразование окружающей среды;

— инкультурации — создание и преобразование самого человека;

— нормативную — система средств организации коллективной жизни;

—сигнификативную (знаковую) — «означивание», благодаря которому осуществляются умственные и эмоциональные действия человека. Это формирование имен и названий. Если какое-то явление или предмет не названы, не имеют имени, не обозначены человеком, они для человека не существуют;

— познавательную — дает возможность человеку создать картину мира, поэтому тесно связана с сигнификативной;

— коммуникативную — обеспечивает передачу этнокультурной информации в диахронном (между поколениями) и синхронном срезе, обеспечивая пространственную стабильность и культурную интегрированность.

Анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практически все они обязательно выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркиваются этнические функции культуры, выполняющие этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этнические компоненты культуры отличаются стабильностью и устойчивостью и поэтому составляют генетическое «ядро» этноса.

Все этнические функции культуры служат важнейшей цели — психологической защите индивида. Они дают ему возможность определить себя в мире и получить такой образ мира, в котором он мог бы безопасно и надежно существовать. То есть этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса, среди которых можно выделить специфические и неспецифические.

Специфические механизмы направлены на преодоление конкретной угрозы извне. Угроза маркируется, получает название, и тем самым вписывается в иерархию бытия — определяется способ защиты от данной угрозы (ритуальное или реальное действие).

Неспецифические механизмы — это сама этническая культура образ мира, упорядоченная и сбалансированная схема космоса, та призма, через которую человек смотрит на мир, упорядоченный образ мироздания. Она выражается через философию, литературу, мифологию, идеологию, а также в поступках людей. Содержание ее большинством членов этноса осознается фрагментарно, являясь достоянием немногих специалистов-культурологов. Мы уже выяснили, что эта картина мира основана на этнических константах, составляющих центральную зону культуры и лежащих в бессознательном слое психики каждого члена этноса. Фактом сознания является не содержание этнической картины, а ее наличие и целостность (вернее, представление о ней как об упорядоченной и гармоничной, так как объективно она внутренне противоречива). Эта картина не будет одинаковой у всех членов этноса, так как внутри этноса всегда существует множество социальных групп и слоев, чьи цели и интересы противоречат друг другу, а значит, ведут к формированию различных картин мира. Кроме того, картина мира неизбежно меняется со временем. Но любые этнические картины мира (внутри одного этноса), при всем их внешнем несходстве, будут иметь общие этнические константы-аксиомы.

Как действует защитный механизм этнической культуры, каковы уровни адаптации этноса к окружающей среде? Об этом говорит в своей концепции С. Лурье.

Во-первых, в качестве защитного механизма используется сама этническая культура — такая первичная систематизация мира, которая дает принципиальную возможность действовать. Это связано с формированием центральной зоны культуры, содержанием которой являются этнические константы, т.е. с формированием пласта этнического бессознательного.

Во-вторых, центральная зона культуры адаптируется к конкретным условиям существования этноса (это связано с кристаллизацией вокруг нее инвариантов этнической картины мира), что способствует его самоконструированию.

В-третьих, члены этноса воспринимают реальность искаженно, т.е. они невосприимчивы к информации, противоречащей содержанию этнических констант (можно смотреть, но не видеть).

При столкновении с опасностью этнос прежде всего старается вписать ее в уже существующую картину мира, часто закрывая глаза на имеющиеся несоответствия. Это связано с высокой устойчивостью этнической картины мира. Только когда реальность слишком явно не укладывается в эту картину, традиционное сознание этноса начинает распадаться. Это означает, что этносу нужно сформировать новую картину мира, сохраняя в неприкосновенности центральную зону культуры. Будучи не в силах изменить мир, этнос меняет себя. Начинается период смуты, который есть не что иное, как кризис самоидентификации. Нужно по-новому истолковать факты реальности, приписать им новый взгляд на себя, т.е. произвести трансфер (приписывание себе новых качеств — автотрансфер). Изменение трансфера и автотрансфера идет синхронно, что позволяет сохранить столь необходимый для этнической культуры и выполнения ее защитной функции баланс добра и зла в картине мира. А затем вокруг этих ключевых объектов реорганизуются и все другие объекты реальности.

Естественно, что изменение трансферов — ключевых значений этнических констант — происходит не вдруг и не на пустом месте. Мы уже говорили, что этнос внутри себя культурно и социально стратифицирован, в любом этносе есть конфликтующие группы, связанные между собой через центральную зону культуры. Именно эти группы и представляют спектр возможных изменений этнической традиции в переломные моменты существования этноса. Победа одной из этих групп во многом зависит от личностного фактора — внутри этноса всегда есть люди, которые основные детерминанты культурной традиции выбирают для себя сами, т.е. их сознание менее детерминировано, чем у большинства членов этнической группы. И хотя выбор происходит на бессознательном уровне, именно эти люди определяют будущее для своей этнической группы.

В результате такого активного пути развития этнос совершает трансферы, образуется новая картина мира, в которой адекватно узнается изменившаяся реальность. На этой базе идет новое самоконструирование этноса — как взаимодействие его социальных групп, имеющих различные ценностные ориентации. Ценностные ориентации победившей группы станут ценностными ориентациями всего этноса.

Возможен также пассивный путь изменения этнической картины мира. Он связан с созданием дополнительных заслонов между миром и этносом, позволяющих большинству этноса вообще игнорировать изменение условий его существования (например, турецкие крестьяне, которые считают, что до сих пор живут в великой империи и ориентируются на прежние традиционные ценности: коллективизм, культ армии, идея превосходства).

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 111213 14 15 16 Следующая ⇒