Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Место науки в жизни человека
Наука – действительно власть, " ибо тот, кто про себя может сказать,: " я владею истиной", готов пожертвовать всем, чем владеет, лишь бы сохранить это ощущение! Чего только не выкинет он за борт, лишь бы остаться " наверху" – это значит " над" всеми, у кого нет этой истины! " [2; 285]. Это – гносеологический аспект разума и власти, который увидел Сократ. Ницше обнаруживает и этический аспект. Вскрывая этический аспект разума и власти, а именно анализируя греческую мораль, Ницше заключает, что морализм греческих философов есть недоразумение, обусловленное патологией – " болезнью нравов". Болезнь нравов заключается в том, что греки стремились с помощью разума опровергнуть чувства. Греческая мораль после Сократа требовала всем грекам принять " мину гробокопателя", " стать мумиями" и отвергнуть чувства человека во имя разума. Ведь тело и чувства есть не что иное, как " сплошные логические ошибки"... и как у тела хватает " наглости притворяться, будто оно действительно существует" [1; Т.2, 568-569]. Здесь предмет критики Ницше становится совсем прозрачным и для философии конца ХХ века, несомненно, идеи Ницше приобрели актуальный характер, – достаточно просмотреть философские и психологические журналы за последние десять лет. Но вернемся к проблеме власти. Властолюбец может быть слабым или сильным. – Слабый – доволен легкой добычей, предпочитает слабого врага, чтобы быстрее достичь победы, всегда благожелательно относится к страждущему, видя в последнем собственную жертву, и превозносят до небес сострадание. – Сильного легкая добыча унижает, сильный, по мнению Ницше, предпочитает равного себе, сильные (они же рыцари), выработали по отношению друг к другу изысканную вежливость, а к страждущему часто бывают жестоки. Относительно себя Ницше заявляет, что: " Не играю в эти игры, подло-дерзновенны, - " Так непорочно вы развратны, Некоторые действительные истины бывают недотрогами: их так легко вспугнуть, что завладеть ими можно только при внезапном нападении, – их нужно застать врасплох. Это своего рода аргументация Ницше собственной афористичности и последующей из этого множественности интерпретаций. " Моя стремительность (Ницше имеет ввиду подход к настоящей истине) имеет еще одно достоинство: занимаясь теми вопросами, которые волнуют меня, я многое вынужден говорить скороговорками, дабы мои слова скорее дошли до слуха моих слушателей" [2, 522]. Вот одна из таких скороговорок с названием " К Гете": Бог – бесконечное недоуменье.
Ницше теоретически описал общество, в котором была полнота жизни, общество, в котором господствовал " дух Диониса". И такое общество имело место в человеческой истории. Оно не было продуктом воображения и голой теории. Но почему человек все дальше уходит от настоящей жизни? От идеи настоящего общества? Ницше выявляет источник ложного движения общества: это – разум и формы воплощения разума, наука и мораль. Осталось найти механизмы возвращения человека из мира морально-оптической иллюзии в лоно естества. С нахождением средств и пути движения к истинному миру начинается вершина человечества – INCIPIT ZARATHUSTRA. В истории человечества, считает Ницше, можно написать отдельно историю чувств, или страстей, которая имеет три периода. В первый период чувства играют роковую роль, им приписывается вся глупость человеческого рода, на них списывают все грехи и огрехи, они камнем висят на человеке, увлекая его вниз. Мораль тех времен гласила: " Страсти следует искоренять". Со страстями боролись страстно, с чувством. Но подрубать корни страстей, значит, по Ницше, подрубать корни самой Жизни. Во второй период – расцвета христианства, чувства и страсти соединяются брачными узами с духом, чувства одухотворяются. Чувства и страсти являются предметом " обожания" разума, разуму просто нечего больше делать, как воспитывать чувства. Разум стал учителем чувств и в ответе за чувства, получив от бога соответствующий наказ: разрешить чувствам любить бога и душевный покой, который придет в другой жизни. Третий период – эпоха Ренессанса, когда Лютер напал на христианскую мораль, требуя переоценки христианских ценностей, чтобы возвести на трон более благородные ценности – желания и глубокие потребности. Лютер ввязался в войну с христианством " в собственном гнезде", т.е. изнутри, и никогда нападение на христианство не было столь основательно, прямо и строго. Словами и делами Лютера говорила сама жизнь. Но, негодует Ницше, принцип " напрасно" было всегда делом немцев: Лютер снова восстановил церковь, а явление Ренессанса осталось без смысла, т.е. напрасным делом. Поскольку именно немцы виноваты в отсутствии жизни, Ницше принимает вызов, сделанный самой историей. Христианство имеет несколько смертных грехов. Во-первых, утверждением, что тело является гробницей души, христианство, – пишет в заключении " Антихриста" Ницше, – показало себя как " высшее из всех мыслимых извращений... Христианская церковь ничего не оставила не тронутым в своей порче, она обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала ложь, из всего честного – душевную низость... она жила бедствиями, она создавала бедствия, чтобы себя увековечить" [1; Т.2, 691-692]. Во-вторых, единственной практикой церкви стал паразитизм, практика, " высасывающая всю кровь, всю любовь, всю надежду на жизнь своим идеалом бледной немочи и " святости". Церковь удаляла все, что шло вразрез с ее пользой, – в этом состоит ее испорченность. Настоящая истина не может приносить пользу, истина не монета, не золотой. Понятия " долг", " добродетель", " ответственность", – должны быть глубоко личной потребностью, а не безличным требованием. Требование веры и любви – это " рецепт идиотизма". Как можно заставить человека работать, думать, верить, любить без соответствующего внутреннего состояния духа? Человек это не " автомат долга". В-третьих, равенство людей перед богом – " эта фальшь", " этот предлог", " взрывчатое вещество мысли", ставшее принципом упадка, – таков христианский динамит, приведший к революциям. Равенство – противоприродно. На такой ложной почве, где все естественное объявлялось смертным грехом, христианство придумало заговор против здоровья, красоты, удачливости, смелости, против душевной доброты, против самой жизни. " Инстинкту слабости" искусственно придали видимость силы. Поэтому при чтении Нового Завета, при близости " такой массы нечистоплотности" необходимо, призывает Ницше, надевать перчатки. Разбирая некоторые изречения евангелистов, давая психологическую оценку им, Ницше заканчивает " Антихриста" следующими словами: " Я называю христианство единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым великим инстинктом мести, для которого никакое средство не будет достаточно ядовито, коварно, низко, достаточно мало, – я называю его единым бессмертным, позорным пятном человечества" [1; Т.2, 653, 670, 692].
Традиционная мораль, гражданская или религиозная, описывает реальность, которая на деле реальностью не является. Моральной реальности просто нет. Моральную реальность создает конкретный индивид. Вне этого индивида морали не существует. Мораль – это язык знаков, которым описывается реальная жизнь. Но Жизнь есть вечное становление, есть непостижимый поток вещей, который не укладывается в схему кем-то заданной и сформулированной реальности. В морали всегда закреплялось желание " улучшить" человека: улучшением называлось укрощение человека-зверя, выведение определенной людской породы. Ницше проводит аналогию с " улучшением" (укрощением) зверя в зверинце. Кто поверит, что звери могут измениться " к лучшему"? Зверь может стать слабым, вялым и не таким опасным, главное – использовать депрессивный аффект страха, боли, ударов, голода. Точно так обстоит дело с " улучшением" человека с помощью священника. Зверь может стать менее опасным, если его сделать больным. Церковь это поняла и погубила человека, она погасила индивидуальное в человеке, подчинила отдельного человека прагматическим установкам рода. Ницше принимает метод Шопенгауэра и, соединяя индивидуальность человека с его свободой, предлагает иную мораль – мораль Заратустры. В прошлых формах морали свобода принадлежала богу, который творил все ценности мира. Ницше предлагает убить бога и обрести свободу, т.е. обрести творческий импульс, стать источником и движущей силой процесса становления ценностей. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся в результате осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это – высшее проявление морали. Это – лучшая моральная реальность, сродни Дионису. Формирование каждым человеком индивидуальных ценностей исключает идею равенства: чем сильнее импульс жизни, тем сильнее власть к жизни, тем индивидуальнее человек. И, наоборот, чем слабее воля к жизни, тем сильнее потребность в равенстве. Когда-то перед богом все были равны, но теперь бог умер. С тех пор, как бог лежит в могиле, вы впервые воскресли, – так говорил Заратустра. Главный вопрос завтрашнего дня – не как сохраниться человеку, а как превзойти человека. Это становится возможным как только человек устанавливает отношения с самим собой, со своей волей, со своей властью к жизни. Образ сверхчеловека остался у Ницше неопределенным до конца, а потому каждый может продлить диалог с Ницше и предложить свой вариант прочтения работ немецкого безумца – таково требование самого Ницше.
Философия Ницше в целом «Правы те профессиональные философы, которые пожимают плечами, или разводят руками, или делают еще что-то в этом роде при словосочетании «философия Ницше». Он совсем не философ в приемлемом для них смысле слова», - пишет в своей вступительной статье к сочинениям Фридриха Ницше К. А. Свасьян. (19, с.13) По собственному признанию мыслителя, сделанному им в письме к П. Гасту от 25 июля 1882г., он – «больше поле битвы, чем человек» (19, с.13). «Тщетно было бы переизлагать философию Ницше на стандартный манер: реконструировать то, что в подобных случаях называется методом; метод Ницше равнозначен буквальной греческой семантике слова (метод есть путь) и, значит, самой жизни Ницше». (19, с.22) В творчестве и личной судьбе Фридриха Ницше (Nietzsche; 1844-1900) «наиболее отчетливо запечатлен драматизм «переходной эпохи» рубежа Х1Х-ХХ веков. С одной стороны, Ницше – идейный наследник философской классики, профессионально и творчески осмысливший как истоки западной культуры (античность), так и другие важнейшие ее этапы (христианство, Возрождение, Новое время). С другой стороны, он – первый декадент, поэт-безумец, пророк, силой своего таланта всколыхнувший долго дремавшие иррациональные пласты европейской культуры. Столкновение этих дух тенденций во многом и обусловило многоплановость и противоречивость как самого творчества Ницше, так и его последующего влияния». (21, с.292) В работах Ницше мы обнаруживаем «истоки тех глобальных тем, которые стали ключевыми в творчестве многих известных мыслителей ХХ века. Здесь и шпенглеровский закат западного мира, и ортеговская тема «восстания масс», и шелеровская «девальвация ценностей», и зомбартовская власть буржуа, и хайдеггеровская метафизика нигилизма, и основы философской проблематики как религиозного, так и атеистического направлений экзистенциалистской мысли». (3, с.8) Следует отметить, что «Ницше не создал философской школы как таковой, поэтому термином «ницшеанство» часто обозначают совершенно различные явления. Во-первых, речь идет о рецепции тех или иных идей Ницше, которая может быть как более или менее систематичной (например, представителями «русского религиозного ренессанса» конца Х1Х – начала ХХ веков, а также Хайдеггером, Ясперсом), так и фрагментарной (например, Лёвитом, Финком, Делезом, Фуко, Деррида и др.). Во-вторых, в настоящее время сложилась международная школа ницшеведения < …>. В–третьих, под «ницшеанством» иногда понимают разработку в рамках иного, чем у Ницше, философского контекста тех или иных тем и мотивов, которые вошли в современную культуру через творчество Ницше, причем его приоритет устанавливается нередко задним числом. Данный признак неспецифичен, и по нему к «ницшеанству» можно отнести многие направления современной философии. Эти значения термина «ницшеанство» указывают на широту влияния наследия Ницше на западную культуру. Противоречивость этого влияния ярче всего отражает четвертое значение, закрепившееся за «ницшеанством». Оно имеет значительную политическую нагрузку, основанную в основном на аберрации реального образа Ницше. В данном значении, наиболее последовательно применявшемся национал-социалистической идеологией, под «ницшеанством» понимается ничем не сдерживаемый активизм, торжество иррациональной витальности, циничное пренебрежение к духовным ценностям, аморализм, политический экстремизм». (21, с.294) «Трудно отыскать среди сколько-нибудь значительных философов ХХ века такого, который обошел бы своим вниманием певца Заратустры». (3, с.10) Так, Альбер Камю относил Ницше к философам абсурда. " Мы не испытываем недостатка в великих авантюристах абсурда, - пишет он в своей работе " Бунтующий человек". - Но в конечном счете их величие измеряется тем, что они отказались от любования абсурдом, сохраняя его требования. Они разрушают ради большего, а не ради меньшего. " Мои враги те, кто хочет разрушать, а не творить самих себя". Сам он разрушал, но с тем, чтобы попытаться творить". (10, с. 124-125) Небезынтересно ознакомиться и с тем, как сам Ницше откликался на оценку своего творчества. Из переписки философа с немногочисленными его друзьями мы узнаем, что датский литературовед Георг Брандес отмечал у Ницше " пренебрежение к аскетическим идеалам и глубокое неприятие демократической усредненности, Ваш аристократический радикализм". Ницше ответил: " Выражение " аристократический радикализм", которое Вы употребили, очень удачно. Это < …> самые толковые слова, какие мне до сих пор доводилось о себе прочесть". (18, с.137-138) Глубокий анализ наследия Ницше дают и современные нам исследователи, в частности, А.Р. Геворкян. «Сегодня, когда философская мысль ХХ в. уже завершена, со всей явственностью сказывается то огромное влияние, которое оказывал на нее Ницше на протяжении всего периода ее становления и развития. Далеко не случайно, что Ясперс определял Ницше как самое значительное философское явление в Германии после классического идеализма. Полностью принимая это положение Ясперса, вместе с тем нельзя не отметить, что значение Ницше шире; оно имеет прямое отношение к европейской культуре в целом. В лице Ницше достигает апогея своего развития и одновременно приходит к величайшему своему кризису гуманистическая культура, которая своими секулярными установками уходит вглубь эпохи Ренессанса. В этом смысле фигура Ницше предстает как нечто промежуточное и именно в силу своей промежуточности обреченное на трагизм. Для Ницше попытка осмысления прошлого и настоящего и поиски будущего сопровождаются радикальным переосмыслением всех тех фундаментальных базисных оснований, которые до этого казались совершенно незыблемыми». (6, с.121) Данный реферат посвящен концепции сверхчеловека, однако нельзя не согласиться с мнением сестры философа, Э. Фёрстер-Ницше, (при всей той осторожности, с которой следует относиться ко всему ею написанному), которая пишет: " Учение о сверхчеловеке более чем какая-либо другая идея может быть правильно понято только в связи и взаимозависимости с другими учениями автора " Заратустры" (23, с.286). Поэтому необходимо кратко изложить последние, а также сказать несколько слов о стиле Ницше, весьма своеобразном. «Мятежный дух Фридриха Ницше нашел выражение в его литературном стиле. Ему не хватало терпения давать строгие определения понятий, проводить непрерывный логический анализ, отыскивать доказательства относительно глубинной сущности вещей – на его взгляд, все это было типично для философии прошлого. Его творчеству присущи вспышки озарения, афористические высказывания и воззвания. Его идеи часто кажутся несистематическими и бессвязными, для них характерен конфликт и даже противоречие. Ницше не позаботился разъяснить эти нестыковки, чтобы облегчить жизнь своему читателю. Между несоизмеримыми утверждениями Ницше действительно существует связь, однако он призывает нас восстанавливать связующие звенья самостоятельно – если, конечно, мы в силах. И даже после этого Ницше не желает вселять в читателя чрезмерную уверенность в том, что он приблизился к окончательной, неопровержимой истине.«Всякая философия, - написал он однажды, - это философия переднего плана….Всякая философия также скрывает философию». Мы вправе также сказать, что Ницше подрывает или деконструирует даже собственную мысль – не для того, чтобы ее обесценить, но чтобы подчеркнуть необходимость вкапываться в нее все глубже, не прекращая поиски слишком быстро». (5, с.586) «И метафизика Шопенгауэра, и волевой императив мифологии Вагнера, и позитивизм для Ницше всего лишь его линия обороны, его боевые щиты, которые он постоянно меняет в сражении с духом распада и небытия, духом, который он ощущает в себе самом и который он несет как вину и проклятие времени. И поэтому в его произведениях как бы постоянно двоятся образы бога Диониса И пророка Заратустры, сверхчеловека и вагнеровского Зигфрида, а «воля к власти» торжествует как единственная альтернатива «воли к смерти», постоянно воплощающейся в современной культуре». (3, с.6) Многие философы и исследователи видят в противоречивости концепций Ницше только преимущество. Лев Шестов отмечал, что в философии Ницше " нет устойчивости, нет равновесия. Она их и не ищет: она живет противоречиями, как и мировоззрение Достоевского. Нитше [орфография автора – В.Д.] не пропускает случая посмеяться над тем, что называется прочностью убеждения". (28, с.277-278) Об убедительности философии Ницше Шестов писал: " Если бы он остался справедливым, мы не поняли бы, о чем он говорит". (28, с.132) По мнению Льва Шестова, " философ, с раз сложившейся теорией, перестает видеть и чувствовать все то, что не вмещается в устанавливаемые ею рамки. В этом отношении Нитше свободнее других< …>. Он заносил на бумагу мысли и впечатления такими, какими он их испытывал, не сводя их в систему. И читателю, конечно, много полезнее самому исполнить работу синтеза". (28, с.97) " Форма изложения философских идей у Ницше – это афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. < …> Его философские взгляды – это его собственное бытие. " Переоценка ценностей", о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием. Поэтому знакомство с сочинениями Ницше – это знакомство с его личностью". (26, с.125) " Можно принимать или не принимать учение Ницше, - писал Лев Шестов, - можно приветствовать его мораль или предостерегать против нее, но, зная его судьбу, зная, как пришел он к своей философии, какою ценой было им куплено " свое слово", - нельзя ни возмущаться им, ни негодовать против него. У Ницше было святое право говорить то, что он говорил". (28, с.23) " Судьба Ницше, неотступно следовавшая за его мыслью, стала легендой мировой культуры – явление совершенно эксцентрическое для европейской философии, хотя и подлинно философское по сути", - указывает Игорь Эбаноидзе. (18, с.130) Нельзя обойти вниманием и размышления Эбаноидзе о безумии Фридриха Ницше, он полагает, что " маска безумия, то здесь, то там спадающая с лица туринского Заратустры, ставит вопрос о сознательном, " гамлетовском" начале в безумии Ницше – сознательном не в смысле свободного выбора, а в смысле сознания невозможности иного выбора, кроме безумия. Так, один из немецких исследователей обозначает безумие Ницше как " форму выражения невозможности дальнейшей интеграции в объективную культурную систему". Подобная научная переформулировка сравнения Ницше с Гамлетом (на которое наталкивает сам Ницше в " Ecce Homo": " …что должен выстрадать человек, чтобы почувствовать необходимость стать шутом! – Понимают ли Гамлета? Не сомнение, а несомненность есть то, что сводит с ума…" ) не противоречит медицинскому аспекту дела, а просто обходит его стороной, утверждая отношение к безумию Ницше как к предопределенному последовательностью его мысли шагу. (18, с.134) Той же точки зрения придерживается и Томас Манн в статье «Философия Ницше в свете нашего опыта»: «…я совершенно уверен, что этот великий лицедей и мастер перевоплощения, играя свою жизненную трагедию, - я чуть было не добавил: им самим инсценированную, - прекрасно сознавал в себе гамлетовские черты». (14, с.347) Литературность творчества Ницше вряд ли может быть поставлена ему в упрек. " Философия всегда была близка художественной литературе, она начиналась в Греции с поэм Парменида и Эмпедокла, диалогов Платона, писем Эпикура и Сенеки. Эти связи не прерывались и в дальнейшем: Августин, Данте, Эразм, Вольтер, Лихтенберг, романтики т.д., вплоть до " Трех разговоров" Соловьева и " Так говорил Заратустра" Ницше". (10, с.5) " Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода; понятия не выстраиваются у Ницше в систему, а предстают как многозначные символы. Таковы понятия " жизнь", " воля к власти", которая есть и само бытие в его динамичности, и страсть, и инстинкт самосохранения, и движущая обществом энергия и т. д." (24, с.437) Основные идеи Ницше " Мир, по Ницше, - это жизнь, которая не тождественна органическим процессам: ее признак – становление. Не случайно Гераклит, с его образом мира как огня, был самым почитаемым им философом. У мира есть и другой признак – воля к власти. В мире существует " иерархия царств": неорганическое, органическое, общество, где проявляет себя воля". (26, с.125) Как отмечает Ж. Делез, «воля к власти есть неискоренимая, связанная с самым глубоким основанием человеческой личности, потребность быть абсолютным творческим центром бытия». (8, с.113) " Для Ницше познание – это интерпретации, истолкования, органически связанные с внутренней жизнью человека, он справедливо отмечает, что один и тот же текст допускает многочисленные интерпретации, так как мысль - это знак со множеством смыслов. Чтобы понять вещь, надо человеческое перевести в природное, поэтому важнейшим средством познания и выступает перевод человеческого в природное. Но истолкование – это низшая ступень познания по сравнению с делом. Он отвергает традиционную трактовку истины в смысле адекватности образа объекту, считает, что надо к истине подойти с точки зрения субъекта, а он разный: толпа, герой, " людское стадо", " сверхчеловек" и др., значит, у каждого из них свое понимание мира, своя истина". (26, с.126) «Задача: видеть вещи, как они есть! Средство: смотреть на них сотней глаз, из многих лиц» (19, с.28) «Ницше полагал, что люди не смогли осуществить свое жизненное предназначение, т. к. они приняли то, что он расценивал как совершенно ложные философские посылки; поэтому-то он и придавал такое большое значение философской критике. В этом он чувствовал настоятельную необходимость, что удивительно для философов, которые, как правило, не склонны полагать, что их откровения будут оказывать прямое воздействие на поведение людей, так как ему казалось, что только через адекватное философское понимание люди смогут избавиться от смирения перед недостойным их положением, в которое их заключили обычай и дурные привычки мышления». (7, с.235) " Обращаясь к генезису человеческого общества и культуры, Ницше выделяет интеллект и фантазию как главные свойства физически слабого " зоологического вида" (т. е. человека), развивая которые он может успешно справляться с практическими задачами, связанными в первую очередь с выживанием. Создание " средств культуры" (языка и логики) приводит, по Ницше, к принципиальному искажению действительности, основанному на допущении тождественных случаев. По мере развития средств культуры происходит полная подмена жизни, как она есть сама по себе, сущим, т. е. неким устойчивым и регулярно повторяющимся началом. Этой кропотливой работой подмены, утверждает Ницше, главным образом и занимается наука. Вместе с тем существует и другой важный компонент человеческой культуры – искусство. Являясь " добровольным стремлением к иллюзии", оно заключает в себе конструктивное начало культуры, поскольку гораздо ближе стоит к " жизни". (21, с.292) Образец подлинной культуры Ницше видит в досократовской Греции. По его мнению, она связана " с признанием равноправия двух начал: дионисийского (титанизм, свободная игра жизненных сил) и аполлоновского (размеренность, оформленность). Однако европейская культура, считает Ницше, пошла в своем развитии по пути подавления дионисийского начала " разумом", " истиной", " Богом" – иными словами, гипертрофированным аполлинизмом. Вполне согласуясь с интенциями христианства как религии, наука, считает Ницше, стремится превратить мир в сплошную и обозримую упорядоченность. Обыденная жизнь строго регламентируется, в ней остается все меньше места для героизма и самостояния, все более торжествует посредственность. Спиритуалистическая философия, христианская религия и аскетическая мораль отрывают, по Ницше, человека от истоков самого существования – от " жизни", заставляя его " зарывать голову в песок небесных дел" . Однако время этих учений, констатирует Ницше, прошло; нужны новые идеи". (21, с.292) В скобках заметим, что " это понимание двух элементов искусства Ницше вывел из глубины своего собственного существа; оно же объясняет постоянные перемены его философских идей. Эти идеи по его собственным словам – маски, аполлоновские образы, за которыми скрывается его дионисовское [орфография автора – В. Д.] " я". (4, с.205) Не забудем и о том, что " не кто иной, как Ницше первым из европейских мыслителей путем вивисекции собственного философского сознания пытается реконструировать метафизику в ее первозданном досократическом виде. < …> С одной стороны, ему решительно хочется преодолеть метафизику как таковую, поскольку все его философское миросозерцание своим основанием имеет позитивные установки; с другой, преодоление метафизики для Ницше есть не что иное, как возврат метафизики к самой себе, ее освобождение от платонических и христианских напластований". (6, с.122) " Ницше связывает критику метафизики с критикой языка. Он убежден, что мышление неотделимо от языка, но язык с необходимостью искажает реальность. С помощью слов-метафор люди изначально упорядочивают хаос являемых в сыром опыте впечатлений. Случайные метафоры постепенно " твердеют", т. к. забывается источник их появления, и от частого употребления они превращаются в " понятия". Деиндивидуализация и универсальная применимость понятий – залог существования общества, члены которого должны иметь возможность " договориться". В свою очередь жизнь в обществе является условием выживания человека. Рассматривая реальность как неупорядоченный поток становления, Ницше подчеркивает несоизмеримость создаваемого категориальной схемой языка образа мира с подлинным положением дел, неспособность языка, а следовательно, и мышления представить знание независимо от самого языка и мышления". (21, с.293-294) Большое внимание Ницше уделяет такому явлению своего времени, как нигилизм. Его Ницше называет " до конца продуманной логикой наших великих ценностей и идеалов" , ибо он есть " оборотная сторона долгой и никогда не прекращающейся борьбы европейского человека за освобождение от власти духовных и социальных авторитетов. В этом смысле он добровольно принимает нигилизм как свою личную судьбу и стремится преодолеть его как " философ будущего". (21, с.293) Как пишет Альбер Камю, " у Ницше впервые нигилизм становится осознанным", более того, " с Ницше нигилизм становится пророческим". (10, с.168) " Вместо методического сомнения Ницше использовал методическое отрицание, усердное разрушение всего, что еще маскирует нигилизм, как таковой, идолов, скрывающих смерть Бога. < …> Атеизм для него нечто само собой разумеющееся; он " радикален и конструктивен". < …> Лишенный божественной воли, мир в равной мере оказался лишенным единства и цели. По этой причине мир не подлежит суду. Всякое ценностное суждение, применяемое к нему, в конечном счете оборачивается клеветой на жизнь. В таком случае о том, что есть, судят в сопоставлении с тем, что должно быть, - с царством небесным, с вечными идеями или с моральным императивом, но того, что должно быть, не существует; этот мир нельзя осуждать от имени " Ничто". (10, с.169) Камю также отмечает, что " Ницше присваивает в пользу нигилизма ценности, которые традиционно рассматривались как сдерживающие нигилизм. В первую очередь мораль. Нравственное поведение < …> хочет заменить человека из плоти и крови отраженным человеком. < …> Мораль лишена веры в мир. Для Ницше подлинная мораль неотделима от ясности ума. Философ суров ко всякого рода " клеветникам на мир" , поскольку он видит в этой клевете позорную склонность к бегству. Для него традиционная мораль – это лишь особый случай имморализма". (10, с.170) Альбер Камю обращает наше внимание и на то, что " вопреки мнению его христианских критиков, Ницше не вынашивал планов убийства Бога. Он нашел его мертвым в душе своей эпохи. < …> Если Ницше нападает на христианство, то это в первую очередь относится к его морали, он никогда не затрагивает личности Христа, с одной стороны, и цинизма церкви – с другой. < …> По Ницше, не вера, а творчество в широком смысле является заветом Христа. В таком случае история христианства представляет собой лишь долгий путь предательства этого Евангелия. < …> Тогда как суждение Христа состоит только лишь в том, что природный грех не имеет значения, историческое христианство сделает всю природу источником греха. " Что отрицает Христос? Все то, что носит ныне имя христианина". Христианство полагает, что борется с нигилизмом, давая миру руководящее начало. В действительности же оно само нигилистично постольку, поскольку, навязывая жизни воображаемый смысл, мешает выявить ее подлинный смысл". (10, с.170-171) " То же самое обвинение Ницше предъявляет социализму и всем формам гуманизма. Социализм – это не более чем выродившееся христианство. < …> Социализм нигилистичен в том отныне точном смысле, который Ницше вкладывает в это слово. Нигилизм – это не безверие вообще, а неверие в то, что есть". (10, с.171) Для Ницше же " смерть Бога, сколь бы смущающей она не была, - это повод для жизнеутверждения. Она несет освобождение, новое сознание свободы и ответственности, шанс на творческий поступок". (5, с.592) Данная тема после смерти философа стала только еще более актуальной. В одной из своих статей В.К. Кантор подчеркивает, что " одно из глобальных потрясений ХХ в. – это не только всеевропейский ужас тоталитарных и террористических структур и режимов < …>, но и кризис христианства, с небывалой силой проявившийся в фашизме и коммунизме. Хайдеггер заметил (в своей работе о Ницше), что слова " Бог мертв" – это не тезис атеизма, а сущностный событийный опыт западной истории". (12, с.54) Современное христианство В.К. Кантор называет " христианством после Освенцима" [курсив автора – В. Д.] Весьма интересна и проблема отношения Ницше к буддизму. Философ " осуждает и христианство, и буддизм за принадлежность к нигилистическим религиям. При этом он видит в них серьезные различия. < …> Он находит буддизм" в сто раз реальнее христианства", " в сто раз холоднее, правдивее и объективнее", и даже называет его" единственно истинной позитивной религией, встречающейся в истории". Что же так импонирует Ницше в буддизме по сравнению с христианством? Во-первых, отказ от понятия " Бог". Мыслителю, провозгласившему в своих работах, что " Бог мертв", это должно было особенно понравиться. Во- вторых, замена " борьбы против греха" на " борьбу против страдания". < …> В-третьих, отказ от аскетического идеала и, в то же время, умеренность в потребностях; " доброта и доброжелательное настроение как требование здоровья" (Ницше находил характер буддизма более радостным по сравнению с христианством). В-четвертых, отказ от принуждения, возможность выхода из монастырской общины; немстительный характер буддийского учения (" он не требует никакой борьбы с теми, кто думает иначе" ). (9, с.351-352) При этом не следует забывать, что " вопрос о преимуществах одной религии перед другой весьма спорен, и вряд ли может быть решен вообще. И если Ницше – западный человек, христианин по воспитанию – решает его в пользу восточной религии, то делает это, скорее всего, в пылу полемики. Ницше пытается таким образом разоблачить христианство, причем христианство позднейшее, и, по его мнению, неподлинное, а также делает попытку восстановить подлинный смысл первоначального христианства". (9, с.353) Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-03-22; Просмотров: 802; Нарушение авторского права страницы