ВОСХОДЯЩИЙ ЭПИКЛЕСИС И ЕГО ГЕНЕЗИС

⇐ ПредыдущаяСтр 10 из 25Следующая ⇒

Наибольший интерес исследователей вызвал эпиклесис «Завещания», т. е. призывание Св. Духа: «Мы приносим Тебе благодарение, вечная Троица, Господи Иисусе Христе, Господи Отче... Господи Душе Святый: приими это питие и эту пищу к Твоей Святости, сотвори их быти нам не во осуждение... но во исцеление и укрепление духа нашего».

Легко увидеть, что здесь и нет призывания Св. Духа как такового. Вместо него — просьба о принятии Св. Даров в жертву. И эта просьба обращена не к Богу Отцу (как обычно), а ко всей Св. Троице!

Вот такой эпиклесис. в котором обращение к Богу Отцу переходит (восходит) в обращение ко всей Св. Троице с призывом принять Дары, называется «восходящим эпиклесисом» (термин еп. Ван дер Мансбрюгге).

Откуда он мог взяться?

Обращение ко всей Св. Троице вместо Бога Отца, как это показал проф. Н. Д. Успенский, связано с сирийским сказанием об Аврааме и 3-х ангелах. Следовательно, это сирийский элемент. Далее обращает на себя внимание то, что при перечислении Лиц Св. Троицы, Иисус Христос, как Искупитель, предшествует здесь Богу Отцу. Учёные давно отметили, что это характерный признак Антиохийской традиции. Впервые этот порядок поминания Лиц мы находим у Антиохийского епископа сщмч. Игнатия Богоносца в XIII гл. его послания к Магнезийцам: «Итак старайтесь утвердиться в учении апостолов... в Сыне и в Отце и в Духе».

С другой стороны, прошение о принятии Даров вместо прошения о наитии на Дары Св. Духа акцентирует жертвенный аспект Евхаристии, а этот аспект традиционно акцентирует Римская Церковь. Так в Евхаристическом каноне папы Геласия (самом раннем из известных) очень образно говорится: «Усердно просим Тебя, Всемогущий Боже, повели, да будет принесено сие руками Ангела Твоего на горний жертвенник Твой пред лице Божественного величества Твоего... дабы всякий раз, когда мы будем принимать от сего жертвенного причастия святейшее Тело и Кровь Сына Твоего, мы исполнялись всякого небесного благословения и благодати».

Схожий эпиклесис и в древне-Медиоланской Литургии: «И молим и просим: приими сие приношение на горний жертвенник руками ангелов Твоих...»

Общеизвестно, что в Римской Мессе долгое время вообще отсутствовала специальная молитва о призывании Св. Духа. В этой связи некоторые православные полемисты даже обвиняли католиков в том, что у них нет эпиклесиса и, следовательно, не совершается таинство. Это, очевидно, издержки полемики (а может быть и недоумие), потому что эпиклесис, разумеется, был — только восходящий. Ведь ясно же, что принятие Богом предлагаемых Даров неразрывно связано с их преложением, которое может совершаться только освятительным действием Св. Духа. Т. е. в этом случае акт преложения мыслится при участии всех Лиц Троицы (Отец принимает таинство Сына действием Духа) — что мы и видим в эпиклесисе «Завещания».

Но возникает вопрос: если здесь с одной стороны Антиохийская (т. е. сирийская) традиция, а с другой — Римская, то как это могло быть связано?

И здесь возможен только один ответ: Литургии этого типа (т. е. с восходящим эпиклесисом) связаны с литургической практикой апп. Петра и Варнавы. Вспомним, что ап. Пётр основал Римскую Церковь, ап. Варнава — Антиохийскую, но умер недалеко от Рима, в Медиолане. И Медиоланскую Литургию (с восходящим эпиклесисом) предание припысывает именно Варнаве.

Т. о. анализ «Завещания» подтверждает происхождение если не самих чинов древних литургий, то их Евхаристических канонов — от самих апостолов!

ПРАКТИКА ПРИЧАЩЕНИЯ

Если во II веке, по свидетельству св. Иустина, и хлеб и вино раздавались диаконами, то в III веке хлеб подавал персонально только епископ у престола. Верующие подходили прямо к престолу и получали Св. Дары в руки. А после этого отпивали из чаши, подносимой пресвитером или диаконом (см. Киприан Карфагенский: «Когда же по окончании службы диакон начал подносить присутствующим чашу...» «Творения» ч. II, с. 161).

Свт. Дионисий еп. Александрийский пишет папе Римскому Ксисту, что в его Церкви не допускается женщинам во время месячного очищения подходить к престолу для принятия Св. Тайн (Евсевий «Церк. ист.» VII, 9). Следовательно, в другие дни они (как и мужчины) причащались на самом престоле! До такой степени живы ещё были традиции «царственного священства» народа Божия!

БОГОСЛУЖЕНИЕ ВРЕМЕНИ III ВЕКА

СУТОЧНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ

В III веке он ещё не сформирован, но уже близок к оформлению.

По-прежнему важное место занимает Агапа, особенно на Востоке, где она завершится Евхаристией. А на более динамичном Западе, где Евхаристия уже переместилась на утро, оторванная от неё Агапа превращается в благотворительную и поминальную трапезу. И вот здесь происходит очень интересное явление.

Это вечернее собрание стремится обрести свой собственный молитвенный чин. И в этом — залог появления Вечерни. Причём, возникающая Вечерня продолжает рассматривать себя в качестве подготовки к утренней Евхаристии (чем раньше была Агапа), т. е. её чин складывается не в произвольных формах, а как пред-евхаристический.

Но кроме того, утренняя воскресная Евхаристия стала предваряться тоже какой-то утренней службой и тоже с пред-евхаристическим значением. Причём это была не только идейная близость. А в Утреню прямо перетекал собственно литургический материал из I части Литургии. Так что в некоторых Церквах Утреня просто сливалась с I частью Литургии, как мы это увидим, например, в «Завещании».

Наконец, часы III, VI и IX, всё более превращались в маленькие частные службы, которые совершались духовенством и особо благочестивыми мiрянами. В эти часы устраивались иногда и небольшие молитвенные собрания, но чаще это были домашние (келейные) молитвы, как в современной католической Церкви. Например, «Завещание» требует соблюдения часов только от епископа (I, 22). По-видимому, определённого чинопоследования ещё не было, царил дух импровизации. Со II века в часы входила Молитва Господня «Отче наш». Тертуллиан пишет, что «более усердные имеют обычай присоединять к этой молитве аллилуйа и псалмы». Так что часы, скорее всего, состояли из одинаковых молитв и псалмов. Хотя к концу века III час уже прочно связывается с сошествием Св. Духа, VI — с распятием, а IX — с крестной смертью Иисуса Христа (см. «Каноны Ипполита»).

АГАПЫ В III ВЕКЕ

В самом начале III века, Климент Александрийский († 215 г.) описывает Агапы, как ещё вполне евхаристические по сути.

Это «священные агапы», «спасительные учреждения Логоса». »...при этом мы принимаем пищу [...........] Христову» — «залог участия в Царствии Божием» («Педагог» II, 1).

И далее он нападает на тех, которые «осмеливаются давать имя агап каком-то пирушкам... сводя их к вину, горшкам и супам... Тягчайшее падение, когда вечная любовь низводится с неба на землю в супы! » — восклицает Климент, свидетельствуя о том, что кто-то уже пытался превратить агапы в благотворительные обеды для бедных. Это, видимо, и произошло при его ученике Оригене Александрийском († 253 г.), который уже описывает агапы исключительно как благотворительные и поминальные трапезы: «Мы совершаем память святых и родителей наших... Когда совершается память их, мы призываем благочестивых вместе со священниками и угощаем верующих, При этом мы питаем бедных и неимущих, вдов и сирот — так, чтобы празднество наше служило в воспоминание и упокоение души, память которой совершается». («Толкование на книгу Иова»).

Отсюда следуют два важных вывода:

во-первых: окончательное отделение агап от Евхаристии произошло в Александрийской Церкви уже в первой половине III века;

и во вторых: трудно не заметить, что наши современные «поминки» суть реликтовые формы именно этих «поминальных агап», описанных Оригеном.

Несомненно они сложились под влиянием античного культа мёртвых, который получил благодатное освящение и преображение в Церкви. Впервые такое поминовение упоминается при гробе сщмч. Поликарпа Смирнского († 156 г.). Сщмч. Киприан Карфагенский († 258 г.) уже требует сообщать ему о каждой смерти члена Церкви, чтобы поминать его за Литургией. Отсюда — практика наших «поминальных записок», а так же обычай поминовения в «третины», «девятины» и «годины» смерти.

Дольше всего евхаристические Агапы задержались на консервативном Востоке. Кажется, последнее по времени (конец III века) упоминание об этом мы находим в сирийском по происхождению «Завещании Господа нашего...» («Testamentum»): «На трапезе берут [преломлённый хлеб] [сначала] те, которые ближе всего к пастырю, также и относительно благословения [т. е. чаши]. Оглашенный же не получает и учителя мiрских предметов [т. е. языческие учителя] не допускаются...» [Следовательно, это евхаристические хлеб и чаша! ].

«Завещание» описывает специальную Агапу, связанную с богослужением Пасхальной ночи, которая совершается особенно торжественно: «Приносится в храм светильник диаконом, который говорит: «Благодать Господа нашего со всеми вами! » И весь народ отвечает: «И со духом твоим». Затем произносят духовные псалмы и песни...», которые чередуются с чтениями и поучениями. Создаётся странное впечатление: это вроде бы Литургия Оглашенных и, вместе с тем, какой-то иной чин.

ПОЯВЛЕНИЕ ВЕЧЕРИ

В параллельных «Завещанию» «Канонах Ипполита» и особенно в Эфиопской версии «Апостольских постановлений» находим это чинопоследование в чистом виде. Вот оно:

Канон 25 «О внесении светильника на вечерю общины» (отсутствует в остальных версиях, дублирующих латинский кодекс V века, из которого вырван этот лист): «Когда приходит епископ, после наступления вечера, диакон пусть вносит светильник и, став (? ) посреди всех присутствующих верных, возносит благодарение».

P. S. Здесь непонятно, кто возносит благодарение — епископ или диакон. Но «Каноны апостолов», дублирующие этот чин уточняют: «Когда наступает вечер, диакон вносит светильник. Епископ приветствует собрание: «Господь со всеми вами! » («Canones Ecclesiastic» London, 1904, стр. 159).

Также у Ипполита:

«Сначала будет он приветствовать, говоря: «Господь с вами». И народ пусть говорит: «И со духом твоим».

Еп.:

«Возблагодарим Господа».

Народ:

«Достойно и праведно есть: Ему подобает величие и хвала со славой».

Не говорится «Горе имеем сердца», ибо это произносится при приношении (т. е. при Евхаристии).

Еп.:

«Благодарим Тебя, Господи, через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого Ты просветил нас, являя нам свет нерушимый (« Каноны апостолов»: »... за то, что Ты просветил нас откровением невещественного света»). И так как мы провели день и пришли к началу ночи, насыщались дневным светом, который Ты сотворил для нашего удовлетворения и так как ныне по Твоей милости не имеем недостатка в вечернем свете, то мы восхваляем и славим Тебя через Сына Твоего Иисуса Христа, Господа нашего, через Которого Тебе слава и сила и честь со Святым Духом, и ныне и присно и во веки веков. Аминь».

И все говорят: «Аминь».

Итак они пусть встают после вечери, молясь; (т. е. до этого сидели) а отроки говорят псалмы; также и девы (т. е. девственницы)».

«Каноны Ипполита» (Тоже конец III века), описывая схожий чин, добавляют:

«В отсутствии епископа диакон замещает его в том, что качается молитвы и преломления хлеба... Но мiрянину не подобает благословлять хлеб: пусть только преломит, ничего не делая».

Так что же это за чин, который может совершать и диакон, который начинается внесением светильника, а завершается благословением хлебов, сохранившимся от Агапы? Очевидно, это — первоначальная Вечерня. По всем упомянутым источникам мы можем реконструировать её в следующем виде:

Вход епископа и диакона, который вносит в молитвенное собрание светильник.

Епископ приветствует собравшихся: «Господь с вами! » (т. е. их духовному взору преподаётся воссиявший во славе Христос) и призывает восславить Того, Кто невидимо вошёл в собрание вместе с внесённым светильником: «Возблагодарим Господа! ».

Народ поёт: «Достойно и праведно» и др. песнопения (в том числе и «Свете тихий», как увидим ниже).

Епископ читает Вечернюю молитву, а затем благословляет и раздаёт хлеба.

Отроки и девы поют псалмы.

Благословение и отпуст.

P.S. Вот откуда в чине нашей теперешней Великой Вечерни благословение хлебов, пшеницы, вина и елея после литии! Это — пища первохристианской Агапы! Это такой же явственный отголосок её, как и православные поминки.

ПОЯВЛЕНИЕ УТРЕНИ

Первое упоминание об Утрени находится в «Завещании». Причём о ней говорится сразу же после Литургии. Т. е. она рассматривается как вторая по важности общественная служба (важнее даже Агапы, о которой упоминается только в связи с Пасхальным служением). «Завещание» рисует следующую последовательность Утрени:

«Епископ собирает народ, чтобы совершить службу до самого восхода солнца. Для первого славословия на заре он, окруженный предстоящими пресвитерами... говорит:

Слава Господу!

Народ отвечает: «Достойно и праведно есть».

Затем, под заглавием «Collaudatio aurorae» (т. е. «Славословие на заре») в памятнике помещена Утренняя молитва епископа: «Достойно и праведно хвалить Тебя нам...», в которой воссылается утренняя хвала Богу. Народ отвечает: «Тебя благославим и молим Ти ся... Аминь».

И: «поют псалмы и песни четыре: одну Моисея, из Саломона, из Даниила...» и следует «Славословие».

Легко увидеть, что здесь — основа нашего современного чина, который тоже начинается «Шестопсалмием» и заканчивается Великим Славословием: «Слава в вышних Богу...» (католическое: «Gloria in excelsis Deo...»).

Что же касается библейских песен, то это — зерно, из которого в VIII веке вырастет Канон Утрени.

«Песнь Моисея» («Исход») — это первая песнь нашего Канона.

«Песнь Соломона», выросла, конечно, из «Песни песней», которая вся насквозь литургична, ибо это пир Христа и Церкви.

«Песнь трех отроков» («Даниил») славит пришествие Сына Божия, т. е. воплощение. Её пели три диакона.

Но дальше случается нечто очень странное:

указано чтение из Священного Писания и Поучение (т. е. проповедь! ). Затем, производится молитва над оглашенными (с руковозложением) и они отпускаются. А верным возвещается тайное учение (буквально «Мистагогия»), причём помещён его текст: о тайне Воплощения, о двух природах во Иисусе Христе в связи с Искуплением и т. д. И: «Когда народ будет научен мистагогии, приносится Евхаристия...» (I, 26—28).

Так что же — вся описанная служба была только Литургией оглашенных? Так иногда и думают (потому что помещённый выше евхаристический чин начинается прямо с принесения Даров, т. е. это Литургия верных), но это не так! Перед нами всё-таки Утреня, которая только-только начинает выделяться из Литургии оглашенных, которая ещё фактически слита с нею. Однако ниже, из раздела «Возглашения диакона» мы узнаём, что имеется не только епископская, но и «Диаконская Утреня» (и даже — «Утреня вдовиц», т. е. пресвитерниц. Но ведь не может быть какой-то особой женской Литургии! ).

Обратим внимание ещё вот на что: «Диаконская Утреня» из «Завещания» содержит длинный ряд прошений (22 прошения в форме: «За то-то помолимся, чтобы Господь...»). Этот прообраз какой-то огромной пред-евхаристической ектении. Древние чины Халдейской, Коптской и Армянской Литургий содержат также большие ектении после Синаксиса. Причём они делятся на две части: молитвы оглашенных и верных. То же самое в нашей Литургии свт. Василия Великого: после ектении об оглашенных идёт какая-то огромная комбинированная ектения верных. И то же самое в современных чинах Вечерни и Утрени, которые обе завершаются Сугубой и Просительной ектениями. Не есть ли это доказательство того, что и Вечерня и Утреня развились из каких-то ранних пред-евхаристических чинов?

Попробуем отделить собственно Утреню «Завещания» от непосредственно примыкающей к ней Литургии оглашенных и получим следующий чин:

Вход епископа и диакона(ов).

Епископ приветствует собравшихся: «Слава Господу! »

Народ отвечает: «Достойно и праведно».

Епископ произносит Утреннюю молитву.

Народ поёт псалмы, гимны и славословие.

Епископ благословляет и отпускает оглашенных.

Сразу бросается в глаза необычайное сходство этого чина с описанной выше Вечерней. По-существу, это один и тот же чин, только Вечерняя молитва заменена Утренней, и вместо «Свете Тихий» поют «Великое славословие» и псалмы. Кстати, и католическое «Великое славословие» («Gloria») так и осталось пред-евхаристической молитвой, удержавшись в Мессе, а не в Вечерне.

Поэтому многие исследователи-литургисты сейчас считают, что первоначален чин некой общей предъевхаристической Всенощной, которую с начала III века служили в ночь с субботы на воскресенье и которая впоследствии, на рубеже III и IV вв., разделилась, т. е. с минимальными различиями стала совершаться как поздно вечером, так и до рассвета.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒