Обзор его философии и практики

Предисловие к русскому изданию

Фонд Гира удостоен чести продолжить спонсирование публикации серии важных работ Его Святейшества Далай-ламы. Первые две книги этой серии, изданные в США, называются " Открытие ока нового сознания" и " Смысл жизни с позиций буддизма".

Мне особенно приятно представить читателям русский перевод третьей книги — " Мир тибетского буддизма", подготовленный моим другом Андреем Терентьевым. Я надеюсь, что это только начало дальнейших трудов, имеющих целью открыть моим русскоязычным друзьям доступ к богатству буддийской мысли.

В " Мире тибетского буддизма" Его Святейшество дает ясное и глубокое изложение практики тибетского буддизма, начиная с четырех благородных истин и кончая Тантрой высшей йоги. При этом он, как всегда, особо подчеркивает необходимость воспитания в себе чувств любви, доброты и всеобщей ответственности. Он призывает нас быть во всевнимании в каждый момент времени, постоянно следить за своими мыслями, поступками и их мотивацией и вообще заняться тщательным анализом своих собственных мыслительных процессов, пытаясь при этом изменить себя изнутри в лучшую сторону. Непростые задачи! Немногие из нас способны проявить те огромное мужество и железную волю, которые необходимы для достижения просветленного состояния Шакьямуни, Нагарджуны, Миларепы, Цонкапы или других святых и героев. Однако, неустанно практикуя, мы сможем достичь большей ясности ума и почувствовать теплоту своего раскрывающегося сердца. Далай-лама, которому в 1989 году присуждена Нобелевская премия мира, получил всеобщее признание как один из наших величайших духовных друзей-наставников. Он является преемником самого Будды по непрерывной линии передачи длиной в 2500 лет.

Его сорокапятилетний стаж духовного учителя и политического лидера — уникальное явление нашего времени. Он часто повторяет: " Моя религия — доброта".

После вторжения китайцев в независимый Тибет в 1950 году и своего мучительного бегства в Индию в 1959 году Его Святейшество неустанно трудится с целью положить конец систематическому геноциду его народа, унесшему жизни 1, 2 миллиона тибетцев, т.е. одну пятую населения Тибета на момент вторжения. Даже для тех, кто продолжает разрушать его страну, его неколебимое сострадание является признаком истинного бодхисаттвы. Эта книга дает всем нам дивную возможность соприкоснуться с этим человеком и его учением.

Фонд Гира гордится тем, что связан с именем Далай-ламы и его призывами к всеобщей ответственности и миру, и рад возможности поддержать издательство " Нартанг" в его усилиях по пропаганде этих идеалов. Пусть эта книга принесет всем людям счастье или возможность его обретения в будущем.

Ричард Гир, Нью-Йорк

От переводчика тибетского текста

Весной 1988 года в Лондоне Его Святейшество Далай-лама прочел четырехдневный цикл лекций по тибетскому буддизму, организованный лондонской Тибетской миссией (Office of Tibet). Как обычно, его лекции носили личный и неформальный характер, что, однако, ни в коей мере не ставило под сомнение серьезность предмета и глубину его изложения. Теперь по прошествии времени можно сказать, что эти лекции стали важным поворотным пунктом в выработанной Далай-ламой методике преподавания буддизма современным слушателям. Тогда он впервые ввел новую оригинальную и полномасштабную систему изложения буддийского учения. Взяв за основу четыре простых постулата, а именно, что люди страдают, что этому есть причина, что можно положить конец страданию и, наконец, что существует метод, как это сделать, Далай-лама выстраивает всю панораму тибетского буддизма — его философию и практику, включая эзотерическое учение буддизма Ваджраяны. Он наглядно показывает, что все аспекты учения тибетского буддизма можно и нужно воспринимать с позиций четырех благородных истин, которые и лежат в его основе. Короче говоря, Его Святейшество убедительно доказывает нам, что тибетский буддизм — " это, в полном смысле слова, весь буддизм". В результате мы имеем уникальное изложение тибетского буддизма, которое характеризуется присущим Его Святейшеству сочетанием глубокой проницательности, проникновенного анализа и богатого духовного опыта плюс поразительной широтой познаний во всех областях буддийского учения, — и все это, конечно же, выражено слогом, излучающим радость жизни и любовь ко всем.

Для меня было истинным наслаждением участвовать в этом проекте и я счастлив, что теперь и другие смогут разделить со мной радость от этой работы. Многие люди внесли значительный вклад в успех этого предприятия. Мне бы хотелось поблагодарить Сэлли Уард за тяжкий труд записи текста лекций с фонограммы и Дост. Сару Трешер, моего первого редактора в издательстве " Wisdom", за вторую перепись текста с выполнением необходимого предварительного редактирования. Также выражаю благодарность моему издателю фирмы " Wisdom" Дост. Конни Миллер за ценные критические замечания, значительно улучшившие стилистику английского текста. Я также обязан супругам Монтенегро, Винценту и особенно Марии, и Роберту Чилтону за бесконечные часы редакционной и исследовательской работы.

Прошло много времени, прежде чем лекции были изданы в виде книги. Несмотря на мое страстное желание увидеть эти лекции опубликованными, работа над рукописью затормозилась из-за моего обучения в Кэмбридже, Англия, с 1989 по 1992 год. Однако теперь, оглядываясь назад, можно сказать, что эта задержка оказалась лишь полезной, ибо ко времени возобновления работы над книгой я смог лучше оценить тонкости употребления многих важных английских философских понятий. За это я премного благодарен лондонскому фонду Инлакс и моим друзьям Джефу Джукс, Морне Уайт и Изабелле Уайт, чья щедрость сделала возможным мое обучение в Кембридже.

Работая над этой книгой, я попытался сделать перевод, который насколько возможно точно отражает мысли Его Святейшества по стилю и духу, т.е. так, как если бы он их выражал по-английски. В этом смысле у меня была готовая подсказка, ибо лучшие лекции Далай-ламы были читаны им хотя бы частично по-английски. В этих лекциях часто дается обзорное изложение Учения, поэтому я снабдил перевод многочисленными примечаниями и ссылками на источники для тех, кто хотел бы более детально ознакомиться с различными аспектами тибетского буддизма. Для этого же я составил глоссарий важнейших терминов с тибетскими и санскритскими параллелями. В подыскании этих параллелей, а также в проверке перевода цитат в тексте мне помогали Джон Данн, Сара Мэкклинток, Дэвид Рейгл, Дост. Майкл Роуч и Артему с Энгл, за что им спасибо. Мне также хотелось бы поблагодарить Софи Бойэр за прочтение всей рукописи целиком и крайне полезную ее оценку с точки зрения неподготовленного читателя.

Я питаю искреннюю надежду, что эта книга порадует сердца многих людей и даст им более глубокое понимание богатства тибетской духовной традиции.

Геше Тхуптен Джинпа, Монастырь Гаден, Индия

Введение

Братья и сестры! Я счастлив встретиться здесь с людьми, которые серьезно интересуются Учением Будды. Среди вас я вижу много знакомых лиц и очень рад представившейся возможности еще раз провести немного времени с вами.

В продолжение следующих трех дней я буду говорить о теории и практике буддизма в свете тибетской традиции. Мои лекции затронут две главные темы. Первая [части 1 и 3] — это общее введение в буддийское учение с широким охватом теории и практики тибетского буддизма. Обычно я поясняю, что буддизм Тибета — это, пожалуй, наиболее полная форма буддизма, включающая все главные доктрины различных традиций, существующие в разных странах мира в настоящее время. В связи с тем, что многие из вас получили тантрийские посвящения, я полагаю, что для углубления вашего понимания и практики Дхармы было бы полезным дать общее изложение тибетского буддизма как основы буддийского пути.

Вторая тема [часть 2] — касается вырабатывания альтруистических установок, характерных для бодхисаттвы. Опираясь на книгу Вступая на путь бодхисаттвы Шантидевы, я прокомментирую некоторые важные ее разделы, обращая главное внимание на способы порождения в себе любви, доброты и сострадания. Тесно связан с этим вопрос о том, как воспитать в себе терпимость, а также выработать правильное отношение к врагам.

На протяжении этих первых трех дней перед вами будет не Далай-лама и не бхикшу Тензин Гьяцо, а профессор Тензин Гьяцо. Однако на четвертый день будет посвящение Зеленой Тары, и тогда уже перед вами предстанет гуру бхикшу Тензин Гьяцо!

Как я упоминал, некоторые из нас уже знакомы друг с другом. Время, прошедшее с нашей последней встречи, многие прожили очень активно. Но хорошо ли и достойно мы живем или нет, время никогда не останавливается, а продолжает течь. Не только время, но и наша жизнь тоже не стоит на месте. И если что-то случилось, мы не сможем повернуть время вспять и попытаться сделать заново. В этом смысле, не существует настоящей второй попытки. Поэтому человеку, практикующему духовный образ жизни, крайне важно постоянно анализировать свои намерения и поступки. Если мы будем ежедневно анализировать себя, со всем вниманием и ясностью ума исследуя свои мысли, мотивации и их проявление в поведении, то может открыться возможность изменить и улучшить себя. Хотя я не уверен, что могу претендовать на то, что за годы жизни сам добился значительных успехов на этом пути, мое стремление и решимость изменить и улучшить себя всегда остаются твердыми. С самого утра и до отхода ко сну во всех жизненных ситуациях я всегда пытаюсь анализировать свою мотивацию, быть во всевнимании в каждый момент жизни и нахожу это очень полезным.

В течение трех дней, которые мы проведем вместе, я расскажу о различных способах самоанализа, которыми можно воспользоваться, чтобы встать на путь открытия и развития личности. Рассматривая свои тело и ум в качестве исследовательской лаборатории, попытайтесь воспользоваться этими разнообразными приемами, т.е. займитесь тщательным исследованием работы ума и проанализируйте возможности позитивных изменений внутри себя. Вот так практикующий буддист должен воспринимать важнейшие основы учения Будды.

Здесь также присутствуют люди, хотя и не считающие себя буддистами, однако искренне стремящиеся узнать побольше о буддизме вообще и о тибетском буддизме в частности. Сюда также относятся те, кто, следуя своей религии, живо интересуются чужими духовными традициями. Я уверен, что в буддийском учении они смогут найти решение различных близких им вопросов — вроде медитации о любви и сострадании, которые они могли бы перенять и включить в свою религиозную традицию и практику. Такой экуменический подход несет большой заряд общего блага. И, наконец, здесь могут присутствовать люди, не имеющие особо сильных духовных наклонностей, однако пришедшие сюда с открытой душой из чувства искренней любознательности. Этим людям я бы посоветовал просто посидеть и послушать меня как обычного лектора. Если в ходе лекции вас что-нибудь заинтересует, вы можете отнестись к этому вопросу более внимательно. И наоборот, если вас ничто не заинтересует, вы можете считать эти лекции своеобразной возможностью отдохнуть. Однако если вы поступите именно так, то, пожалуйста, проявите сдержанность. И, особенно, если вы часом задремлете, постарайтесь не захрапеть, чтобы не мешать соседям!

Часть I

Общие основы буддизма

Классификация колесниц

В классической буддийской литературе упоминаются различные системы теории и практики. Такие системы по-санскритски называются " янами" (" колесницами" ). Существуют, например, различные колесницы людей и божеств помимо буддийских колесниц, а также буддийские: колесница индивидуального освобождения (Хинаяна), колесница всеобщего спасения (Махаяна) и колесница тантры (Ваджраяна). В этом контексте " колесницы людей и божеств" относятся к системам подготовки и методов достижения главных целей данного воплощения, а также обеспечения благоприятного будущего перевоплощения в виде человека или божества. Здесь особое значение придается ведению этически здорового образа жизни, основанного на воздержании от дурных поступков, ибо праведная жизнь считается самым главным фактором в обеспечении благоприятного будущего перевоплощения.

Будда говорил еще об одной категории колесниц, а именно о колеснице Брахмы, которая включает в себя главным образом те приемы медитации, которые нацелены на достижение наивысшей возможной формы жизни в пределах сансары — кармически обусловленного круговорота существований. В эти приемы медитации, кроме всего прочего, входит отвлечение внимания от всех внешних объектов, что приводит к состоянию сосредоточенности. Медитативные состояния, возникающие в результате достижения сосредоточенности ума, являются измененными состояниями сознания, которые, с точки зрения их феноменологических свойств и характера связи с объектами, точно соответствуют состояниям существования в мире форм и в мире без форм[1].

С буддийской точки зрения, все эти разные системы достойны уважения, ибо все они обладают возможностью принести огромную пользу большому числу существ. Однако это не означает, что все они могут указать путь, ведущий к полному освобождению от страданий и от цикла перевоплощений. Истинные свобода и освобождение достижимы лишь тогда, когда наше врожденное неведение, наше привычно превратное представление о природе реальности будут полностью преодолены. Это неведение, лежащее в основе всех эмоциональных и мыслительных процессов, является главной причиной, привязывающей нас к бесконечному циклу жизни и смерти в пределах сансары. Система теории и практики, указывающая полноценный путь к освобождению от этой зависимости, называется колесницей Будды (Буддхаяна).

В рамках буддизма существуют две основные системы теории и практики — это индивидуальная колесница, или Хинаяна, и всеобщая колесница, или Махаяна. В первую входит система Тхеравады, которая является преобладающей формой буддизма во многих азиатских странах, таких, например, как Шри Ланка, Таиланд, Бирма, Камбоджа и др. В классической буддийской литературе индивидуальная колесница по описанию делится на две главные категории, а именно — на колесницу слушателей и на колесницу индивидуально-пробуждающихся. Главное различие между индивидуальной колесницей и всеобщей колесницей состоит во взгляде на буддийское учение об отсутствии я (бессамостности) и на меру его применимости. В то время как в индивидуальной колеснице придерживаются взгляда на бессамостность только в применении к человеку или его личности, но не к вещам и событиям вообще, во всеобщей колеснице считается, что принцип бессамостности не ограничен личностью, а охватывает весь спектр существования, все явления. Другими словами, в системе всеобщей колесницы отсутствие я понимается как универсальный принцип. В такой интерпретации этот принцип приобретает большую глубину. Согласно учению Махаяны, лишь только тогда, когда осуществление принципа отсутствия я базируется на этой универсальной интерпретации, бессамостность приведет к устранению омрачений и лежащих в их основе состояний неведения. Именно путем ликвидации этой подоплеки неведения можно выкорчевать корень сансары. Более того, глубоко прочувствованная практика принципа отсутствия я также может привести в конечном итоге к полному пробуждению, т.е. состоянию полной свободы от тонких отпечатков и мешающих привычных стереотипов, созданных нашим неправильным представлением о природе реальности. Система теории и практики, где излагается такой взгляд на бессамостность, называется Махаяной.

Тантрическая колесница, или Ваджраяна, которую в тибетской традиции считают высшей колесницей, является составной частью Махаяны. Кроме приемов медитативной практики, используемых для усиления осознания пустоты и бодхичитты, в этой системе также применяются некоторые более совершенные приемы использования в медитативной практике различных элементов физического тела. Такой уровень мастерства возможен благодаря выполнению сложных йогических упражнений, которые главным образом характеризуются сознательным проникновением в важные точки внутри тела, т.е. туда, где расположены энергетические центры тела, или чакры. С помощью такой тонкой координации ума и тела практикующий способен ускорить процесс нахождения корня неведения и полностью преодолеть его следствия и установки, т.е. довести этот процесс до полного пробуждения. Эта особенность, т.е. выполнение медитативных упражнений путем тонкой координации ментальных и физиологических элементов организма практикующего, присуща лишь тантрической колеснице.

Теперь я вкратце расскажу об истории буддизма, насколько она нам известна в настоящее время. По аргументации прибывшего в Тибет в начале тринадцатого века из Кашмира пандиты Шакья Шри, Будда родился в Индии примерно две с половиной тысячи лет назад. Это согласуется с датой, принятой в традиции Тхеравады, однако, по мнению некоторых тибетских ученых, Будда появился в этом мире более трех тысячелетий назад[2]. Есть и третье мнение, согласно которому рождение Будды датируется восьмым веком до нашей эры. Размышляя по поводу этой разноголосицы мнений относительно, пожалуй, самой важной даты в истории буддизма, я иногда думаю, в каком неловком положении мы находимся из-за того, что до сих пор нет единого мнения по принципиальному вопросу, когда же в действительности жил Будда Шакьямуни! Я серьезно считаю, что было бы полезно — естественно, с соблюдением должного пиетета — провести научную датировку различных реликвий, достоверно принадлежащих Будде. Эти реликвии можно обнаружить в таких странах, как Индия, Непал и Тибет. Возможно, научные исследования этих реликвий с помощью сложной современной технологии помогли бы более точно определить время жизни Будды. Это было бы очень полезно. В прошлом ученые буддисты пытались доказать свою версию исторических фактов, связанных с жизнью Будды, в основном за счет искусства логики и аргументации. Однако, имея в виду характер вопроса, я считаю, что доказательства такого рода никогда не могут быть убедительными.

Несмотря на противоречивость мнений относительно исторической датировки времени рождения Будды, источники единодушны в отношении главных событий его жизни. Нам известно, что Будда сначала был обычным человеком, таким же, как мы с вами, со всеми присущими нам недостатками и слабостями. Он родился в царской семье, был женат и имел сына. Но позже он соприкоснулся с неудовлетворительностью полной страданий жизни благодаря неожиданным встречам с больным, стариком и трупом. Глубоко потрясенный увиденным, принц в конце концов покинул дворец, отказавшись от своего удобного и защищенного от внешнего мира царского образа жизни. Его первой реакцией на эти встречи было стремление начать аскетический образ жизни, встав на духовный путь, связанный с большими физическими лишениями. Однако потом он обнаружил, что истинный выход из страдания лежит посередине между крайностями строгой аскезы и самодовольной роскоши. Целеустремленные духовные поиски привели в итоге к полному пробуждению его сознания, т.е. состоянию Будды, " Пробужденного".

Я считаю, что история жизни Будды имеет для нас огромное значение. Она наглядно демонстрирует те великие возможности и свойства, которые заключены в человеческой жизни. На мой взгляд, обстоятельства, которые привели к полному пробуждению Будды, могут служить по-настоящему вдохновляющим примером для его последователей. Если кратко, то своей жизнью он говорит нам следующее: " Вот путь, по которому вы должны идти в своих духовных исканиях. Вы должны понимать, что достижение пробуждения — не легкая задача. Оно требует времени, воли и настойчивости".

Следовательно, с самого начала очень важно не питать иллюзий относительно быстроты и легкости достижения цели. В качестве духовного ученика вы должны быть готовы к тяготам подлинных духовных исканий и полны решимости не ослаблять настойчивости и воли на пути к цели. Вы должны предвидеть многочисленные препятствия на своем пути и понимать, что ключ к успеху — в том, чтобы не ослаблять решимость. Важность такого твердого подхода очень велика. Как мы видим, история жизни Будды — это история жизни человека, который достиг полного просветления тяжелым трудом и непоколебимой преданностью своему делу. Смешно, что те, кто сегодня идет по стопам Будды, иногда думают, будто смогут достичь полного пробуждения, затратив меньше трудов и усилий.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒