Священные предметы на жертвеннике

Стр 1 из 3Следующая ⇒

Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет жертвенник, находящийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от престола. Жертвенник представляет собой стол, меньший по величине, чем престол, имеющий такие же одежды. На жертвеннике во время последования первой части Литургии — проскомидии — приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, то есть здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложением (prouetiV — столом, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии). При совершении проскомидии вспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.

На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Святого Причащения. К ним относятся: дискос, чаша, или потир, звездица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.

Дискосом (diskoV — глубокое блюдо) называется священное блюдо, на котором полагаются Святой Агнец, то есть та часть просфоры, которая на Литургии после призывания Святого Духа прелагается в истинное Тело Христово, и вынутые из просфор частицы. Дискос отличается от других блюд, употребляемых на литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Святые Дары и держать его на голове.

На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и выгравировываются по окружности слова: «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собою то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело. Кроме дискоса на проскомидии употребляются еще два блюда, но без подставок. Одно, с изображением креста, употребляется при изъятии Агнца из просфоры, второе, с изображением Божией Матери, предназначается для вынимаемых из просфоры частиц в честь Божией Матери, в честь святых, за живых и умерших.

Потир (pothr — чаша, сосуд для питья) — это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Святого Духа в истинную Кровь Христову. На чаше изображается Христос, Божия Матерь, святой Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечери преподал Своим Ученикам под видом вина Собственную Пречистую Кровь. После освящения Святых Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир изображает прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.

Как дискос, так и потир введены в употребление со времен апостольских. Дискос тогда делали из дерева, а потир — из стекла, теперь же эти сосуды изготовляются из серебра и золота.

Звездица (asthr — звезда) состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно. Она введена в употребление святителем Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются святые мощи, например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.

Копие (Louch) — нож с черенком, сделанный наподобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Святого Агнца и его прободения, а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.

Лжица (LabiV) — маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян. Она знаменует те клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Угль Тела и Крови Христовых очищает и тело и душу верующих (смотри об этом в Дополнительном Требнике).

Губа, или губка, или муса (Mousa) — высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц (после причащения), полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою ту губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.

Покровы (ahr) употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым — потир, третьим — и потир и дискос вместе. Первые два носят название покровцев, а третий — покрова. Обычно покров и покровцы называются воздухами. Но покровец над дискосом называется Diskokalumma, а покровец над чашей deuterokalumma, а третий называется воздухом ahr, так как этим покровом над Святыми Дарами во время пения Символа веры священник колеблет, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Святого Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни:

1) сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе;

2) плащаницу, которой было обвито тело Иисуса;

3) камень, приваленный к двери гроба.

За жертвенником устанавливается крест с распятием Спасителя и лампада.

4.4.3. Сосудохранительница

Как северная, левая часть Алтаря предназначается для Жертвенника, так южная, правая — для сосудохранения. Здесь хранятся книги, облачения и священные сосуды, употребляемые при богослужении, а также хлебы, «прежде Литургии принесенные и в свое время освященные» (Новая Скрижаль, с. 27), и вода, освященная в день Богоявления Господня. Эту воду диаконы в древности выносили и давали кающимся и отлученным от причастия. Сосудохранительница называлась диаконником, потому что она находится в непосредственном распоряжении диаконов, которые и являются хранителями священных вещей, здесь содержащихся; она называлась также местом сбережения сосудов и одежд. В диаконнике хранятся, в частности, купель, сосуд для мира, венцы, хоругви, светильники, кадильницы.

Кадило, или кадильница, является необходимым богослужебным предметом. Кадило представляет собою чашечку, закрываемую сверху крышкой. К чашечке прикрепляются три или четыре цепочки, за которые держат кадило при совершении каждения. В кадиле воскуряется ладан (благовонная, душистая древесная смола). В древности, да и в некоторых монастырях (на Афоне) и сейчас употребляется ручное кадило, называемое кацией.

Воскурение ладана (фимиама) при каждении является выражением желания молящихся, чтобы их молитвы возносились к горнему престолу Божию, подобно тому как дым из кадила возносится к небу; чтобы они были так приятны Богу, как бывает приятно благоухание фимиама.

Когда священнослужитель совершает каждение всех присутствующих, этим изображается благодать Святого Духа, распространяющаяся везде и на всех. Каждением святых икон, креста, Евангелия и прочих священных предметов изображается чествование Самого Господа Бога и Его святых.

Каждение всегда соединяется с молитвой, которую произносит священник или архиерей при благословении кадила. В молитве он просит, чтобы Господь принял кадило «в воню» благоухания духовного, то есть чтобы люди, предстоящие и молящиеся, были духовно приятным благоуханием Христу, чтобы Господь, принимая кадило в пренебесный Свой жертвенник, ниспослал молящимся благодать Своего Пресвятого Духа. Чин каждения указан в 22 главе Типикона.

При совершении литургии употребляются также сосуды второстепенного значения, например, ковш — небольшой сосуд с ручкой, которым на проскомидии вливается в потир вино с водою и в котором приносится теплота (теплая вода), вливаемая в чашу перед причащением.

Сосуд, в котором освящают воду (на праздник Крещения Господня и перед Литургией в храмовые праздники), называется водосвятнойчашей. При ней обыкновенно бывает кропило (кисть, сделанная из тонких стебельков морской травы), служащее для окропления святой водою лиц и вещей, требующих освящения.

5. Кладбища и их назначение

Антропологическим основанием христианской практики предания тела умершего человека земле является библейское учение о возвращении тела в землю (Быт. 3, 19). Для погребения умерших членов Церкви существуют особые места — кладбища.

В соответствии с православным учением о человеке кладбище рассматривается как место временного пристанища одной из составных частей единого целого, каковым является человек, а именно ¾ его тела, разъединенного смертью с душой на некоторый срок. В силу этого для православного христианина кладбище есть святое место, где покоится прах усопших до определенного Богом времени: «Не дивитесь сему, ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5, 28-29).

Погребая умерших, христиане ставят над их гробами кресты-памятники. Кладбища, как по церковным, так и по гражданским правилам должны устраиваться за пределами города или населенных мест. Издревле существует обычаев совершать на кладбищах богослужение. Поэтому на кладбищах, отдаленных от приходских храмов, часто устраивались церкви и часовни. Слово « часовня » произошло от того, что здесь могут совершаться часы. От храма часовни отличаются тем, что не имеют алтаря, в них нет престола и антиминса и, следовательно, в них не может быть совершена Божественная Литургия.

В прежние времена, когда храмы в небольших населенных пунктах стояли по соседству с полем, а в более крупных населенных пунктах часто граничили с незастроенными местами, кладбища устраивались около храмов, даже в церковной ограде.

Глава II

ЦЕРКОВНАЯ ИЕРАРХИЯ И ОБЛАЧЕНИЯ

1. Священно- и церковнослужители

Поскольку христианское богослужение является общественной молитвой, в нем имеют право участвовать все христиане — или как молящиеся, или как совершители богослужения. Совершители богослужения разделяются на священнослужителей и церковнослужителей.

1 . Священнослужители — лица, получившие в таинстве Священства через епископское рукоположение (хиротонию) благодать Святого Духа для служения Церкви.

2. Церковнослужители — лица, получившие благословение прислуживать в церкви во время богослужения. Им может быть преподано благословение на несение своих обязанностей епископом через хиротесию.

Священнослужители

Священнослужители различаются по степеням священства. Таких степеней три: 1) епископы; 2) пресвитеры (священники); 3) диаконы.

1. Епископ — это высшая степень священства в Церкви. Епископ является:

а) предстоятелем общества верующих;

б) главным начальником над священниками, диаконами и всем церковным причтом своей епархии.

Ему принадлежит право:

а) совершать богослужения;

б) совершать все таинства;

в) освящать миро для таинства Миропомазания;

г) освящать антиминсы;

д) освящать храмы.

В зависимости от масштаба территориального управления Церкви и ее исторических условий епископы получают различные наименования. Епископ, управляющий Церковью целой страны, обычно называется патриархом [8] , то есть первым из епископов (с греческого patria — семья, племя, род, поколение и arcwn — начинающий, начальствующий).

Епископ, управляющий Церковью областного значения, в зависимости от территориальных и исторических условий, называется митрополитом, архиепископом или просто епископом. Звание митрополита или архиепископа часто дается отдельным епископам как почетное отличие, как награда за особые заслуги или за многолетнее ревностное служение Церкви. Митрополит у нас в России носит в отличие от прочих архиереев белый клобук.

Те области, которые управляются митрополитами, часто называются митрополиями; а области, управляемые архиепископами и епископами — епархиями.

Некоторые епископы не имеют самостоятельной области управления, а являются помощниками при других, старших архиереях; такие епископы называются викарными.

2. Вторую степень священства составляют священники (пресвитеры — presbuV — старший). В таинстве Хиротонии священники получают благодать и право:

а) учить народ;

б) совершать церковные службы;

в) совершать таинства, кроме таинства Священства (то есть иерей не может рукополагать; ему не дано также право освящать миро и антиминсы).

Священник имеет право освящать храм, но только с благословения правящего епископа.

Пресвитеры носят название: иереи, протоиереи и протопресвитеры.

Протоиерей (prvtoV ierenV — первый иерей) — звание, которое даётся священнику как почетное отличие перед остальными священниками за заслуги или долголетнее служение. Это звание не дает никакой власти; протоиерей имеет только первенство чести.

Старший иерей Патриаршего собора в Москве называется протопресвитером.

Иереи из монахов называются иеромонахами. Старшие из иеромонахов, которым может быть поручено управление монастырем, называются игуменами и архимандритами. Игумен — начальник, предводитель монахов. Архимандрит (arch mandra) – начальник монастыря. В белом духовенстве сану архимандрита соответствует сан протоиерея и протопресвитера.

3. Третью степень священнослужителей составляют диаконы, в монашестве — иеродиаконы. Диаконы не совершают таинств, а только помогают епископам и священникам при их совершении. При отправлении богослужения диаконы произносят ектении, читают Евангелие на Литургии, совершают каждение и с благословения епископа или священника могут произносить проповеди. Старшие из диаконов в кафедральных соборах называются протодиаконами, а старшие из иеродиаконов в монастырях — архидиаконами. Эти звания означают первенство чести, а не власти.

Посвящение в священный сан ( хиротония ) совершается в алтаре во время литургии через возложение рук епископа на голову посвящаемого. Рукоположение в сан диакона совершается на литургии после Евхаристического канона, в сан иерея — после Великого входа (Херувимской песни), а в сан епископа — перед чтением Апостола.

Первыми епископами были апостолы. Когда Христова Церковь стала умножаться, расширяться, то апостолы поставляли для новых Церквей и новых епископов. Этим епископам они сообщали через рукоположение дары Святого Духа и передавали свои священные права и власть, сделав их главными преемниками своего великого служения. Кроме того, апостолы рукополагали для разных Церквей пресвитеров и диаконов.

Избранные апостолами епископы, в свою очередь, поставляли для новых Церквей епископов, пресвитеров, диаконов, сообщая им через рукоположение Дары Святого Духа, священные права и духовную власть. Эти епископы, в свою очередь, передавали дары Святого Духа, права и власть своим преемникам, и так далее.

Таким образом, благодать священства от одних епископов переходила к другим (а через них передавались пресвитерам и диаконам) и преемственно сохранилась в Церкви Божией от апостольских времен до наших дней.

Церковнослужители

Церковнослужители в Православной Церкви составляют низший круг. К церковнослужителям относятся:

иподиаконы (то есть помощники диакона),

чтецы (псаломщики);

певцы (дьячки);

свещеносцы ( пономари ).

Церковнослужители имеют право читать за богослужениями Апостол, Псалтирь, паремии — все, кроме Евангелия, и наблюдать за чистотой и порядком в храме. Все обязанности, возлагаемые на церковнослужителей, могут исполняться и мирянами, но только с благословения священника или архиерея.

2. Священные одежды и облачения

Для совершения богослужения Церковный Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в особые одежды, имеющие высшее духовное знаменование. Из нашей обыденной жизни мы знаем, что в особо торжественные дни, в праздники каждый старается одеться не в обыкновенные одежды, а в другие, лучшие. Идя в храм Божий, мы тоже стараемся одеться получше. А тот, кто служит, кто совершает богослужение, кто предстоит у Святого Престола, может ли он пребывать в это время в обыкновенной одежде? В храме все должно быть направлено к тому, чтобы человек отрешился от всего земного, чтобы он помышлял о небесном. Вот поэтому Церковь и предписывает всем церковно- и священнослужителям надевать при богослужении специальные облачения.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду чтеца; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские. Начнем рассмотрение с одежд низших клириков.

Одежда чтеца

Короткий фелоний. Это — первая одежда, которая надевается при посвящении во чтеца. Короткий фелоний имеет вид священнической ризы и отличается от нее тем, что едва покрывает плечи. Короткий фелоний надевается на шею (выю) посвящаемого в знаменование того, что он приходит под ярем священства и посвящается на служение Богу. Фелонь чтецов делается короткой потому, что степень чтеца — только предварение священства. Она таинственно, символически показывает полномочия чтецов. Фелонь чтецов означает посвящение в служение Богу и повиновение священству. У нас в настоящее время короткий фелоний надевается только во время посвящения во чтецы.

2.2. Диаконские одежды

Стихарь (греч. sticarion) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело. Стихарь символизирует собой «ризу спасения и одежду веселия», то есть он означает чистоту, спокойную совесть, непорочную жизнь и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться священнослужитель, посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу. При облачении в стихарь диакон (на литургии) произносит молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя, яко жениху возложи ми венец, и яко невесту украси мя красотою».

Диаконы (а также церковнослужители), чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея за всякой службой. Держа стихарь в сложенном виде, немного наклонив голову, облачающийся обращается к священнику со словами — диакон: «Благослови, Владыко, стихарь с орарем», церковнослужитель: «Благослови, Владыко, стихарь». Получив благослове-ние, облачающийся целует стихарь, совершает крестное знамение и облачается.

Орарь (orarion) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время богослужения носит поверх стихаря на левом плече. Орарь символизирует собой ангельские крылья. Иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят». Когда диакон на Литургии опоясывает себя крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность к принятию Тела и Крови Христовых.

Обыкновенно во время службы диакон, произнося ектении и молитвословия, поднимает конец ораря правой рукой. Этим он дает знак к молитве и особому вниманию молящихся.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным. При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (epimanikia) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды и этим дать рукам священнослужителей большую свободу. Поручи напоминают облачающемуся в них о том, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Всемогущего и Всеблагого Бога. Поручи знаменуют также те узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий. При надевании поручей диакон или священнослужитель читает особые молитвы:

1. «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши врага, и множеством славы Твоея стерл еси супостаты».

2. «Руце Твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем Твоим».

Облачения пресвитеров

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь, или риза.

Подризник — то же, что диаконский стихарь, но с узкими рукавами. Он имеет такой же символический и духовный смысл, как и стихарь. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). При облачении в подризник священник читает молитву: «Возрадуется душа моя о Господе…».

Епитрахиль (epi — на; trachloV — шея) — одежда, объемлющая шею сзади и через грудь спускающаяся донизу. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря за правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди. На это указывает и форма древних епитрахилей: они были складные, с пуговицами посредине. Вот почему епитрахили теперь имеют кресты, нашитые в два ряда, и напоминают орарь, сложенный вдвое. Епитрахиль тем самым символизирует сугубую (двойную) благодать священника перед диаконом. «Епитрахиль, — говорит святитель Симеон Солунский, — означает:

1) совершительную и свыше сходящую благодать Святого Духа;

2) подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его».

«Без епитрахили нельзя иерею совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или моление, или крещение, а епитрахили нет, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или отрывок веревки, или какое-нибудь полотно, и благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу». В одной епитрахили (без фелони) священник обыкновенно совершает в храме и в притворе те богослужения, которые менее торжественны: малую вечерню, повечерие, полунощницу, часы (если на них не читается Евангелие).

При облачении в епитрахиль (на литургии) священникпроизносит слова 132 псалма: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на Священники Своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (Пс. 132, 2).

Пояс (Vwnh) имеет вид ленты, которою священник опоясывается сверх подризника и епитрахили для большей свободы движений при бого-служении. Пояс знаменует то полотенце, которым опоясался Спаситель на Тайной вечере при омовении ног апостолов, и напоминает тому, кто ни опоя-сывается, что Господь всегда готов посылать помощь любящим Его. Надева-ние пояса знаменует дарование иерею или архиерею силы Божией, которая укрепляет их для высокого служения Богу, направляет к непорочной жизни и помогает убегать грехов с быстротой оленя. Молитва при надевании пояса: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои яко елени, и на высоких поставляли мя» (Пс. 17, 33-34).

Фелонь (jelonhV) — длинная и широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов, с отверстием для головы, означающая одежду всепок-рывающую. Фелонь надевается поверх других одежд и покрывает их. Если фелонь украшена многими крестами, то она носит название «полиставрион» («крещатая риза») (poluV — многий и stairoV — крест). Древняя форма фелони в настоящее время несколько изменилась: часть передней стороны фелони вырезается для удобнейшего совершения богослужения.

Фелонь знаменует ту хламиду, в которую облекли Спасителя во время поругания над Ним. Иерею фелонь напоминает о том, что в богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание всех людей; поэтому иерей должен облекаться правдою во всех своих делах и радоваться о Господе.

Молитва при облачении в Фелонь: «Священницы Твои, Господи, облекутся в правду и преподобнии Твои радостию возрадуются (Пс. 131, 9), всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь». В фелонь иерею, по предписанию Типикона, положено облачаться при более торжественных богослужениях:

а) при совершении литургии;

б) при совершении вечерни вседневной и великой;

в) при совершении утрени;

г) при совершении таинств Крещения, Миропомазания, Брака, Елеосвящения;

д) на царских часах в дни навечерий Рождества Христова (6 января) и Богоявления (18 января) и в Великую Пятницу, а также на великопостных часах в те дни, когда на часах читается Евангелие;

е) на часах, повечерии и полунощнице пасхальной (Светлой) седмицы;

ж) при совершении последования погребения;

з) на молебнах (так как на них читается Евангелие).

В полном облачении священники совершают следующие службы:

1) литургия;

2) утреня в день Святой Пасхи. Если служение совершается соборно, то в полном облачении должен быть только предстоятель;

3) вечерня в первый день Святой Пасхи (так как на ней читается Евангелие);

4) вынос Креста (Воздвижение 27 сентября, 3 Неделя Великого поста и Изнесение Честных Древ 14 августа);

5) вынос Плащаницы в Великую Пятницу и обнесении ее вокруг храма в Великую Субботу;

6) великое освящение воды, совершаемое в навечерие и в самый день Богоявления Господня;

7) вынос Плащаницы Божией Матери на Успение и обнесении ее вокруг храма.

2.4. Архиерейские облачения

Облачение архиерея содержит в себе одежды двух низших степеней священства: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, палица, митра, а также принадлежащие только архиерею: саккос, омофор, панагия. Саккос (с греческого sakkoV — «вретище», «рубище»), есть одежда печали, смирения, покаяния (Иер. 48, 37; Лк. 10, 13). Саккос своей формой похож на стихарь, имеет также рукава, но короче его и украшен звонцами. Саккос имеет то же назначение, что и фелонь. Звонцы на саккосе означают благовестие слова Божия, исходящее из уст епископа.

Омофор (wmojorion) — от греческих слов wmoV—плечо и jerw — несу есть одежда, носимая на плечах (по-славянски называется нарамником ), надевается поверх всех одежд.

Омофор имеет вид длинного полотенца, украшенного крестами, и возлагается на архиерея так, что своей серединой объемлет оба плеча, а концами низко опускается спереди и сзади. Омофор означает заблудившуюся овцу, то есть весь грешный род человеческий, а епископ, облаченный в эту одежду, есть образ Христа Спасителя, Который, как добрый пастырь, взял на Свои плечи (рамена) заблудившуюся овцу и принес ее к не заблудившимся, то есть ангелам, в дом Отца Небесного («и заблудшее горохищное обрет овча, на рамо весприим, ко Отцу принесет… с небесными совокупит силами»… — Догматик 4 гласа). На омофоре имеются кресты в ознаме-нование того, что, как Христос на раменах нес свой крест, так и все епископы — подражатели и продолжатели Его спасительного служения, носят на плечах свой крест, то есть переносят, претерпевают страдания и скорби.

Как священник должен на всех богослужениях облачаться в епитрахиль, так и архиерей надевает омофор, какое бы богослужение он ни совершал.

Когда епископ совершает таинство Священства, то вместе со своей рукой он возлагает на голову посвящаемого во диакона или пресвитера и край своего омофора.

В Русской Православной Церкви существуют в настоящее время два омофора: большой и малый. У большого омофора концы спускаются одинаково донизу спереди и сзади, у малого омофора (полуомофора) концы спускаются только с передней стороны. В большой омофор архиерей облачается в начале Литургии, при торжественных молебных пениях и крестных ходах. В малый омофор — на Литургии верных, на литии (во время вечерни) и др. Имея символическое значение, омофор несколько раз снимается и надевается епископом во время совершения литургии:

1. Перед литургией омофор надевается вместе со всеми одеждами. Перед чтением Апостола омофор снимается; во время чтения Евангелия епископ стоит без омофора, в ознаменование присутствия Господа Иисуса Христа, Великого Пастыря словесного стада: «Епископ, — по слову святого Исидора Пелусиота, — представляет собою Христа и самою одеждою пока-зывает всем, что он есть подражатель Того благого и великого Пастыря, Ко-торый восхотел нести немощи стада; посему, когда с раскрытием Евангелия является Сам истинный Пастырь, епископ тотчас слагает с себя одежду подражания, давая тем знать о присутствии Господа и вождя пастырей».

2. Омофор надевается архиереем на Херувимскую песнь, после омовения рук. После изъятия частиц у жертвенника за живых и умерших епископ снимает омофор, ибо во время великого входа дискос и чаша изображают собою Христа Спасителя, взявшего на Себя грехи мира.

3. Затем омофор надевается на евхаристическом каноне перед словами: «Приимите, ядите…» После преложения Святых Даров омофор снимается: они суть Тело и Кровь Христовы, поэтому архиерей снимает с себя ризу подражания.

4. Перед возгласом «Святая святым» омофор надевается и не снимается епископом до конца литургии.

5. Если за литургией бывает хиротония, то на время хиротонии епископ надевает омофор.

Набедренник — энколпион, или панагия (pan — в сложных словах = paV весь; и agioV — святой), есть небольшая икона Спасителя или Божией Матери, носимая архиереем на груди как во время богослужения, так и вне его.

В древности панагия представляла собой драгоценный складной ков-чежец, имеющий с одной стороны икону Божией Матери, а с другой — икону Спасителя или Святой Троицы. В него иногда полагали частицу мощей святых.

Набедренник, носимый епископом на груди, напоминает ему, что он должен постоянно иметь в своем сердце Господа и Ходатаицу перед Богом — Матерь Божию. Для этого у него должно быть «сердце чистое и дух правый». Панагией иногда награждали архимандритов.

Крест. При крещении крест возлагается на каждого христианина в знак того, что он стал последователем Христа. Этот крест обыкновенно носится под одеждой. Священнослужители же носят особый крест поверх одежды для постоянного напоминания, что они не только должны носить Господа в своем сердце, но и перед всеми Его исповедовать. Крест носят не только епископы, но и пресвитеры.

Митра (от mitrow — связываю) — означает повязку, диадему, венец. В богослужебных книгах митра иногда называется «шапкой» (Чиновник). Митра — царское украшение; дается она священнослужителю потому, что он в служении изображает Христа как Царя Славы. Митра — знак власти, которая дается служителю Церкви. Кроме того, митра напоминает о терновом венце, который был надет на голову Спасителя, и о том сударе, которым была обвита голова погребенного, воссиявшего из гроба Христа Жизнодавца. Митра усвояется архиерейское сану в подражание ветхозаветным первосвященникам, носившим на голове кидар. Митра дается также архимандритам, она является и наградой протоиереев.

Мантия (manduh) — верхняя одежда, епанча) — верхняя одежда монахов, не имеющая рукавов и покрывающая все тело, кроме головы; этим выражается:

1) всепокрывающая сила Божия, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни;

2) у монаха ни руки, ни ноги, ни другие члены тела не живы и не свободны для мирской деятельности, но все мертвы; свободна у него только голова, устремленная к Богу, мудрствующая и помышляющая о Божественном.

В древней Церкви мантии носили все христиане. Существовал такой обычай: человек, отрекавшийся от служения идольского и принимавший христианство, снимал с себя одежду, достоинство и чин, приобретенные в язычестве, и вместо прежней одежды обыкновенно надевал на себя отличительную от языческих длинную одежду, известную под именем паллия, означавшую презренное положение и смирение. Тертуллиан в книге о паллии говорит: «Отсюда происходит насмешка язычников над христианами, — он из почетной одежды перешел в одежду презренную». С течением времени эта одежда сохранилась только у монахов.

Архиерейская мантия отличается от монашеской. Если монашеская мантия — черная, то архиерейская — лиловая или других цветов; на ней имеются скрижали и источники. Скрижалями называются четырехугольные платы цветной материи, нашиваемые на верхние и нижние края мантии. Они изображают Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать учение. Источниками же называются ленты белого и красного цвета, нашиваемые вдоль мантии; они изображают собой струи учения, истекающего из двух Заветов и проповедуемого епископом. Все священные облачения освящаются особой молитвой и окроплением святой водой, и священнослужители надевают их с молитвой, благоговением и целованием. Своим блеском, красивым видом и чистотой они напоминают священнослужителям о святости взятого ими на себя служения.

Кроме упомянутых облачений, при совершении архиереем богослужения употребляются следующие предметы: жезл, орлецы, рипиды, дикирий и трикирий.

Архиерейский жезл имеет особое устройство: верх его увенчивается крестом; под крестом имеются рукоятки (или рожки), имеющие иногда форму змеевидных голов; к жезлу обычно привешивается плат, так называемый сулок. Жезл дается архиерею в знак его власти над подчиненными ему и отеческого его управления своей паствой. «Жезл, — говорит Симеон Солунский, — означает власть Святого Духа, утверждение и спасение людей, силу путеводить, не покоряющихся наказывать и находящихся далее собирать к себе» (Новая Скрижаль).

Змеевидные головки на жезле знаменуют мудрость архипастырской деятельности, а крест есть символ победы, утверждения христианской веры, показывающий, что архиерей должен пасти свое стадо во имя и славу Христа.

Архиерейский жезл у греков называется патерисса — в знак отеческого управления паствою.

Жезл без рожков (змеевидных голов) и сулка дается архимандритам и игуменам, а также игумениям как знак их власти над обителью.

12 3 Следующая ⇒