СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛИ. СВЯЩЕННЫЕ ОДЕЖДЫ

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 6Следующая ⇒

«По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов» [Слободской, 2002: 643]

Второе название всех этих степеней – священнослужители.

«Священство – это Таинство, в котором Дух Святой правильно избранного кандидата через рукоположение святительское (епископское) поставляет совершать Таинства и пасти стадо Христово» [Дроздов, 2009: 70]

Священническое служение включает в себя учительство, священнодействие, и управление. «Это тройческое служение – учительства, священнодействия и управления - имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются для того, чтобы «пасти Церковь» [Давыденков, 2000: 180]

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро, антиминсы и совершать великое освящение храма, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны отличают сия лишь первенством чести. Старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Звание архиепископа или митрополита часто дается как награда за ревностное служение Церкви и за выслугу лет. В некоторых странах, такие как Греция, Кипр и другие титул архиепископа выше митрополита. Епископы древних столиц как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, или управляющий Церковью целой страны называется патриархом. «Патриархом, т. е. первым из епископов (с греч. патри - семья, племя, род, поколение и архон - начинающий, начальствующий)» [Карпухин, 2005].

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все Таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу. Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

В таинстве рукоположения священники получают благодать на то, чтобы учить народ, совершать церковные службы и Таинства. Священник не может освящать миро, антиминс и совершать великое освящение храма.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена это предводитель монахов. Архимандрит - начальник монастыря. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» - слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении Таинств, но сами совершать их не могут, они лишь прислуживают при Таинствах.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквях служба происходит без диакона.

Диакон (греч. диá конос - служитель) - священнослужитель первой (младшей) степени. Он участвует в общественном и частном богослужении, прислуживая при Таинствах, не совершая их. Звание дьякона в Христианской Церкви было установлено апостолами, когда они рукоположили в Иерусалимской общине семь мужей изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости (Деян. 6; 3). С того времени диаконское священнослужение непрерывно сохраняется в Церкви, как низшая степень Священства. Диакона, в зависимости от обстоятельств его служения, называют:

1) иеродьяконом, если он состоит в монашеском чине;

2) схииеродьяконом, если он принял схиму;

3)архидьяконом (старшим дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в монашестве;

4) протодьяконом (первым дьяконом), если он несет должность старшего дьякона в белом (женатом) духовенстве.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через Таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

иподиакон

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее. Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

ДУХОВЕНСТВО	ОТЛИЧИЯ	ОБРАЩЕНИЕ
БЕЛОЕ (женатое)	ЧЕРНОЕ (монашествующее)	у монахов: клобук, мантия, четки	ОБЫЧНОЕ	ОФИЦИАЛЬНОЕ
I. ДИАКОН	Наперсного креста нет	благословения не просят
Диакон	Иеродиакон	орарь	отец диакон	отец … (имя)	Ваше Боголюбие
Протодиакон	Архидиакон	двойной орарь	отец протодиакон (архидиакон)
II. СВЯЩЕННИК	Есть наперсный крест	просят благословение
Иерей	Иеромонах	серебряный или позолоченный	батюшка, отец…(имя); или по должности: отец настоятель, отец наместник, отец благочинный и т.д.	Ваше Преподобие
Протоиерей	Игумен	позолоченный или с украшениями	Ваше Высокопреподобие
	Архимандрит	с украшениями, митра, мантия со скрижалями
III. ЕПИСКОП (АРХИЕРЕЙ)	Панагия, посох	Владыко, или
	Епископ	на клобуке креста нет	Ваше Преосвященство
Архиепископ	на клобуке есть крест	Ваше Высокопреосвященство
Митрополит	белый клобук с крестом
Патриарх	куколь белый	Ваше Святейшество

Повседневные облачения

Русский подрясник

Повседневные одежда священнослужителя отличается от одежды мирянина. Первая одежда священных степеней является подрясник. Он бывает двух видов. «Первый вид подрясников: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части.

Греческий подрясник

Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 110].

Название первого подрясника «русский» второй имеет значительные изменения и форму, он называется «греческим» «однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33)» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 110].

Следующее одеяние называется «ряса» она бывает тоже двух видов.

Русская ряса

«Ряса - верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый - в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается от него только покроем рукава - длинного, расширенного книзу. Второй вид рясы:

Греческая ряса

прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 111]. Общее значение подрясника и рясы свидетельствует об отрешенности от мирской суеты, и духовного покоя.

Для повседневного употребления у всего духовенства есть головной убор, который называется «скуфья». Скуфью, которую используют сейчас, значительно отличается от той, которая была раньше. «В древности скуфья

представляла собой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцó, что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое – скуфья» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 114]. Император Павел ввел в употребление фиолетовые скуфьи, они наградными.

Отличительной одеждой монаха является клобук, он состоит из нескольких частей. Первая это камилавка, вторая куколь. Точно когда клобук стал головным убором русских монахов это неизвестно. «В церковной среде он появился очень давно и имел вид глубокого мягкого колпака из простой материи с меховым околышем. Этимология глагола «нахлобучить» (надеть, надвинуть низко на лоб, на уши головной убор) восходит к корню

клобук» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 114]. С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало монашеских клобуков стало разделяться на три конца. Русские монахи приняли такую форму куколя от греческих клобуков во второй половине ХVIII века. В Греческой Церкви в древности эти три конца «наметки», вероятней всего, образовались в связи с обычаем монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, во время ветра, в дороге, а также в храме на молитве, чтобы при снятии головного убора, когда это требуется по Уставу, он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с куколем, который двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьими спускается на спину, оказывается очень похож на древний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский головной убор еще более соответствующим словам апостола Павла о «шлеме спасения». В наше время три конца наметки приобрели в основном значение символа Троической благодати, покрывающей главу (то есть помыслы) монаха.

Клобук черноризца отличается от клобука архиерейского. У архиепископа на клобуке есть крест из бриллиантов. У митрополитов белый клобук с бриллиантовым крестом, а у патриарха куколь с изображением херувимов, а маковка увенчана крестом.

«Клобук Патриарха с образами Серафимов указывает на то, что Патриарх как предстоятель всей Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим ангельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающая

купол храма с крестом наверху, также вполне соответствует положению Патриарха, как главы поместной Церкви» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 114]. Настольная книга священнослужителя говорит, что крест на головных уборах в русской и украинской церквях не новшество. У священников этот обычай прекратился в XVII веке и в последствии стали отличительной формой архиереев.

Облачение всех монашествующих является мантия. «Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия, или палий, - длинная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой

материи означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему и называется «ангельский образ». Симеон Солунский добавляет, что «мантия есть одежда совершительная, и объемлет и выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности... свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та покрыта куколем ради смиренномудрия» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 113]. Мантия епископа имеет фиолетовый цвет. Мантия митрополита голубой цвет, а у патриарха - зелёный.

На архиерейских мантиях есть небольшие прямоугольники вверху и внизу, они называются скрижалями и символизируют Ветхий и Новый Заветы. На нижних скрижалях наносятся первоначальные буквы, титул и имя архиерея. На верхних скрижалях обычно изображают лики Господа, Божией Матери и святых. Также скрижали есть и у архимандритов.

Отличительной чертой священника от других лиц священного сана, является «наперсный крест». В русской Церкви он появился недавно, до XVIII века только епископы могли носить кресты.

Крест свидетельствует, что священник - это служитель Господа, Который пострадал за наши грехи, и он должен иметь Его постоянно в своем сердце. Цепь символизирует заблудшую овцу. Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в церковное употребление крест, являющийся знаком отличия всякого

священника и иеромонаха. Этот крест, возлагаемый с тех пор при иерейской хиротонии, «Серебряный, восьмиконечной формы с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь - Царь Славы»); в концах широкой перекладины «IС, ХC» («Иисус Христос»), под нижней косой перекладиной – «Ника» (греч. - победа). На обратной стороне креста надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою (1 Тим. 4, 12)» [Как различать духовенство по чинам и званиям, 1999: 15].

Крест снабжен серебряной цепью из одинарных удлиненных колец. Перемычкой в середине эта цепь также разделена на две части. Кресты 1896 года стали непременным знаком отличия иереев, который они носят за богослужением поверх риз и могут носить в повседневной обстановке поверх рясы, а кресты 1797 года так и

остались наградными, по традиции жалуемые также всем выпускникам духовных академий, имеющим сан священников» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 118]. Позолоченный крест иерею дается наградой.

Панагия – значит «Всесвятая». Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями, которую епископ носит за богослужением и вне его. « Епископский крест и панагия с образом Божией матери, вполне определившиеся в своих основных чертах лет двести назад, возникли, казалось бы, случайно, но их символика глубоко соответствует древнейшим

представлениям Церкви об участии Богородицы в спасении мира. Только ко Христу и к Богородице обращаются со словами «Спаси нас». Остальных святых просят: «Моли Бога о нас» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 121].

Богослужебные облачения

Чтобы совершать Богослужение Устав Церкви предписывает каждому священному лицу свое облачение, которое имеет высшее духовное значение. Каждый христианин, идя на службу, старается лучше одеться, а тот, кто служит, кто совершает церковные Таинства, кто стоит у престола Всевышнего должен одеваться так, чтобы отрешиться от всего земного, чтобы помышлять о небесном, Божественном. По этой причине все степени церковнослужителей и священнослужителей должны одеваться в специальные облачения. После прекращения гонений на Церковь, начинается быстрое развитие символики богослужебных облачений. Почти все облачения, которые используются сейчас за богослужением, сложились к VI веку.

«Богослужебные одеяния православного духовенства прообразованы в Ветхом Завете одеяниями Аарона и других священников, сделанными по непосредственному повелению Божию (Исх. 28, 2; 31, 10) и предназначенными только для священнослужения, для славы и благолепия Божественных служб. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез. 44, 19). В Православной Церкви по окончании богослужения облачения также снимаются и остаются в храме» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 122].

Каждая степень священства имеет свое облачение при этом в состав высших степеней входит облачение и низших степеней священства.

Общим облачением для всех степеней является стихарь или подризник.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. По времени это самое древнее облачение. «Охватывающие рукав полосы знаменуют собою, по толкованию отцов Церкви, узы, которыми был связан Господь Иисус Христос, ведомый на суд

Такая же полоса на стихарях идет поперек груди, поднимается на плечи, через них опускается двумя концами на спину и соединяется поперек спины. Она означает одновременно кровавые язвы, нанесенные Христу во время пыток, и ярем, или иго Христово, которое несут на себе служители Его. На спине под полосой стихарь имеет знамение креста, что символизирует собою Крест, который Господь нес на спине Своей на Голгофу, и свидетельствует, что облеченный в стихарь есть служитель Христов: при возглашениях ектений и при чтении и пении диаконы и низшие клирики обращены преимущественно спиной к народу. Крест помещается ниже поперечной полосы на спине, потому что крестные страдания Христа были после его бичеваний и пыток, и потому, что Крест Христа - совершенно особый подвиг, превосходящий все возможные мучения. Нашитая полоса идет и по подолу стихаря, отступя несколько от нижнего края, знаменуя собою также путы, которые связывали ноги Спасителя в темнице. Все эти полосы, помимо знамения страданий Господа Иисуса Христа, означают также Божественную силу и благодать, даваемую Христом Своим служителям, ибо сила Церкви от страданий Его. От подмышек до пояса и ниже с обеих сторон стихаря делаются разрезы в знамение прободенных ребер Спасителя» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 122].

Диаконский орарь

Орарь с греч. орарион смотрю, наблюдаю. Орарь - это длинная узкая лента с нашитыми на ней крестами из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства. Семь крестов на ораре говорит о том, что диакон может участвовать во всех семи Таинствах Православной Церкви. Один конец ораря символизирует Ветхий Завет другой Новый завет. Когда диакон опоясан орарем это

протодиакон

символизирует крылатость ангелов. Так же этим диакон показывает свою готовность к принятию Святого Причастия. Орарь символизирует то полотенце, которым Господь отер ноги ученикам. У архидиакона или протодиакона на двойном ораре написано «Свят, Свят, Свят». Во время службы диакон поднимает орарь, произнося ектенью, этим он дает знак к молитве и особому вниманию молящихся.

Поручами именуются узкие нарукавники, с вышитыми крестами и стягивающиеся шнурками на концах. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Так же они напоминают священству о том, что они должны уповать не на свои силы, а на помощь Всемогущего Бога. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

« История происхождения поручей следующая. В первоначальной Церкви поручей не было. С глубокой древности узкие рукава иматия (подрясника) и подризника

украшались особой отделкой в виде двух-трех полос, охватывавших края рукавов. При этом между этими полосами иногда изображали крест. У церковных авторов древности не встречается толкований этой отделки» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 122].

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

священник

Полное облачение священника

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. «шнурки знаменуют собой путы, связывавшие руки Спасителя, ведомого на суд. По этой причине на рукавах подризника полос нет. Нет их на оплечиях подризника, потому что плечи его

покрываются верхней богослужебной одеждой (фелонью или саккосом). На спине подризника нашивается только крест, а на подоле, поскольку он выступает из-под верхней одежды и виден всем, есть такая же нашитая полоса, как и на стихаре, с тем же символическим значением» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 129]. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос, и в котором Он совершил дело нашего спасения.

епитрахиль

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Настольная книга священнослужителя говорит, что, начиная с XV века, архиерей, посвящая диакона в священники, огибал орарь вокруг шеи. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Шесть крестов расположенных спереди на епитрахили означают шесть Таинств, которые священник может совершать. Крест на шее епитрахили символизирует тот Крест Господень на, Котором распяли Спасителя. «Епитрахиль, - говорит св. Семион Солунский, - означает: совершительную и свыше сходящую благодать Святаго Духа… и что, подобно

тому как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдания, так поступает и сам иерей, удостоившийся совершать таинства страданий Его» [Карпухин: 27]. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс имеет вид ленты, надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. «Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам, Своим на Тайной Вечери» [Слободской, 2002: 649].

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам с одной стороны об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы, с другой, что в богослужении он изображает Господа, принесшего Себя в жертву за искупление всех людей.

В древности фелонь имела другой вид. Вид спереди был такой же, как и сзади. В определенные моменты богослужения она поднималась и застегивалась на пуговицы. «В древности фелонь была богослужебным одеянием священников и всех епископов, вплоть до патриархов. До ХI-ХII веков святители не имели никаких других богослужебных одеяний. Отличием патриарших и

Фелонь Зосимы Соловецкого.

митрополичьих фелоней были изображаемые на них кресты, чего не имели на подобных одеяниях даже архиепископы и епископы. Фелонь патриархов и митрополитов сплошь покрывали изображениями крестов, а потому называли полиставрий (греч. - многокрестие). Некоторым архиепископам и епископам в виде особого патриаршего благословения дозволялось носить фелони с четырьмя крестами. После того как в XII веке Константинопольские патриархи стали носить саккос как верхнее богослужебное одеяние, полиставрий стал входить в обиход все большего числа архиереев, и в XV веке он был одеянием всех епископов» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 137].

«В ХV-ХVII веках на фелонях появилась особая отделка. Окружность выреза для головы и подол фелони облагались нашитыми полосами в более древние времена. Но в ХV-ХVII веках к этим полосам присоединяется еще

полоса, охватывающая фелонь вокруг по спине, груди и предплечиям. Эта полоса знаменует собою язвы на теле Господа Иисуса Христа с истекавшей из них кровью, то есть то же, что полосы на оплечиях стихаря.< …> Кроме того, на фелони появилась еще одна полоса, пересекающая грудь ниже указанной верхней полосы и проходящая вдоль всей фелони, близко к подолу, но несколько выше его. Таким образом, фелонь имеет ныне четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы к священники. В отдельности эти полосы имеют и свои особые значения. Полосы на вырезе для головы и по краю подола знаменуют собой путы, которыми был связан Господь Иисус Христос, ведомый на суд. Полоса, идущая по груди и спине, как уже сказано, знаменует следы бичеваний Спасителя - кровавые язвы на теле Его. Полоса, пересекающая грудь и идущая вдоль краев фелони, не доходя до них, - это знамение Пречистой Крови Христа, истекшей из Его прободенных ребр на Кресте. Все эти полосы означают также Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, окружающие священнослужителя при совершении им Таинств Церкви » [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 139].

На фелони есть Крест и восьмиконечная звезда, которые символизируют начало нашего спасения. Крест символизирует Ветхий Завет, а звезда Новый Завет. Крест – это символ того Креста, на котором распяли Спасителя, а звезда символ Вифлеемской звезды.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо, означающий меч духовный, или по-другому четвероевангелие, Слово Божие. Вообще набедренник это русское явление в греческой церкви используется только палица.

Палица, набедренник.

« Палица - тоже символ Четвероевангелия, но с большим внешним уподоблением острому мечу. Одновременное ношение набедренника и палицы духовно означает двоякого рода попечение архиерея, архимандрита или протоиерея о проповеди Слова Божия и борьбе за правду и истину во всем и о служении младшим по сану духовным братиям, то есть попечение о подчиненном духовенстве» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 141]. Набедренник одевается через левое плечо и спускается с правого бока, а палица наоборот.

Камилавка (от греч. kamelos верблюд) – это головной убор белого духовенства цилиндрической формы. Камилавка символизирует терновый венец Господа Иисуса Христа. За особые заслуги камилавкой награждаются

протодиакона и иереи. Это следующая награда, которая идет после набедренника.

Архиерей.

« Архиерей – ангел Церкви, без епископа Церковь теряет свою полноту и саму сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относятся к епископам» [Лоханов, 1999: 37]. Без епископа Церковь не может существовать. Даже один епископ уже не может хиротанисать ставленника в епископы, а только два и более епископов. Епископы по преданию церкви являются преемниками апостольского служения.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – «(от евр. сакк - рубище, вретище) показывает, что это одеяние взято из древнеиудейской среды, где оно представляло собою то же, что и фелонь древнейшей формы, но делалось из самой грубой власяницы, будучи одеждой скорби, покаяния, сугубого поста, это одежда смирения» [Настольная книга священнослужителя, т4, 1983: 145]. Саккос верхняя одежда епископа, похожая на

укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя. На саккосе есть бубенцы, которые символизируют благовестие Слова Божия, исходящее из уст епископа.

Малый омофор

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор (с греч. плече, несу, по-славянски называется нарамник) – длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он означает тройную благодать Божию. Он возлагается на плечи

Большой омофор

епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

За богослужением используется два омофора. Первый большой, второй малый. Они используются в разные моменты богослужения и имеют один символ.

На голову епископу возлагается митра, от греч. связываю. Она украшается небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру усваивают архиерейскому сану в подражание

первосвященникам, носившим на голове кидар. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. На посохе изображаются змеи смотрящие друг на друга, это знак мудрости. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей. Подобно доброму пастырю, как пастух пасет овец так владыка своих верных чад.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Дикирий и трикирий. При богослужении архиерея используются подсвечники, которые называются дикирий и трикирий. Дикирий — подсвечник для двух свечей, а трикирий — для трёх. Дикирий

символизирует два естества в Иисусе Христе, Божеское и человеческое. Трикирий символ Святой Троицы. Между свечами дикирия помещают изображение креста, как указание на крестную жертву Спасителя. Эти предметы появились в богослужебном употреблении в IV-V веках. Во время богослужения дикирием и трикирием архиерей благословляет молящихся.

Цвета богослужебных облачений

Цвета богослужебных облачений в Православной Церкви – это цветовая гамма облачений священно- и церковнослужителей, а также одежд престола, жертвенника, завесы, аналоев, воздуха, покровцов и закладки в напрестольном Евангелии. Используемые цвета символизируют духовные значения празднуемых событий. У некоторых прихожан православных храмов бывает

традиция надевать одежду соответствующего цвета (особенно это касается женских платков).

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 Следующая ⇒