ЗЭКР (ПОМИНАНИЕ БОЖЕСТВЕННЫХ ИМЕН)

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 8Следующая ⇒

Зэкр суфиев — это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику зэкр, учитель обучает ученика постоянному вспоминанию Божественного начала.

Возлюбленная сидела так долго,
повернувшись к моему открытому сердцу,
Что сердце преобразилось
в Её природу и атрибуты.

Когда ученик пребывает в постоянном вспоминании Бога, его собственное бытие постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и преображается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать Единство внимания. Пока эта цель не достигнута, ученик будет уделять внимание различным привязанностям «Я». Следовательно, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память о всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется во вспоминании Бога. В то же самое время ослабевают психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает внутренний покой.

В процессе вспоминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно воспринимать концепции посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующая концепция. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства. Слово само по себе не обладает никакими особенными качествами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться на вспоминаемых словах. Лишь постепенно он начинает ассоциировать форму слова со значением, пока, наконец, не обретет способность полностью отказаться от формы.

Я откажусь и от слова, и от высказывания, и от действия,
так что без этих трех я смогу быть с Тобой.

Руми

Суфии полагают, что во вспоминании ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время вспоминания, он пребывает в состоянии неверности. Зэкр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и высветляет Божественные Атрибуты в его сердце. В конце концов сама иллюзия существования «Я» смыта и унесена этим наводнением. Здесь кончается Путь и начинается океан отсутствия «Я».

Однако вспоминание само по себе недостаточно для достижения этой цели. Эта цель достигается прежде всего посредством преданности учителю. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зэкра не принесет плод фана (исчезновение «Я» в Боге).

БОЖЕСТВЕННЫЕ ИМЕНА И АТРИБУТЫ

Суфии верят, что Божественные Имена бесконечны — каждое Имя являет Атрибут, каждый Атрибут ведет к постижению, а каждое постижение приводит к осознанию Божественной Вездесущности. Запредельное качество всякого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и в соответствии с индивидуальными способностями человека приносит ему покой. Каждый раз, когда Атрибут являет себя, подобно вспышке света через окно Божественного Имени, усиливаются восхищение и устремленность человека [ 5 ].

ЧУДЕСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СПОСОБНОСТИ

Настоящий суфий не придает никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Он не претендует на умение творить чудеса или на то, что обладает способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отрицает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него — проявление бытия, или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами, суфий полагает, что «Я» относительно в сравнении с абсолютностью Бога, и считает, что все поступки и наития, исходящие из «Я», препятствуют получению Божественной Благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, не дают для этого никаких оснований. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть чудеса и сверхъестественные способности в учителе или шейхе. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к познанию Бога.

СВОБОДА ВОДИ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ

Согласно учению суфиев в начале Пути свобода воли (тафвиз) является доминирующим фактором, поскольку ученик все еще запутан в сетях своего «Я». На этом этапе ученик в большой степени находится под влиянием желаний «Я», которые пересиливают индивидуальную волю. Ученик в соответствии с кораническим стихом «человеку — лишь то, в чем он усердствовал» (Коран 53: 39) должен проявлять свою собственную волю, чтобы освободить себя от требований «Я» и обрести способность проявить Божественные Атрибуты. Этот процесс становится возможным только благодаря индивидуальным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением. Согласно Хафизу:

Хотя Единение с Возлюбленной
Никогда не дается как награда за усилия,
И все же, о сердце, старайся,
как только ты можешь.

В конце странствия с «исчезновением индивидуальных поступков» (фана-и аф'ал) и высветлением Божественных Атрибутов во внутреннем бытии ученик начинает воспринимать любое событие как предопределенное (джабр). Здесь больше не существует разделения на «Я» и «мы»; то, что делает суфий, совершает Бог, воля суфия и есть воля Бога.

ОДИНОЧЕСТВО СРЕДИ ЛЮДЕЙ

Суфии считают безделие и лень бесчестием и стараются делать как можно больше для того общества, в котором они живут. Таким образом, внешне они служат Божьим созданиям, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

Слышал ли ты о том,
кто отсутствует и присутствует в одно и то же время?
Таков я, хотя и нахожусь среди толпы,
но сердце мое далеко.

Для суфия величайшая наука заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого Совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, несовершенен. С точки зрения суфия Совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к Совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с Божьими созданиями, а его внутреннее бытие сосредоточено на одном лишь Боге.

Суфий не только проявляет доброту и готовность служить людям, но он также приемлет без обиды их эгоцентрическое поведение. Общество для суфия — пробный камень Совершенства; всякий раз, когда он оскорблен и укоряет людей за те их поступки, которые направлены против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

Мы переносим упреки с радостью, сохраняя преданность,
Ведь обижаться на поступки людей — неверность
Для того, кто идет по пути Возлюбленной.

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в тисках двойственности, поскольку полагает, что Бог и он сам — два различных объекта.

Иными словами, суфии не избегают общества и не ищут одиночества. Когда люди говорят, что суфии практикуют аскетизм и отвергают общество, следует иметь в виду, что это происходит только в том случае, когда наставник видит в ученике психологическую неуравновешенность. Тогда он может предписать одиночество и вдобавок вегетарианскую диету. Более того, подобный режим соблюдается только до тех пор, пока ученик не восстановит внутреннее равновесие.

Воздержание и одиночество не являются принципами суфизма. То есть они не являются той дисциплиной, которая ведет к Духовному Совершенству. Скорее, они представляют собой предписания, необходимые для восстановления равновесия. Поскольку служение людям и сосредоточенность на Боге требуют энергии, суфии знает о необходимости соответствующей диеты. Прием пищи сам по себе не представляет ценности. Важно лишь использование содержащейся в еде энергии. По словам Руми:

Один ест и превращает пищу в Божественный свет,
А другой ест и выкармливает лишь алчность и злобу.

ФАНА И БАКА

Завершение Духовного Пути (тарикат), или странствия к Богу, — это духовная стадия (махам), называемая фана (исчезновение «Я» в Боге) [ 6 ]. Фана бывает двух видов: внешняя и внутренняя.

Внешняя фана — это «исчезновение индивидуальных действий» (фана-и аф'ал), ведущая к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в каждом событии Действие и Волю Бога. Он не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек полностью лишен своеволия, в нем не остается и следа индивидуальных поступков и воли.

Внутренняя фана связана с «исчезновением атрибутов " Я" » (фана-и сефат) и «исчезновением сущности " Я" » (фана-и зат). Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, свидетельствуя экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутренняя фана», суфии теряет способность к восприятию. Постепенно в зависимости от возможностей суфия на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфии погружен в океан фана, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфии Мослим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака — это начало «странствия в Боге». Бог, своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей. Таким образом, любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака соответствует внешнему состоянию фана.

Внутреннему состоянию фана, однако, соответствует бака, в которой сняты и сами завесы, представляющие собой временную сущность, и атрибуты «Я», свойственные ученику. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.

* * *

О дервиш, люди всех наций и религий живут, поскольку наделены почетной мантией существования; все они такие же существа, как и ты. Если ты поистине влюблен в Абсолютное Существо, люби все существа и будь добр к ним. Делая это, ты докажешь, что заслужил привилегию принадлежать к семье человечества.

О дервиш, неуважение к тому, что свято для других, указывает только на твое собственное несовершенство. В силу этого пытайся достичь совершенства в глазах тех, кто действительно видит.

О дервиш, ты занес свое имя в книгу выдающихся людей. Коль не способен ты стать одним из этих людей, старайся не опозорить тех немногих, кто заслужил, чтобы его называли «суфий».

О дервиш, если кто-то поступает плохо по отношению к тебе, не считай его дурным человеком. Отнесись к нему как к больному и будь добр к нему. Если ты ведешь себя подобным образом, то поистине обладаешь духовным здоровьем.

Существуют пять принципов, которые нужно претворять в жизнь дервишам Ордена Ниматуллахи:

Зэкр (Поминание)
Фекр (Созерцание)
Моракебе (Медитация)
Мохасебе (Самоанализ)
Вирд (Молитва)

Примечания:

[ 1 ] Или: нечестивая, «упорствующая» душа. Нафс — низменное «Я», инстинктивно-животная душа. (Примеч. переводчика)

[ 2 ] Алаб: термин, имеющий различные значения в зависимости от контекста. Он может быть переведен как «правила поведения», «каким быть» (или «как себя вести»), «этикет», «вежливость», «культура», «цивилизация», «внешние приличия», «хорошие манеры». Для краткости адаб здесь и далее переводится как «правила и обычаи».

[ 3 ] Добротолюбие: попытка перевести суфийский термин мохаббат, взаимная любовь между Богом и творением; проявление любви и доброты по отношению к людям и миру. В английском переводе: Loving-kindness. (Примеч. переводчика)

[ 4 ] В переводе И. Крачковского: «...пока я не возобновлю об этом напоминания». (Примеч. переводчика)

[ 5 ] Этот процесс наиболее полно описан в работе Кашани «Месбахол-Хедайе».

[ 6 ] О разнице между «стадией» (махам) и «состоянием» (хал) см. «Изречения великих суфиев» в главе «Мохасебе». (Примеч. ред. англ. изд.)

ЗЭКР
сердцевина практического суфизма

Имя Друга

Старайся имя Друга поминать
не торопясь, размеренно и плавно,
Алхимией такой преобразишь
ты сердца медь в металл желанный.

Не торопясь, размеренно и плавно
глотни вина в таверне Бытия,
Чтобы твое покинули сознанье
все разделения на «ты» и «я».

Свободным стань от пут существованья,
оковы сбрось, чтоб вездесущий Бог
Не торопясь, размеренно и плавно
тебе свои поверить тайны мог.

Настойчив будь и спрашивай дорогу
у тех, кто приглашен на Божий пир.
Не торопясь, размеренно и плавно
ты свой отыщешь вход в Духовный мир.

Будь терпелив на улице Любви,
поспешность — путь прямой к Ее потере,
Стань у Любви слугой, смиренно Ей служи,
и медленно она откроет двери.

Ты выбрал путь не легкий, не простой,
пройдешь ты испытаний тыщи,
Размеренно и плавно, не спеша
придет все то, что ты так страстно ищешь.

Кто Истину познал не торопясь,
в пути крутых ступеней не страшится,
Он Вечности готов себя отдать
и в Боге без остатка раствориться.

Молчание ценнее, чем слова, —
и в тишине открыл Нурбахш, что главно
Все время имя Друга поминать
не торопясь, размеренно и плавно.

Перевод Б. Тираспольского

ОН И ПОМНЯЩИЙ, И ПОМИНАЕМЫЙ

Счастливыми были времена,
проведенные с Возлюбленной;
все остальное время было тщетно
и бесплодно.

Хафиз

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЭКРА

В словаре зэкр определяется как «поминание». Однако у слова «зэкр» есть и другие значения:

Нечто противоположное забывчивости.
Запоминание и физический акт произнесения.
Неизгладимый отпечаток в памяти.
Особое изречение, нисходящее с Небес в сердце, как это происходит во время намаза или молитв (вирд) в духовной практике.
Осведомленность о своих действиях.
Вспоминание с сосредоточенностью на сердце.
Сохранение.
Подчинение и награды.
Ежедневные молитвы.
Выражение.
Предания (хадис).
Коран.
Знание.
Благородство.
Благодарность.
Молитвы по пятницам.
Вечерние молитвы.

ЗНАЧЕНИЕ ЗЭКРА

Согласно суфиям зэкр — это полная и бескомпромиссная сосредоточенность внимания на Боге, игнорирующая все, что не есть Бог.

Воистину ты помнишь Нас своим сердцем и душой
Только тогда, когда забыл оба мира.

Шах Ни'матулла Вали

Подтверждением этой точки зрения служит коранический стих: «вспомни твоего Господа, когда ты забудешь» (Коран 18: 24). Хотя этот отрывок интерпретировался как «вспомни твоего Господа, когда ты забываешь... о Нем», некоторые наставники утверждали, что его истинное значение — «вспоминай твоего Господа только тогда, когда забыл обо всем остальном».

Согласно Имаму Джа'фару Садеку:

Помнить о раскаянии в то время, когда вспоминаешь Бога, значит забыть о вспоминании Бога. Поистине помнить Бога — это забыть все то, что не есть Бог, ибо Бог превыше, чем совокупность всех вещей.

Приводится Аттаром в «Жизнеописаниях святых».

В суфийском тексте Шар-е Та'роф утверждается: «Истинное значение зэкра состоит в том, чтобы забыть все, кроме Вспоминаемого». А Ходжа 'Абдолла Ансари писал: «Зэкр — это освобождение себя от нерадивости и забывчивости».

Также было сказано, что зэкр значит «сидеть в ожидании, когда тебя примут Небеса, после того, как побеждена привязанность к человеку». Иными словами, признак влюбленности заключается в постоянном вспоминании о Возлюбленном.

Ахмада Хазруйе однажды спросили: «Каковы признаки влюбленности? » Он ответил: «Ничто из обоих миров не должно быть дороже сердцу, чем вспоминание Возлюбленной».

ЗЭКР В КОРАНЕ

В Коране зэкр упоминается во многих стихах:

Отвернись же от тех, кто отвращается от Нашего напоминания и желает только ближайшей жизни (53: 29).

А когда вы закончите молитву, то вспоминайте Аллаха — стоя, сидя и лежа [ 1 ] (4: 103).

И поминай имя Господа твоего, и устремись к Нему всем устремлением (73: 8).

И поминай твоего Господа много, и восхваляй по утрам и вечерам (3: 41).

И поминай имя Господа твоего утром и вечером (76: 25).

Вспоминайте Аллаха частым упоминанием (33: 41).

...и поминайте Аллаха часто — может быть, вы будете счастливы (62: 10).

..молитва удерживает от мерзости и неодобряемого. А напоминание Аллаха более велико... (29: 45).

РАЗНОВИДНОСТИ ЗЭКРА

Любой человек, услышав где-либо слова зэкра, может их произносить. Но только Совершенный наставник способен наделить ученика собственно зэкром. Простое повторение услышанных слов зэкра подобно зерну, брошенному на ветер. Как сказал об этом Руми:

Все знают, что это существование — ловушка,
Но зэкр, порожденный своеволием,
Лишь мостит дорогу в ад.

Зэкр, полученный от Совершенного наставника, подобен зерну, посаженному в плодородную почву. Благодаря заботе и уходу наставника зерно зэкра, посаженное в сердце, пустит корни, вырастет и принесет плоды.

Зэкр, даваемый наставником, можно разделить на два вида: «зэкр голоса» (зэкр-и джали) и «зэкр сердца» (зэкр-и хафи). Зэкр-и джали — это зэкр, произносимый вслух обычно громким голосом. Этот зэкр практикуется в суфийских собраниях или в суфийских ханаках (обителях). В этом случае суфии собираются все вместе в круг и гармонично распевают «зэкр голоса» под руководством наставника тариката. Зэкр-и джали регулярно практикуется таким орденом, как Кадири. Другие суфийские ордена, однако, предпочитают «зэкр сердца».

В начале ученикам рекомендуется уделять внимание произнесению Имени вслух, одновременно не упуская из виду значение Имени. Произнесение Имени необходимо для пробуждения сердца, так как сердце начинающего легче пробуждается от произнесения слова, чем от его значения. Таким образом, на начальник стадиях Пути наставник поощряет «зэкр голоса». Однако по мере того, как сердце узнает то, что поминается зэкром , необходимость в «зэкре голоса» отпадает. И хотя зэкр-и джали иногда практикуется в присутствии шейха во время собраний ордена Ниматуллахи, наиболее важным является зэкр-и хафи.

Зэкр-и хафи, или калби (также «сердца»), — это зэкр , соединенный с ритмом дыхания, так что каждое дыхание совершается с зэкром. Для зэкр-и хафи нет необходимости в специальном собрании и нет нужды в произнесении слов.

Некоторые наставники уподобляют зэкр духовному вину и говорят, что зэкр-и джали напоминает вино, пролитое на рубашку, тогда как практикующий зэкр-и хафи пьет вино и пьянеет.

Нет благодати ни для сердца, ни для души
в зэкре языка.
Духовное вино не лишит тебя разума,
если лить вино на рубашку.

Многие стихи Корана и преданий Пророка говорят о зэкр-и хафи:

И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом, говоря слова по утрам и по вечерам не громко, и не будь небрежным! (Коран 7: 205).

Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, — о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца... (Коран 13: 28).

Терпи душой с теми, которые взывают их Господу утром и вечером, стремясь к Его лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью и дело его оказалось чрезмерным (Коран 18: 28).

Наивысшее поминание — это зэкр-и хафи (Изречение Пророка, приводится Рузбиханом в Машрабол-арва).

Сказал Бог, Всесильный и Милостивый: «Того, кто помнит

Меня внутренне, того Я помню внешне» (Имам Хосейн, приводится (Солейни в Осул-и Кафи ).

Сказал Бог, Всесильный и Милостивый: «Я обретаю форму в мысли поклоняющегося Мне, и Я с ним, когда он вспоминает меня. Если он поминает меня внутренне, я поминаю его внутренне, и если он поминает Меня внешне, я поминаю его внешне, ибо Мое поминание превыше...» (Предание цитируется Шахом Ни'матуллой Вали в первом томе полного собрания его сочинений).

Тот, кто поминает Бога Всесильного и Милостивого внутренне, поистине поминает его снова и снова. Да, они были лицемерами, те, кто помнил Бога внешне, но не внутренне. В Коране говорится: «Они обманывали людей и мало помнили о Боге» (Изречения 'Али).

Когда Бог говорит: «И вспоминай твоего Господа в душе с покорностью и страхом», даже ангел, записывающий это, не ведает благодеяния, производимого поминанием в сердце человека, ибо благодеяние так велико, что только Бог может его знать (Осул-и Кафи).

О Господь, сделай так, чтобы наши сердца предавались поминанию Тебя превыше всех других поминаний, а наши гортани были заняты благодарениями Тебе превыше всех других благодарений. О Господь, открой мое сердце для Твоего Добротолюбия и наполни меня поминанием о Тебе (Имам Зейнол'-абедин, Сахифе-е сайадие ).

ПРАВИЛА И ОБЫЧАИ (АДАБ) ЗЕКРА

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 Следующая ⇒