Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


VII. Сокровенная сердцевина сердца



Сокровенная сердцевина сердца (махджато'л-калб) – источник светочей богооткровения атрибутов Божественности (илахийат). Таинство " Мы почтили сынов Адама" (К. 17: 70) – это такого рода почесть (карамат), которая не была оказана ни одному другому существу. (МИ 197)

Некоторые суфийские наставники полагают, что духовный уровень сердца имеет четвероякий характер: грудь (садр), собственно сердце, область видения и область видения Бога (лубб). Об области видения Бога они говорят, что это – источник приверженности Божественному Единству (таухид), как указано в кораническом стихе: " Поистине, в этом-напоминание для обладающих разумом! " (К.39: 21). Они прибавляют. что местонахождение области любви к Богу – внутри области видения, как способность к зрению находится в глазу.

Сердце имеет пять пластов: грудь как место обета верности исламу; само сердце как место света веры; область видения как место Божьего внимания; глубинное сознание (сирр) как хранилище сокровища искренности и область любви к творению как стадия Любви. (КАМ V 59)

Сны и видения,
имеющие отношение к сердцу

На стадии сердца появляются различные олицетворения духа, чистоты, света и свечения. Врожденные добродетели и похвальные качества являют себя в виде богатых месторождений и редких драгоценных камней. Например, если человек видит серебро, это символизирует правдивость; если золото – искренность; если жемчуг – реальность Божественного Единства; если рубины – божественную мудрость и истинную любовь; если янтарь – знание звезд и плоды добротолюбия; если кристалл –мудрость материальной природы и поэтическое красноречие; если изумруд– целомудрие; если лазурит – добродетельность и благочестие; если сердолик – храбрость; если желтый янтарь – самоуничижение; если железо и сталь – внутреннюю силу; если магнетит – добротолюбие и достоинство; если алмазы –твердость и проницательность сердца (фирасат), усердность в размышлении и рвение; если стекло – добросердечность, восприятие света теофании и опьяненность; если медный купорос– тонкость понимания и чистоту ума; если везоаровый камень – покаяние и раскаяние; если золото – красноречие, мистическое постижение и чудотворство; если яшма – выносливость, способность переносить аскетическую дисциплину, нетерпимость к самомнению и внутреннюю устойчивость; если фарфор – постижение несомненности и источник видимой реальности ('ийан): если корунд – постоянство; если окалина свинца – удовлетворенность достаточностью (кана'ат) и отвержение вожделения.

Нет необходимости ограничивать черты характера символикой минералов, или наоборот. В большинстве случаев рубин, сапфир и сердолик символизируют сердце; желтый янтарь – глубинное сознание (сирр); крашеное стекло – духовные уровни сердца; чеканное серебро – популярность и славу; золото – достоинство, устойчивость и величие. На духовном уровне собственно сердца, на ранних его стадиях, появляется просветленность под видом обыденных предметов огненной природы, как свечи, лампы, канделябры, " волшебные фонари", факелы, утилитарные формы огня, как, например, для приготовления пищи, но без дыма и копоти; все это – огонь голода или аскетической дисциплины, или поминания (зикр), устремленности, любви, экстаза и тому подобное.

Далее свеча символизирует воздействие света шариата, лампа – воздействие света духовного Пути (тарикат) или высших зримых объектов светоносной природы, таких, как неподвижные звезды, луна и обычные звезды. С увеличением чистоты аскетической дисциплины свет сердца становится все более видимым, обретая красноватый оттенок. В это же время человек наблюдает не утаенную чистоту свечи, лампы, огня и звезды. Накал этого света зависит от способности, склонности, относительной силы или слабости внутреннего склада, здравости или болезненности ума путника, рассеянности сознания.

Когда путник становится человеком чистоты и видения, он свидетельствует свет богослужения и преданности и обладает похвальными качествами и атрибутами. Таков свет людей омовения, молитвы, поминания, поста, уплаты налогов в пользу бедных (закат) , паломничества (хаджж), чтения Корана, говорящих " Бог велик! " (Аллахо акбар) , говорящих: " Нет божества, кроме Бога" (Ла илаха илла'ллах) , превозносящих Божье Имя, говорящих " Хвала Господу" (ал-хамдо ли'ллах), других форм служения, выполнения поручения (аманат) , аскетизма, упования на Бога (таваккол), удовлетворенности, устремленности, узнавших вкус любви, добротолюбия, искренности и других духовных качеств и атрибутов, проявляющихся таким образом, что каждое излучение света видно как отличное от любого другого. (РН 161)

Очищение сердца посредством закона Пути

Согласно Корану: " Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и сам присутствует! " (К.50: 37)

Пророк утверждает: " Поистине, в человеческом теле есть кусок плоти, который, будучи умиротворен, приносит умиротворение остальному телу, а когда осквернен, оскверняет остальное тело; и это – сердце".

У человеческого сердца один лик повернут к сфере духовности, а другой – к сфере телесности. Сердце содержит и материальную, и эфирную сферы и распространяет Божественную благодать, полученную от духа.

Сердце в микрокосме подобно Престолу в макрокосме. Сердце, однако, обладает определенными свойствами, которых нет у Престола, а именно: получая благодать, излучаемую духом, сердце осознает это, а Престол – нет. Происходит это потому, что благодать, эманирующая от духа к сердцу, получаема в форме присваивания атрибутов. Атрибуты, которые дух присваивает сердцу, дабы сердце могло его воспринять, – жизнь, знание и интеллект. Точно так же, когда солнце излучает свой атрибут, свет, на дом, дом освещается его светом. Таким образом дом обретает свойства солнца в состоянии свечения, тогда как эманации атрибута милости достигают Престола в форме действия и силы, а не как атрибут. Престол им поэтому подчиняется, и таким образом с его помощью результаты этого действия и силы достигают творения.

Всё существует, но жизнь не обязательно проявляется во всем сущем. Знание и постижение – свойства Бога. Когда солнце излучает свойства свето-носности на гору, для горы становится характерным атрибут солнечного свечения. С другой стороны, когда действие и результат (света солнца) излучаются на рубин и сердолик, находящиеся в драгоценной жиле, для них не становится характерным атрибут солнечного свечения; скорее под воздействием солнца на них оказывают действие атрибуты рубиновости и сердоликовости.

Более того, сердце, когда оно очищено благодаря следованию пути, склонно стать местом, где могут быть установлены свойства милости, точно так же, как оно служило местом для установления атрибутов духовности. Когда в процессе развития, совершенствования и внимания (к Богу), сердце достигает совершенства, оно становится местом проявленности всех Атрибутов Божественности. Все остальное во Вселенной, однако, от Престола и ниже, не может вынести и единого луча любого из божественных излучений или одного из Божьих Атрибутов, как было с горой Синай, когда та обвалилась и раскрошилась.[ 15 ]

Что касается того, что' есть сердце, что' означает его очищение и когда сердце достигает совершенства сердечности, знай, что сердце обладает внешней формой, куском плоти, но не каждый обладает реальностью, или душой сердца, как указывается в кораническом стихе: " Поистине, в этом – напоминание тому, у кого есть сердце... " (К.50: 37)

Сердце может быть беспорочным или оскверненным. Сердце беспорочно, когда оно чисто, а осквернено, когда замутнено. Сердце чисто, когда имеет здоровые желания, и замутнено, когда его желания болезненны и неполноценны.

Оку сердца доступно свидетельство (мошахада) Незримого. Ухо сердца слышит произносимое Незримым и Богом. Нос сердца обоняет ветерок Незримого, а вкус сердца ощущает привкус добротолюбия, сладостность веры и аромат постижения. Органом осязания для сердца является интеллект, посредством которого оно извлекает пользу из всех умопостигаемых предметов. Таким образом, очищение сердца заключается в оздоровлении его чувств и органов.

Существует различие мнений относительно излечения сердца. Некоторые старались исправить и изменить свой характер, исправляя каждое предосудительное свойство нафса при помощи противоположного. Например, они трансформировали скупость в щедрость посредством альтруизма; сходным образом они преображали бешенство злобы в терпимость и воздержанность, подавляя злость; преображали алчность в набожность, отречение от мира, уединение и непривязанность. Требуется целая жизнь, чтобы преобразить даже один атрибут, и если человек ослабит контроль хотя бы на мгновение, нафс опять возобладает. (" Нафс – это дракон. Кто сказал, что он мертв? " – Руми). Когда человек начинает заниматься следующим атрибутом, предыдущий опять проявляет активность.

Суфийский метод заключается в том, чтобы стремиться очистить сердце посредством непривязанности к миру (таджрид), непривязанности к себе (тафрид) и внимания к Богу. Когда ученик в соответствии со своими способностями преуспел в непривязанности к внешним формам и обрел внутреннюю непривязанность, очистив в процессе свое сердце, он предается уединению и настойчивому поминанию (зикр). В результате его усилий внешнее восприятие перестает быть активным, тем самым отсекая воздействие, являющееся последствием чумы чувственного восприятия объектов. Ибо замутненность и завешенность сердца есть результат вовлеченности чувств в чувственные объекты.

Когда отсечена чума физических чувств, остается чума сатанинских искушений и прихотей нафса (хаваджис), которые затуманивают и распаляют сердце. Человек может их отринуть только посредством постоянного поминания и отказа от случайных мыслей.

Благодаря свету поминания и отказу от случайных мыслей сердце освобождается от волнений нафса и от Сатаны. Оно посвящает себя собственным состояниям, занимается поминанием и открывает его вкус, перенимая поминание у языка. Добродетель поминания такова, что оно стирает и убирает всякую замутненность и завесы, которые Сатана и нафс укоренили в сердце. Когда замутненность и завесы уменьшаются, свет поминания сияет на сущность сердца, в котором теперь возникают страх и трепет, как указано в кораническом стихе: " Верующие-только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха..." (К.8: 2)

Когда сердце впитало поминание, исчезает жестокосердие, появляются мягкость и податливость, как указано в стихе: "...затем смягчается их кожа и сердца к упоминанию Аллаха". (К.39: 23)

Когда поминание стало в сердце постоянным, оно берет под контроль сердечную сферу, отвергая все то, что не является осознанием Бога и Божьей любви, и открывает глубинное сознание (сирр) для медитации (моракаба).

Когда сердечная сфера полностью склонилась к поминанию, сердце обретает покой и близость, страшась всего остального, как указывается в стихе: " Те, которые уверовали и сердца которых успокаиваются в поминании Аллаха, – о да! ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца... (К. 13: 28). До тех пор, пока в сердце остаются память и любовь к какому-либо сотворенному существу, замутненность и скверна не покидают сердце. Следует применить полирующий инструмент 'Ла иллаха ил-ла'ллах (" Нет божества, кроме Бога" ) и снадобье отрицания всего, что не есть Бог, чтобы избавиться от этого, пока сердце наконец не обретает готовность получить оттиск Божьего Имени и, следовательно, получить Его атрибуты. На этой стадии не остается и помысла о чем-либо, кроме Бога, все поглощено, а свет поминания и пребывания Божьего Имени замещает все остальное.

Маджо'д-Дин Багдади сказал:

До тех пор, пока сердце
помнит о дурном и хорошем в этом мире,
Оно не может справиться

с дурным и хорошим мира.
До сих пор было одно сердце
и тысяча помыслов;

Теперь не осталось ничего, кроме
" Нет божества, кроме Бога".

В это время Король Любви посылает подданных Своего Королевства в град сердца, чтобы захватить перекресток дорог сердца, духа и тела. Он обустраивает место действия устремленности (к Богу) таким образом, что бесчинствующий нафс оказывается связанным веревкой боли. Он затягивает аркан стремления вокруг шеи нафса и тащит его ко двору сердца, где под королевским знаменем любви отрубает голову страсти лезвием поминания и водружает ее на древе искренности. Вороватые бесы, бывшие когда-то сообщниками нафса, услышав об этом, являются, чтобы присутствовать при исполнении королевского приговора. Они оставляют область тела и выходят из него раз и навсегда. Все плуты и мошенники предосудительных атрибутов нафса наставляют на себя кинжалы и облачаются в белые саваны беспомощности. Они смиряются в служении, говоря: " Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток" (К.7: 23). Король Любви заставляет всех этих плутов и мошенников покаяться и наделяет их одеянием служения, назначая их в придворные двора сердца, ибо они преуспели в том, что было желательно для них.

Когда град сердца очистился от смуты негодных бесов и растревоженности предосудительных атрибутов, а зеркало сердца очистилось от ржавчины материальной природы, человек может достичь Чертога Красоты Непостижимости и становится достойным места восходящего солнца красоты Единения.

На этой стадии сердце управляемо Королем Любви, а министр интеллекта стоит на страже у врат сердца. Град сердца теперь украшен орнаментом, жемчугом, драгоценностями несомненности, искренности, упования на Бога, необычайной щедрости, мужественности, рыцарства, великодушия, терпимости, стыда, смелости, сердечной проницательности и многообразием похвальных черт и свойств. Что же произошло? Подлинный Король вошел в пристанище сердца. Истинный Возлюбленный являет Свою красоту, выходя из шатра величия. Теперь глашатай, 'Ла плаха', освобождает великий чертог даже от похвальных свойств, ибо Божья ревность отрицает всякую инородность. Сердце, этот поживший и испепеленный влюбленный, поселившийся, подобно Иосифу, в доме скорбей груди, обнаруживает, что его глаза освещены красотой Иосифа, превратив благодаря красоте Иосифа обитель скорби в розовый сад. Оно переходит от скорби к радости, от испытаний к удаче и от боли разлуки к драгоценности Единения.

На этой стадии сердце достигает собственной реальности и возвращается к своей первоначальной беспорочности и чистоте. Те атрибуты нафса, которые не трансформировались за целую жизнь, полную духовных усилий, теперь преображаются посредством алхимии поминания и медитации сердца. Внимание сердца полностью сосредоточено на служении.

Здесь повеления приходят не из сердца и не из духа, и потому некоторым чертам нафса невозможно приказать повиноваться или не повиноваться. Скорее Король становится тем, о ком говорится в кораническом стихе: " И поникли лица пред живым, сущим..." (К.20: 111). Король освобождает чертог сердца от бремени всего того, что не есть Он, и выстраивает тронный зал избранных, где " Ни Моя земля, ни Мое небо не слышат Меня, но сердце Моего верующего слуги слышит Меня" [ 16 ]. Затем Божье повеление объемлет тело и личностные качества человека согласно: ничего совершить посредством собственного веления [ 17 ]; человек здесь действует только лишь посредством Божьего повеления, в соответствии с: " Я стал ушами, глазами, языком и руками (Моего слуги), которыми он слышит, видит, говорит и ударяет". [ 18 ]

Таким образом, на этой стадии сердце становится местом проявленности всех Божественных Атрибутов. Поскольку они бывают двух видов – милости и гнева, и сердце есть место проявленности обоих, оно постоянно подвергается их влиянию. Бог может явить любой из них сердцу. В связи с этим Пророк сказал: " Сердце верующего зажато между двумя пальцами Милостивого; Он поворачивает его, как пожелает". [ 19 ] Ссылка здесь на Милость, а не на Божественность, ибо сердце стало местом укоренения Атрибутов Милости. (МИ 187-9)

Очищение сердца связано с культивированием похвальных черт характера, то есть мудрости, целомудрия, справедливости, смелости, щедрости, великодушия, терпимости, благородства, благотворительности, милосердия, рыцарства, благодарности, мужества, верности, добротолюбия, добрососедства, доброты, прощения, сострадания, скромности, знания, стыда, бодрости, сдержанности, благочестия, богослужения, преданности и тому подобное. Когда сердце характеризуется такого рода чертами, посредством зикра Ла илаха илла'ллах, начисто счищающего ржавчину и глубоко въевшуюся грязь привязанностей и препятствий с зеркала сердца, – возникают духовность, чистота, свет и сияние. (РН 160)

Исправление сердца

Исправление сердца связано с тремя элементами: страх самодовольства (благодушия), которое может повести к гибели; сосредоточенность на благословенности надежды, а не погруженность в уныние; воспитание свободы сердца, а не сосредоточенность на трудностях рассеивания. (КАМ V 728)

Примечания:

[ 10 ] Тот же арабский корень (к-л-б) , что и такаллоб.

[ 11 ] Traditions, vol. l, p.74.

[ 12 ] Вахидийат (вахидийя) – " всевключающее единство", источник всякой множественности. Ахадийат (ахадийя) – " исключающее единство", " единственность": Бог един во всех отношениях и любая множественность с Ним не совместима (прим. перев. русск. изд.).

[ 13 ] В переводе И.Крачковского: " Сердца наши не обрезаны". (прим. перев. русск. изд.).

[ 14 ] Слово, означающее " влюбленность" (шагхаф), происходит от того же арабского корня (ш-г-ф), что и перикард(ий), околосердечная сумка (шагхаф).

[ 15 ] Имеется в виду эпизод из Корана: " А когда открылся его Господь горе, Он обратил ее в прах..." (К.7: 143) (прим. перев. русск. изд.).

[ 16 ] Ср. Traditions Vol.1, p.25.

[ 17 ] " И Бог объемлет его дела. Ни одна часть тела или свойства не могут." В английском издании указывается стих Корана (12: 21), где эти строчки отсутствуют (прим. перев. русск. изд.).

[ 18 ] Traditions, Vol. 1, p. 15.

[ 19 ] Traditions, Vol.II, pp. 12-13.

ДУХ

 

Дух, о котором мы ведем здесь речь, обнаруживает себя, когда человеческая психика покинула духовный уровень сердца и продвинулась или поднялась в более высокую сферу.

Сердце человека — это равнина, которая расположена между Единством и множественностью. Если там господствуют нафс и воины страстей, являющиеся ратью множественности, сердце сокрушено и захвачено в плен. Если же армия любви, которая представляет собою силу духа Единства, изгоняет из сердца воинство нафса, сердце попадает под влияние духа, становящегося его главнокомандующим. На этой стадии психика суфия обретает связь с областью Единства и отчуждается от мира множественности.

Сердце — место, где дух укореняет себя в бытии человека. Местоположение духа — это уровень сердца, дающий возможность зреть свет Бога, где Бог самопроизвольно являет теофании без завес. Сердце — раковина устрицы, а жемчуг — дух.

Когда психика достигает уровня духа, она обретает жизнь в Атрибуте " Сущий" и становится сущностью всех вещей посредством Атрибута " Вечный".

Тот, чье сердце ожило благодаря
любви, не умрет никогда;
Наше долгожительство оштамповано и опечатано
в главной бухгалтерской книге мира.

Дух как место любви

Дружба содержит три стадии: желание — атрибут тела; добротолюбие — атрибут сердца; и любовь — атрибут духа.

Желание возникает— из нафса, добротолюбие — из сердца, а любовь — из духа. нафс не свободен от желаний, сердце — от добротолюбия, а дух — от любви. Любовь — это прибежище влюбленного, а влюбленный — прибежище страдания. Любовь — это мука влюбленного, а влюбленный — мучение страдания (любви).

Любовь, являющаяся атрибутом духа, подразделяется на три категории.

Первая категория — подлинная любовь, любовь познавших.

Вторая категория — опьяненная любовь, свойственная обезумевшим от любви, которые лишены покоя и испытывают безрассудную страсть.Опьяненность может оказать влияние и на их нафс, и на сердце, и на дух. Когда вино одолевает интеллект, пьянеет нафс. Когда близость одолевает пробужденность, пьянеет сердце. Когда откровение пересиливает близость, пьянеет дух. Когда явлен сам Виночерпий, начинается пребывание (в Боге) и исчезает опьяненность.

Третья категория — категория небытия; она свойственна тем, кто обрубил свой нафс, дал обет Богу и стал невидимым и в этом мире, и в следующем. Оба мира обещали себя любви, а любовь обещала себя Возлюбленному. На этой стадии они не могут сказать ни " это я", ни " это Он". (КАМ II 94)

Уровни духа и сердца

Уровень духа — это тень духа Единственности (ахадийат), тогда как уровень сердца — это тень духа Единства (вахидийат). (РСх II 135)

Украшение духа

Совершенный уровень духа украшен атрибутами Господства и достоин Божьего наместничества. В одной из школ (суфизма) считается, что нафс должен стать совершенным, чтобы дух был украшенным. Другое направление полагает, что пока дух не украшен, нафс не будет совершенным.

Наша точка зрения заключается в следующем: даже если потратить целую жизнь, стараясь усовершенствовать нафс, он все равно не будет полностью совершенен, но при этом не останется возможности заниматься духом. Если человек, однако, заставит нафс твердо соблюдать этикет Пути, сосредоточившись на очищении сердца и украшении духа, Божественные Благоволения станут проявляться одно за другим под воздействием влечения, исходящего из благорасположенности и милости Бога. Таким образом, человек в один миг может добиться значительного усовершенствования нафса, которого нельзя было бы достичь за целую жизнь, полную духовного подвижничества. Соответственно, совершенствование нафса, очищение сердца и украшение духа на нашем Пути начинаются в одно и то же время и связаны с прохождением Пути. В результате путник быстрее достигает цели.

С другой стороны, те, кого нафс сразил окончательно, не ведают о сфере духа и их пребывание на Пути не оказывает на их психику ни малейшего воздействия. нафс может подтолкнуть таких людей следовать пути вожделения и испорченности, так же, как он может направить их и на (ложный) духовный Путь. В результате они избирают наставника из собственных рядов, того, кто полностью управляем нафсом. Они фанатично поклоняются ему, демонстрируя неописуемую преданность, поскольку он становится манифестацией прославляемого ими нафса. Какой бы поступок ни совершил такой наставник, ученики почитают его выражением Божественного откровения и чудотворных сил, в результате чего их преданность наставнику еще более увеличивается.

Дух подобен младенцу, сосущему грудь Пути (тарикат) и пьющему молоко независимости от привязанностей материальной природы. Из груди Реальности (хакикат) он сосет молоко излияний, исходящих из Незримого, лучезарных проявлений (лава'их) и сияний Божественных Огней. Благодаря воздействию излияний и теофаний духовных огней дух освобождается от уз материальных привязанностей и покидает тюрьму человеческих качеств, подходя к границе предвечного состояния, вновь слыша Божье вопрошание: " Разве не Господь ваш Я? " (7: 172), и отвечая утвердительно.

Когда дух сбросил оковы человеческой природы и избавился от чумы возобладавших иллюзий и вообраения, в его власть попадает все, находящееся в сфере владычества (мулк) и в ангельском мире (малакут). В результате человек созерцает все Божьи знамения в дробности внешнего мира, тогда как в зеркале внутреннего бытия он воспринимает все посредством духа Единственности.

В этом состоянии человек, смотрящий сквозь окно чувств, видит все как последствие Божьих знамений. Известный суфий сказал: " Куда бы я ни посмотрел, я вижу Бога".

В этой точке любовь очистилась, сбросив завесы букв своего имени [ 1 ]. Когда возникает Единство, Любовь и дух смешиваются, становясь одним. Где бы дух ни искал себя, он находит любовь.

На этой стадии любовь замещает дух. Дух становится мотыльком свечи красоты Непроницаемости (самадийат), воспаряя над шатрами подворья Единственности (ахадийат).

На этой стадии милости Господства радушно приветствуют дух, ведя его на ковер духовного расширения и заводя любовные речи.

Когда потоки вина Божьего величия достигают вкусовых ощущений духа, они проходят водоворотом через все части бытия духа. Попав под атаку этого вина, дух сосредоточивается на несуществовании, отвергая цветущие оазисы оформленного бытия ради разоренных пустырей исчезновения.

Дух задерживается некоторое время на этих Высотах [ 2 ], являющихся промежуточной стадией между раем сферы Божественных Атрибутов и адом

сферы материального существования. Здесь остатки атрибутов бытия смываются с верующего вином созерцательного видения (шохуд).

По мере обуздания духа и преодоления его стремлений благодаря Божественному присутствию и воздействию излияний из области Незримого появляются различные чудотворные способности как внешние, так и внутренние.

Если на этой стадии странник позарится на указанные щедроты ему будет отказано в присутствии Наделяющего ими. Однако, ослепив зрачок своей души пылью Пути, он станет достойным созерцать знамения Божественного Великолепия. Это порог, на котором кровь ста тысяч искренних была пролита понапрасну.

Многие подлинные странники и искатели, вошедшие в таверну руин [ 3 ] духа и опьянившиеся из чаши чудотворных сил, поглотив это вино, предались пьянству самодовольства и самообмана, так и не достигнув пробужденности отрезвления. Они остались за завесой чудотворных способностей, сделав из самих этих способностей идола, застегнув вокруг талии пояс потакания своим желаниям, отвернувшись от Бога и посвятив себя тварному бытию.

Далее, когда те, кто преуспел, благословлены дарами чудотворных способностей, они помнят Наделяющего, а не щедроты, которыми наделены. Они благодарят За дары, взирая оком Наделяющего, чтобы стать достойными Бытия Наделяющего.

На этой стадии долг преданности духа состоит в том, чтобы служить у порога и перестать устремляться к тому, что не есть Бог. Даже если у человека тысячу раз спрашивают, чего он хочет, тот отвечает, что не хочет ничего, ибо хотеть — значит осознавать существующее, тогда как мы имеем дело с несуществованием. Посему здесь невозможно следовать на ногах человечности или ударять рукой мужественности.

На этой стадии дух обнаруживает, что он переполнен и подавлен устремлениями любви и ее безумием, так что он изнывает от собственного существования и стремится к самоуничтожению.

В то время, когда дух задержан на пороге божественной Мощи и подвергнулся пытке разлучения и боли томления, в нем возникает безумие мотылька. В этом бедственном положении, в беспомощности и сломленности дух отчаивается в себе и в своих отношениях (с Богом). Он мечется в разные стороны и вопиет к Богу.

Когда дым воплей этого испепеленного человека, находящегося на стадии бедствия, достигает присутствия Милостивого, Бог поднимает завесу Мощи, загораживающую красоту божественной Непроницаемости (ас-самадийат), и ласкает Своего испепеленного возлюбленного тысячью милостей.

Когда свеча красоты Непроницаемости явлена в теофании, дух, подобный мотыльку, расправляет свои крылья, а излучение притяжения свечи похищает существование мотылька. Луч света теофании украшает бытие мотылька орнаментами атрибутов свечи. Вспыхивая, пламя свечи величия Единственности (ахадийат) пожинает жатву мотылька-духа, так что не остается и следа. (МИ 210)

Любовь — это главнокомандующий духа Единства. Когда она разбивает свой шатер в сердце, то искореняет хозяев желания, страстей и эгоцентризма нафса.

Любовь — это Божественное притяжение. Когда она находит дорогу в сердце, она иссушает корни бытия человека, соединяя его сердце с Абсолютным Бытием.

Любовь — это ураган, налетающий из земли Единства, начисто выметающий из сердца нечистоты и сажу множественности и уносящий его в сферу Единства.

Любовь появляется лишь в сердце, которое достойно ее получить. Сердце достойно получить любовь, когда оно преодолело все оборонительные заграждения нафса посредством духовного усердия.

Желающий обрести любовь должен метлой преданности начисто вымести из сердца прах желаний и страстей, чтобы любовь могла ответить на его призыв.

Подготовка сердца к любви — это функция пути (тарикат); обретение любви есть Реальность (хакикат). Сердце, в котором нет любви — не сердце; любовь не укореняется в каком угодно сердце.

Поистине любовь должна прийти к человеку, ей нельзя научиться. Сердце, однако, может стать восприимчивым к любви, если оно очищено от загрязненности нафса. Любовь может войти в то сердце, которое испепелено, не в то, которое отдало себя желаниям и страстям. Вот почему говорится, что любовь — это влечение, приходящее неожиданно, хотя и только к тому, кто был на страже.

Человек может провести всю жизнь в битве с нафсом, но любовь его так и не найдет. С другой стороны, тот, кто испепелен, может в одну из ночей испустить мучительный вздох и любовь унесет его. Во всяком случае, главное здесь в том, что не всякий, преследующий добычу, поймает ее. Но поймать добычу может лишь тот, кто ее преследует.

Для любви требуется искреннее сердце и душа влюбленного, освобожденная от всех привязанностей.

Придай единство своему внешнему и внутреннему бытию при помощи силы искренности и преданности, дабы любовь могла войти в твое сердце и привести тебя к Единству.

До тех пор, пока ты находишься в оковах самости, ты не суфий, ибо любовь не имеет ничего общего с нафсом. Сердце — это сфера двух направленностей — Единства и множественности. Когда сердце очищено от ржавчины множественности, Солнце любви заставляет его сиять светом Единства.

Любовь — это алхимия Бытия. Человек должен умереть по отношению к своей самости, чтобы обрести сокровище вечной жизни.

Любовь — вся удача
и благоволение.
Вся —раскрытие сердца

и наставничество.
Абу Ханифа ничего не учил

о любви;
Да и Шафи 'и
не отчитывался о ней. [ 4 ]
Как чудесна сура о любви;
Пред любовью четыре священные книги
не стоят и одного стиха.
Осуждения закона

длятся лишь до смерти;
У науки любви
нет конца.

Руми

Примечания:

[ 1 ] Видимо, имеется в виду, что любовь, лишившись атрибутов-имен, выражает чистую сущность (прим. перев. русск. изд.).

[ 2 ] Высоты (англ. Heights) (ал-А'раф) — название суры VII Корана, упоминающей срединную область, о которой говорится в этом тексте. (В переводе И.Крачковского сура называется " Преграды" — (прим. перев. русск. изд.). См. Nurbakhsh, Sufi Symbolism.vol III, London; 1988, p.213.

[ 3 ] Таверна руин (перс.- харабат) — символизирует состояние фана, обретение истинной сущности через духовное растворение в Боге (прим.перев.русск.изд).

[ 4 ] Абу Ханифа (699-767) и Шафи'и (767-820) были основателями двух из четырех основных школ суннитской юриспруденции.

ГЛУБИННОЕ СОЗНАНИЕ

 

Когда человеческая психика обрела совершенство на уровне духа, она достигает уровня глубинного сознания (сирр), являющегося местонахождением созерцательного видения (свидетельства) (шохуд).

Более высокое, чем дух, глубинное сознание — священный ангельский интеллект, находящийся в Божественной утонченности, которая была вверена духу. Откровения (кашф) атрибутов, которые струятся из Божественной сферы Реальности в глубинное сознание, воспринимаются духом. Это место духовных реальностей (ма'на) Божьего Ведения. То, что раскрывается глубинному сознанию, утаено от духа и сердца, ибо эти скрытые объекты Божьего Ведения, непосредственно воздействующие на глубинное сознание, не затрагивают дух. Глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца.

Познавший сказал: " Глубинное сознание — это местонахождение огней свидетельства (мошахада) ". (МА 153)

Глубинное сознание — это то, что Бог хранит в тайне, Сам наблюдая за ним. (ЛТ 231)

Глубинное сознание влюбленного наблюдает Божественные таинства, названные Богом " Незримое", а именно то, что скрыто даже и от внутреннего взора и явлено лишь оку глубинного сознания.

Познавший сказал: " Глубинное сознание созерцает откровения особых Атрибутов, скрывающихся под видом огней". (МА 126)

Всякий раз, когда свидетельствующий Бога испытывает созерцательное видение Бога (шохуд) своим очищенным внутренним бытием, не причастным к феноменальному бытию, он становится источником таинств Имен, Атрибутов, Качеств и Сущности. (Он пребывает в) уравновешенности, постижении, постоянстве преданности и воспринимает Господство. Бог говорит ему о тех предвечных науках и Вечном Знании, которые обитают в Его Сущности. В этой ситуации тайна велений Незримого раскрывается ему, тогда как взгляд его глубинного сознания вооружается светом Божьей тайны (сирр). Он смотрит на Божьи тайны посредством Бога, а на Бога посредством Божьих тайн. Божья тайна говорит Божьим языком. Затем он переходит от глубинного сознания к сокровенному сознанию (сирр-и сирр), как указывается в кораническом стихе, где Бог речет через Пророка внешним языком его глубинного сознания и внутренней природы, говоря: " И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тайну (глубинное сознание) и более скрытое (сокровенное сознание)" (К.20: 7). Сокровенное сознание — это высшая ступень глубинного сознания.

Таким образом, Пророк описал предводителей (нука-ба) и заменяющих (абдал) [ 1 ] как золотую жилу таинств в сфере постижения.

Некоторые наставники говорили, что глубинное сознание воспринимает не доступное сознанию нафса.

Передают, что Йусуф ибн Хусайн сказал: " Сердца людей — могильные камни глубинного сознания". Он также говорил: " Если мое сердце узнает когда-нибудь, что случилось в моем глубинном сознании, я его вырву и выброшу". Говорят, что глубинное сознание — это часть предельного глубинного сознания, которое есть Бог, ибо оно очевидно для одного Бога.

Очевидное для тварного существа не является глубинным сознанием.

Передают, что Хосайн ибн Мансур Халладж сказал: " Мое глубинное сознание девственно и никому не может быть раскрыто посредством воображения".

Познавший сказал: " Действия Бога связаны с таинствами (сирр), которые были открыты мудрецам. Эти таинства являются утонченностью предвечной мудрости, организующей формы феноменального существования. Бог обладает таинствами в Своих Атрибутах, которые раскрываются познавшим, будучи духовной реальностью (ма'на)


Поделиться:



Популярное:

  1. Анализ электрокардиограммы: определение интервалов, зубцов, положения электрической оси сердца в грудной клетке.
  2. Заболевания СТ. Пороки сердца
  3. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства,
  4. Из сердца, соединенного с разумом
  5. Инфекционный (септический) эндокардит: 1) этиология и патогенез 2) классификация 3) макро- и микроскопические изменения в клапанах сердца 4) изменения в других органах 5) исходы и осложнения
  6. Как увеличить производительность сердца, как его растянуть?
  7. Клинические проявления митральных и аортальных пороков сердца и роль медицинской сестры в уходе за пациентами с пороками сердца
  8. КЛИНИЧЕСКИЕ ФОРМЫ НАРУШЕНИЙ РИТМА СЕРДЦА
  9. Контроль насосной функции сердца
  10. Мер-Ка-Ба и священное пространство сердца
  11. Мое личное восприятие священного пространства сердца


Последнее изменение этой страницы: 2016-03-26; Просмотров: 701; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.085 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь