Пс.126:1,2. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущiи. Песнь степ.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

В предыдущей беседе мы раскрыли значение псалма, из которого взяты сии слова, в отношении к естественной и семейной жизни человека; а теперь раскроем смысл его к жизни духовной. Святые отцы дают ясное на сие основание (Иерон., т.VII, с.474. Август., т.IV, ст.1428, 1429), прилагая слова: всуе трудишася зиждущий, аще не Господь созиждет дом, к благодатному домостроительству человеческого спасения. Во времена язычества были люди, которые подвергали тело свое различным изнурениям, переносили труды и болезни, почти умерщвляли себя, о них говорит история мудрости человеческой. Неизвестно, для того ли они предавали себя сему умерщвлению, что надеялись сим способом угодить божеству и спастись, или только для того, чтобы заслужить особенное уважение от людей. В сем последнем случае они приносили жертву уже не Богу, а собственному своему самолюбию.

Были подобные им и среди иудейской Церкви, которые хотели, так сказать, завоевать или купить Царство Небесное поклонами и изнурительным постом. Однако же они не достигли своей цели, как видно из той дерзкой жалобы, которую они возносят к Богу: что яко постихомся и не увидел еси, смирихом души наши и не увидел еси (Ис.58: 3). Наконец, апостол находил и в самом христианском обществе подобных людей. Он пишет в Послании к Колосс., что некоторые из колоссян не позволяют себе употреблять пищи, налагают на себя особенные правила воздержания и потом, обличая их, говорит, что все сие имеет вид мудрости в самовольной службе и смиренномудрии и не пощадении тела, не в чести коей, к сытости плоти (Кол.2: 23). То есть это не составляет истинной, спасительной христианской мудрости и христианского смирения. Сии подвижники, несмотря на то, что без пощады изнуряют свое тело, не достигают того самоумерщвления, которое противополагается плотскому мудрованию. И это весьма понятно: спасительное умерщвление апостол называет распятием плоти со страстьми и похотьми, а непощадение тела подвижников колосских было, по выражению того же апостола, к сытости плоти. Как же это объяснить? Как объяснить то, что они вместе и тела не щадили и плоть свою насыщали? Подвергая тело трудам и различному изнурению, как-то: неядению, лишению сна, они думали в душе своей, что они чрез сие приносят богатую жертву Богу, что сделали все, что нужно для спасения, и что, так сказать, имеют право на Царство Небесное. Следственно, когда тело их изнурялось, тогда дух пресыщался плотскими самолюбивыми помыслами. Изнурение тела нимало не приближало их к спасению, а духовная самонадеянность удаляла от него на бесконечное расстояние. К ним-то можно приложить слова псалма: всуе вам утренневати, востаните по седении ядущии хлеб болезни. То есть напрасно лишают они себя сна, потому что бодрствуют не в честь Господу Богу, но в насыщение своего самолюбия. Едва присядут для отдыха и опять принимаются за подвиги, но и опять трудятся на ветер. Потому что думают одним подвигом этим заслужить вечное блаженство. На них также сбываются и следующие слова апостола: свою правду ищуще поставити, правде Божией не повинушася, и гоня закон правды, в закон правды (праведности) не достигли (Рим.9: 31; 10: 3). Не таким ничтожным подвигом можно приобрести спасение человеку. Для сего нужен был подвиг Единородного Сына Божия, Бога Бесконечного. Нужна была такая глубина смирения, которая не только человекам, но и Ангелам непостижима. Нужен крест, оглашенный смиренными воплями Источника жизни всего живущего.

Пища их всегда отзывается болезненным ощущением. Положив себе правило неумеренного поста, они и при малом употреблении пищи уже заботятся, не переступили ли своего правила Может быть, и в нашем отечестве среди тех, которые уклонились от единства Церкви, есть подобные люди. Может быть, и в недрах самой Церкви некоторые, увлекаясь порывами чувства, допускают не пощадение тела и не примечают, что оно обращается в сытость плоти.

Однако, что же? Ужели непозволителен подвиг, бесполезен пост, бесплодно бодрствование на молитве? Нет, установление Церкви имеет твердое основание: опытные знают по опыту необходимость и пользу поста и молитвы в деле спасения. И что сказать о св. подвижниках, которые жили почти одною молитвою и богомолием, не радя о сне и пище. Для сего должно заметить, что и псалом имеет в виду людей, живущих в семействе и в обществе; а подвижники на то и были призваны, чтобы бодрствовать, поститься и молиться, и сила сего звания служила мерою их подвига и укрепляла их.

Апостол говорит: умерщвляю и порабощаю тело мое (1Кор.9: 27). Когда чувствуешь, что тело восстает на дух и препятствует тебе в духовных занятиях благочестия, когда диавол, прикасаясь к утучненной плоти, возбуждает неподобные помыслы - тогда должно употребить подвиг, пост и усиленную молитву.

И я совсем не хочу сказать вам, что не нужен подвиг, но хотел только остеречь вас от неумеренности и самонадеянности, предохранить от того поста, который св. апостол называет телесным обучением или упражнением. Кто ограничивает пост одним внешним воздержанием, не упражняя вместе души в духовных добродетелях, тому пост может послужить только к сытости плоти, или духовной гордости, не тело должно убивать, а умерщвлять страсти; неумеренный и неблаговременный пост влечет за собою два весьма опасных следствия: или самое тело упадает под его бременем и жизнь истощается прежде, нежели сердце очистится и душа созреет для вечного блаженства, или неразумный подвижник, изнурив силы, предается беспечности и противоположной жизни; тогда с ним сбывается слово Евангелия: и елика мнится имети возмется от него (Лк.19: 26). Нужно всеми силами трудиться на поприще спасения, однако не должно надеяться на наши труды, не должно думать, что мы сделали все для спасения или даже сделали что-нибудь, ежели храним пост, воздержание и не опускаем молитвы. Бог действует, и еже хотети, и еже деяти: наше дело трудиться и смиряться. Аще не Господь созиждет, всуе трудишася зиждущий.

Устроение нашего спасения совсем не то, что здание человеческое. В силах человеческих нет ни основания, на котором бы создался этот внутренний дом, ни теплоты, которою бы он согрелся. Ибо основание есть Христос, и как Господь Иисус Христос, чтобы положиться в основание спасения всего человечества, снисшел в неизмеримую глубину смирения, так и мы не иначе можем положить краеугольный камень нашему спасению, как чрез глубокое смирение, следственно, уничтожая в себе всякую самонадеянность. Теплота, которою согревается внутреннее здание души, есть любовь, а любовь опять не дело человека земного, она изливается в нас Духом Святым. Следственно, опять приобретается смирением; ибо Бог смиренным дает благодать.

Наконец, если хочешь, то и самый чертеж, по которому зиждется дом духовный, совсем не подобен тем, по коим зиждутся дома земные. По земным чертежам созидаемые дома имеют много дверей и окон, а посему, живя в них, мы много видим и слышим, чего бы и не хотели видеть и слышать. А был в древности дом, который был устроен по наставлению Божию, в нем была одна дверь и одно окно, обращенное к небу. Без сомнения, вы понимаете, что я говорю о ковчеге. Для чего же Господь Бог дал только отверстие для света именно к небу? Может быть, для того, что ковчег носился в воде, и если бы отверстие было в стенах, то вода потопила бы его? Это правда. А разве духовный человек, в настоящей жизни, не так же носится среди волн мирских сует, житейских забот и различных греховных впечатлений, как ковчег среди потопа? Но сим вместе показывается и то, что душа наша должна беспрестанно возноситься к небу. Очи наши ко Господу, говорит св. пророк. Возведох очи мои в горы, отнюду же приидет помощь моя (Пс.120: 1). А что опять дает нам урок, что как в созидании внутреннего дома, при всей усиленной работе, мы должны только уповать на Господа Бога, так и в хранении его беспрестанно призывать Его помощь. Бдите, говорит Спаситель, и молитесь, да не внидите в напасть (Мк.14: 36).

Беспрестанно молитесь (1Сол.5: 16), так научает и св. апостол, ни одной минуты не своди очей своих с неба, беспрестанно молитвенным подвигом держись у подножия престола Божия. Доколе на земле - ты идешь по трясине; одна минута самозабвения - падешь в глубину, и волны греха унесут тебя. Были великие подвижники, но диавол в самое краткое время похитил у них плоды многолетних трудов и подвигов, потому что они понадеялись на себя и прервали молитвенный союз с Источником благодати, Иисусом Христом. Не помните ли мудрого изречения великого Антония? Неподалеку от его пустыни был один еще не преклонных лет подвижник, он имел великие дары благодати, народ славил его; сказали о нем Антонию. Этот инок, отвечал мудрый старец, есть корабль, нагруженный дорогими талантами, но, кажется, этот корабль не достигнет пристани. В самом деле, чрез несколько времени талантливый инок пал сильным падением; в сем состоянии он просил старца помолиться, дабы ему дано было десять дней на покаяние, но десяти дней не прошло, а он уже был в вечности.

Так опасна самонадеянность, так должно беспрестанно смиряться пред Богом, трудиться со всем усердием на поприще спасения и сознавать себя рабом неключимым. Трудно восстать человеку, который много надеялся на себя в деле своего спасения. Потерпев падение или преткновение, чего нельзя избежать в настоящей жизни, он предается нетерпению, мучительной тоске и неисцельной болезни, потому что много думал о своих силах и оказался бессильнее младенца. Не таково в сем случае состояние христианина, который в деле спасения сознает себя ничтожным и уповает на единую благодать Божию. Он и падает, но не сокрушается, ибо беспрестанно носит в себе мысль, что он в беззаконии зачат и рожден; чувствует, что от собственных сил его нечего больше и ожидать, как падений и преткновений. И как, стоя право, смиренно уповал на Господа, так и, встретив преткновение, еще с большим смирением и с большим упованием вопиет к Нему о прощении и скоро исцелевает. Не скорби неразумно и неумеренно о самых пред Богом велицех прегрешениях, так научает св. Димитрий (Азбука Дух. Кн.1), нетерпеливая скорбь о грехе, скорбь, соединенная со рвением, есть дело самолюбия: христианин, подвергшись греху, с умиленными слезами исповедует его Господу и вскоре успокоит себя надеждою на заслуги Христа Спасителя. Не сравняются, говорит св. Димитрий, грехи наши пучине Божиих щедрот, иже туне нас милосердием своим спасет. К сему, в духовном смысле, можно приложить слова пророка: дал сон возлюбленным своим. Пророк знает, что и возлюбившие Господа, и возлюбленные Господом не могут пройти без преткновения в настоящей жизни; однако ж они и после преткновения, и даже падения, не предаются мучительному отчаянию, но, омыв грех покаянием, опять наслаждаются миром душевным, который был нарушен грехом.

Впрочем, из сего не следует, что должно проводить жизнь в праздности и беспечности. Человек рожден на труд, только труд должен быть умеренный. То есть не надо из видов честолюбия или корысти предаваться труду, который выше наших сил, изнурять тело и лишать себя необходимого для природы человеческой отдыха. Труд должен быть соединен с покорностию судьбам Божиим. Посмотрите на земледельца: он много проливает пота над нивою, но плод не в его руках, а в руках Божиих; много трудится, но и малое вознаграждение принимает с покорностию и не ропщет на Бога. Так и во всяком деле трудиться должно усердно, а какой будет плод труда, это есть дело Божие.

Наконец, повторяю, не должно избегать труда и предаваться беспечности и праздности, но должно остерегаться труда самонадеянного и самовольного. У всякого есть труд, данный от Бога; сим трудом и должно заслуживать Царство Небесное. На это указывает Премудрый в книге Екклесиаста. Видех аз благое, еже есть изрядно, еже ясти и пити, и видети благостыню во всем труде своем, имже трудился бы под солнцем, в число дний живота своего, яже дал есть ему Бог, яко сия часть его (Екк.5: 17). Наконец, труд должен быть направлен во славу Божию, и плод его также посвящен славе Божией. Потому что и труд, и плод есть дар Божий, по словам того же Премудрого. Всякому человеку, емуже дал есть Бог богатство, и имение, и власть даде ему ясти от того, и принты часть свою и возвеселитися о труде своем. Сие дар Божий есть (Екк.5: 18). Впрочем, опять не должно полагать, чтобы веселие, которое доставит нам труд, или плоды наших трудов состояли только в том, чтобы есть и пить. Св. писатель хочет сим изобразить довольство и спокойствие в жизни. Дар Божий должен быть и посвящен во славу Божию. Нельзя лучше возвеселиться о труде, как употребляя плоды труда по заповеди Божией. Именно, что может быть приятнее того удовольствия, когда мы плодами трудов своих утешаем и успокаиваем престарелых родителей, облегчаем нищету сирых, помогаем бедствующим. Вот самый благородный плод, который мы можем получить от трудов своих, плод, и приятный Господу, и питательный для нас самих. Потому что и здесь утешает нас, и в будущей жизни готовит нам блаженный отдых и сладчайшую пищу при торжестве Безлетного Агнца. Аминь.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 7 8 91011 12 Следующая ⇒