Пс.109:3. С тобою начало в день силы твоея, во светлостех святых твоих; из чрева прежде денницы родих тя.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

109-й псалом составляет изложение мысли, которую св. апостол выразил в следующих словах: видим Иисуса за приятие смерти славою и честию венчанного (Евр.2: 9). Пророк воспевает в нем славу, которой Иисус Христос, яко человек, увенчан за претерпение крестных страданий.

В умственном представлении псалмопевец идет вслед за Святейшим Подвижником по пути креста, к Его величию. Он начинает тем движением, за которым непосредственно следует предание Господа, и оканчивает последней степенью славы, на которую возведено в лице Его человечество. Переход чрез поток Кедрский (Ин.18: 1) и седение одесную Отца составляет два предела сего святейшего псалмопевца.

После перехода через поток, где Иисус предается иудеям, пророк указывает на Его смирение и покорность, которыми Богочеловек восполняет падение первого человека и всего человечества и вместе стирает главу змия, по данному от Господа обетованию, на жертву, которую приносит в умилостивление правды Божией, на основании той славы, которой Богочеловек увенчивается в воскресении; на славное вознесение и седение одесную Бога. (Примечание: пророк не говорит: сотрет главу змия, но сокрушит главы многих; сим он дает разуметь, что царство змия распространилось на земле, что диавол действует во многих сынах противления и являет свое владычество в различных богооскорбительных преступлениях; но что Иисус Христос все сокрушит Своею благодатною силою.)

В изложении псалмопевец идет путем обратным - начинает с вознесения Господня и седения одесную Отца Небеснаго: седи одесную Мене, дондеже и пр., представляет владычество Его над языками, открывает основание славы, которая озарила Его в воскресении и с сим вместе указывает и на жертву, которую Он принес Богу, яко иерей вечный, и непреемное имеющий священство; потом представляет Иисуса Христа в уничиженном состоянии; видит, как Святой Подвижник идет, утомленный молитвою, простершеюся до кровавого пота (V.7 - Лк.22: 44), через поток Кедрский, томится жаждою и сим путем уничижения восходит в вечную Свою славу - пиет от потока Кедрского и вознесет главу Свою. (Примечание. Евангелисты не упоминают о том, чтоб Господь пил из потока. Может быть пророк сим только хотел показать болезненное чувство, которое Сам Иисус Христос объяснил ученикам, сказав: прискорбна душа Моя до смерти, так же как в Пс.68 глубину страданий Он изображает понятием глубоких вод и бури. - 15, 16.)

Пророк видит Искупителя в самом уничиженном состоянии - преданным, лишенным свободы и поверженным в руки людей беззаконных. В сем состоянии несносного труда и угнетения человечество могло ослабеть и поколебаться; дабы укрепить (Его) и ободрить человечество, Всемогущий Бог говорит Подвижнику: С Тобою начало... Что Отец Небесный не оставил без подкрепления человечества Спасителя, это видно ясно из свидетельства св. апостола: с воплем многим, говорит апостол, Спаситель приносил Богу молитвы и моления, и услышан был от благоговеинства (Евр.5: 7). История Евангельская показывает, что Бог посылает Ангела для укрепления Его, что даже говорил Ему в слух всего народа. Может быть, сии минуты крестной жизни Иисуса Христа изображает псалмопевец, представляя, что Бог говорит Ему: С Тобою начало... Может быть, кроме открытых слов Божиих ко Спасителю, Бог Отец еще неоднократно тайным и непостижимым для человеков гласом возвещал Ему глаголы, укрепляющие Его. История страданий ясно говорит в пользу сего суждения - страждущий Спаситель, по мнению св. отцов, на кресте был в богомыслии, читал псалмы и беспрестанно возносился духом к Отцу Небесному. Можно думать, что и Отец Небесный до той минуты, в которую Спаситель возопил: вскую Мя оставил еси, - отвечал Ему тайным гласом ободрения. Ибо это время оставления, необходимое для полноты креста, подъемлемого за грех, было только одним мгновением. Видно, что Отец вскоре милостиво воззрел на страждущего Сына, и Сын с надеждой предал Ему дух Свой. Мысль, что слова: с Тобою начало и проч. - произнесены к Сыну Божию еще в состоянии уничижения Его и для подкрепления Его человечества, находит свое подтверждение у св. апостола в послании к евреям (Евр.5: 7, 10). Как в псалме, после слова: с Тобою начало, - следует наречение Иисуса Христа вечным священником по чину Мельхиседекову, так и у апостола сие изречение непосредственно следует за той молитвой, которую Господь Иисус Христос принес с воплем и со слезами, и за Его страданиями. Сей мысли держится Иероним (Иерон. III. VII, с.416).

Итак, что же означают слова сии: с Тобою начало?.. Славянское слово в сем месте темно. В книге пророка Исайи то же греческое слово переведено иначе: Его же начальство бысть на раме Его (Ис.9: 6). Следовательно, начало, по значению греческого слова, означает владычество и власть (Феодор. на сие место), - так употребляется оно в Ветхом и Новом Заветах (Иер.34: 1; Лк.20: 20). На сем основании настоящее изречение Отца к Сыну можно представить в таком выражении: не смущайся Твоим уничижением, не ослабевай под крестом, - Ты имеешь бесконечную власть, Тебе принадлежит владычество всех веков и народов, оно и теперь с Тобою, но теперь сокрыто под тяжестью креста, под мраком уничижения, под хламидой осмеяний; еще немного, и оно откроется в день силы Твоея!

В самом деле, не прошло трех дней, как наступил сей святой день силы, - он открылся в славном событии воскресения: Аще и распят бысть в немощи, но жив есть от силы Божия (2Кор.13: 4), говорит св. апостол о воскресении Господа Иисуса. Этот день есть день силы Спасителя, в сей день Он победил смерть (1Кор.15: 57), упразднил державу диавола (Евр.2: 14), облекся властью над всем небесным и земным: Дадеся Ми всякая власть на Небеса и на земли, - так сказал Он апостолам, встретив их по воскресении в Галилее (Мф.28: 18).

Но событие воскресения, в котором открылось начальство Господа Иисуса Христа, было только рассветом, или зарей, Его дня силы. День сей еще сделался яснее, когда Господь вознесся на Небо и воссел одесную Силы (Мф.26: 64). Тогда Он совлек начала и власти (Еф.1: 21), пленил плен (Еф.4: 8) и облек апостолов силою свыше (Лк.24: 49), и сила Его явилась во светлостех избранных Его. Апостолы были светом мира (Мф.5: 14), и сами они ходили во свете лица Его, сияли истиной и других осиявали светом ее; в жизни их ясно отражалось изречение Господа: тако да просветится свет ваш пред человеки и пр. (Мф.5: 16) Чем более продолжался и продолжается сей день, тем более является сила Спасителя во Светлостех святых Его. Посмотрите на все время христианской Церкви, вы увидите, что духовное наше небо все усеяно многими яркими звездами, что на нем во всех странах сияют святые мученики, учители и пастыри, преподобные, исповедники и другие угодники Божий. Наконец, этот день силы, продолжающийся во времени, еще в большем свете откроется в вечности, когда узрим Седящего одесную силы и Грядущего судить живых и мертвых; когда подвигнутся все силы небесные, когда приидет Спаситель со всею силою и славою (Лк.21: 26, 27; Мф.24: 30), тогда все падет к стопам Его, все исповедует Его бесконечную силу, тогда испразднится и смерть, последний враг человечества. В сей-то день и Светлость святых Его явится во всей полноте своей. Ныне живот их сокрыт со Христом в Боге, егда же Христос явится живот их, тогда и они с Ним явятся во славе (Кол.3: 3, 4), тогда праведницы просветятся яко солнце во царствии Отца их Небесного (Феодор. на сие место).

И сие неудивительно, что Искупитель в человечестве облекся такой силой и славой, - сия непобедимая сила, сия непостижимая слава основывается на Его Божестве, на Его предвечном рождении от Безначального Отца Бога. Не должно также удивляться, что у пророка сие предвечное рождение возвещает Богочеловеку Отец Небесный. Сие действие Отца оправдывается другими изречениями Св. Писания - пророк и в другом псалме слышит и передает то же слово Отца Небесного: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя! (Пс.2: 7) Тот же глас слышит Иоанн на Иордане: Ты еси Сын Мой возлюбленный!

Из чрева прежде денницы родих Тя. Эти выражения: и рождение из чрева, и рождение прежде денницы, - показывают рождение предвечное, рождение, не постижимое уму человеческому. Без сомнения, Господь говорит здесь языком человеческим, рождение из чрева показывает Единосущие Сына со Отцем, дает разуметь, что Сын, яко Единое лицо Святой Троицы, имеет Свои свойства, которыми отличается от Отца, и, яко рождаемый Бесконечный от Бесконечного, Безначальный от Безначального, не отделен от Отца, потому что двух бесконечных представить невозможно (Вас. Вел. - Твор. Св. Отц. Т.VII, с.189). Рождение прежде денницы означает предвечное рождение Предвечного. Денница может означать свет, тогда: прежде денницы родих Тя будет иметь ту же мысль, которую св. пророк выражает сими словами: прежде даже горам не быти, и создатися земли и вселенней, от века и до века Ты еси (Пс.89: 13. Афан.Ал.). Денница, по указанию св. пророка Исайи (Ис.14: 12), означает нечистого духа, спадше-го с небес, и, как ангелы, к которым принадлежал и падший дух, были сотворены прежде всего видимого, следственно, рождение прежде денницы заключает ту же мысль, которую желает выразить святой апостол, когда говорит о Иисусе Христе. Образ Бога невидимого, перворожден всея твари: яко Тем создана быша всяческая, яже на небеса, и ямсе на земли, видимая и невидимая, аще престола, аще господствия, аще начала, аще власти: всяческая Тем и о Нем создашася: и Той есть прежде всех и всяческая в Нем состоятся (Кол.1: 15, 17).

Сие последнее значение денницы особенно прилично настоящему изречению. Господь обещает Искупителю победу над врагами, а главный и единственный враг, против которого вооружался Спаситель, есть падший ангел. По сему понятию в словах: прежде денницы родих Тя показывается непреложное основание того, что победа будет на стороне Искупителя. Враг, против которого Ты вооружаешься и которого должно победить Тебе, чтобы приобрести владычество над языками, древнее человечества, но перед Тобою он ничтожен, он - творение, не устоявшее в своем достоинстве, Ты - предвечное Мое рождение, Единородный Сын Мой, Бог вечный и бесконечный.

Итак, слава Господа Иисуса Христа, которая явится в день силы Его и откроется во Светлостех святых Его, имеет в основании Его предвечное рождение, Его вечную, Божественную славу. Спаситель, вступая в крестное поприще, молится, чтобы Отец Небесный открыл сию предвечную Славу Его; и ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебя Самаго славою, юже имех, прежде мир не бысть (Ин.17: 5). Скоро Отец Небесный за приятие смерти увенчает во Христе человечество сею Божественною славою, и она открывается в Его воскресении. Св. апостол Павел говорит, что Иисус Христос, рожденный от семени Давидова по плоти, наречен Сыном Божиим в силе, по Духу Святыни, от воскресения от мертвых (Рим.1: 3, 4); т.е. что Иисус Христос, явив Божественную сию силу в воскресении от мертвых, доказал ту истину, что Он есть Сын Божий.

Как Божество Иисуса Христа сообщило Ему силу, которой Он победил врагов человечества, то есть грех, смерть и ад, и которой явил славу Своей Святыни в Светлостех святых Его; так и вера в ту истину, что Иисус Христос, пострадавший и воскресший, есть истинный Бог наш, - каждому верующему дает силу побеждать в себе самом врагов его; и как победа над смертью, которая открылась в воскресении Иисуса Христа, была доказательством той истины, что Иисус Христос есть истинный Бог, так вера, говорит св. апостол, есть победа, победившая мир (1Ин.5: 4)! Введи веру во Иисуса Христа Сына Божия, Сына Девы Марии, Бога, смирившегося до креста, в сердце твое, и ты почувствуешь, как в нем падут идолы гордости, корысти и пристрастия; узришь славу воскресения, воскресения любви, доселе погребенной во глубине своекорыстия, обремененной, как тяжелым камнем, жестокостью и запечатленной человеческими расчетами ума, - увидишь, как облечется душа твоя в светлое, благородное и благочестивое чувство. Кто может одержать такую победу над сердцем? Философия сама покорствует страстям, закон довольствуется одними внешними исправлениями, страх человеческого наказания не простирает силы за пределы взоров человеческих; кто избежал от взоров, тот сокрылся и от наказания; сам человек, и он не в силах унять внутренних своих волнений, следственно, не ясно ли видно, что Тот, Кто увидел самые потаенные чувства сердца, укротил страсти и вместо порочных услаждений возбудил в тебе любовь к добру и истине, несмотря на то, что любовь сия требует тяжелых жертв, выше тебя, выше закона, выше человеческих угроз, видит далее самого дальновидного глаза, - есть Всесвятейший, Всеведущий, Всемогущий Бог, Иисус Христос. Ему слава, от ныне и во веки веков! Аминь. Пс.118: 134. Избави мя от клеветы человеческiя, и сохраню заповеди твоя.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Как открыть связь между свободой от клеветы и усердным хранением заповедей Божиих. Клевета здесь значит ложный донос, от которого происходят притеснения и обиды, - в сем смысле то же самое слово, которое в настоящем месте имеет значение клеветы, употреблено в значении обиды: аще кого ним обидех, возвращу четверицею (Лк.19: 8). Такое же значение имела клевета в наставлении Иоанна воинам: никого же обидите, не оклеветавайте (Лк.3: 14), обида означает в сем месте насилие, дерзкое присвоение себе чужого, а клевета производит то же, только не явно чрез грабление, но посредством ложного доноса и обвинения в каком-нибудь преступлении. Следственно, клевета, о которой говорит пророк, грозит человеку каким-нибудь бедствием - лишением собственности, ввержением в темницу, бесчестием и наказанием.

От клеветы пострадали Иосиф и Даниил, много претерпели апостолы, много пролили крови мученики. Посему св. пророк, прося избавления от клеветы, молится, чтобы Господь избавил его от всякого злого навета человеческого, который влечет за собой бедствие, желая неопустительно сохранить заповеди Божий.

Теперь весьма понятна связь между свободой от клеветы и хранением заповедей Божиих. Чтобы совершать молитву, принимать странных, посещать больных, предаваться богомыслию и упражняться в других христианских добродетелях, для сего потребно мирное и спокойное сердце, не стесняемое страхом и опасением какого-нибудь бедствия. Посему-то св. Захария в благодарственном и пророчественном своем слове говорит, что Господь обещал сотворить милость чадам израилевым, дать возможность избавльшимся из руки враг без страха служить Ему (1Тим.2: 1, 2). А клевета, которая грозит судебным истязанием или другим каким неприятным приключением, держит нас в страхе и не дает свободы душе возноситься к Богу, не позволяет спокойно совершать те действия, к которым зовет нас христианское чувство сострадания. И ежели Церковь, по заповеди апостольской, всегда приносила и приносит Господу Богу молитвы о состоянии мирном и безмолвном, то она просила и просит сего мира и безмолвия для того, что они способствуют жизни благочестивой. Молю вас, - говорит св. апостол, - творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя, и за всех, иже во власти суть: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте (1Тим.2: 1, 2).

В самом деле, представь, что ты становишься на молитву, собираешься к св. богослужению или раскрыл книгу, чтобы читать житие святых, а тебя зовут на судище, чтобы дать ответ в том, в чем ты оклеветан. Неправда ли, что клевета отнимает у тебя самое золотое время? Наконец, мудрено ли, что человек, по слабости своей, дабы избегнуть преследования, сам прибегает к божбе и обману? Что позволит себе и другие непозволительные средства, дабы оградить себя от клеветы или ложного доноса? И, следственно, не ясно ли, что клевета делается для него причиной уклонения от закона Божия?

И не та только клевета, которая влечет за собой судебное истязание, полагает нам большое препятствие в делах благочестия, но ежели и просто ближний твой клевещет на тебя другому ближнему, и это, по слабости человеческой, может возбудить в душе нашей много таких чувств, которые противны Евангелию. Не естественно ли, что мы почувствуем негодование против того, который оклеветал нас, мудрено ли, что родится мысль отомстить ему? Вот уже первое уклонение от духа Евангельского. Мудрено ли, что и к тому, который послушал клеветы, мы получим нерасположение, охладеем к нему в усердии, откажем в участии, которого требует христианское братолюбие? Вот новое поползновение, на которое вызывает нас клевета. И даже кроме этого, ежели будем только усильно оправдываться и защищаться от клеветы, и это уже сделаем не по образу Того, Который дал нам образ, да последуем стопам Его, ибо Он укоряем противу не укоряше, стражда не прещаше (1Петр.2: 23). Этого мало! Ежели только диавол приносит в душу твою клеветнический помысл на брата твоего, то нередко брат слышит этот тайный шепот диавола и теряет спокойствие духа, а с сим вместе душа его ослабевает в делах благочестия.

Не правда ли, что христианин, как воин или подвижник, должен быть готов на все неприятные приключения и, не страшась никаких угроз и бедствий, твердо стоять на камени заповедей Божиих? Конечно! Так поступали св. пророки, апостолы и мученики. Но св. Давид в настоящем изречении и сам руководится духом смирения, и нам внушает также смиренное сознание немощи человеческой. Что же это значит? Очень нередко неопытный в борьбе христианской, одержав небольшую победу над слабым, так сказать, неприятелем, думает, что готов на все опасности, что никакое бедствие не заставит его изменить Спасителю. А когда встречает какое-нибудь неприятное событие, колеблется в вере, хладеет в любви и едва не отпадает. Пророк знал, может быть, по опыту эту немощь человеческую и оставил нам самую смиренномудренную молитву - молитву, в полной мере соответствующую и слабости нашей природы, и неизреченному к нам снисхождению Божию. Господи! Так можно изложить дух ее: я знаю, что я трость, колеблемая ветром, что вера моя не что иное, как курящийся лен, который могут погасить несколько дождевых капель; боюсь, чтобы мне не встретить какого-нибудь искушения и чтобы для избежания преследования человеческого (мне) не уклониться от заповедей Твоих. Итак, прошу Тебя, избавь меня от всякого искушения и от всякого скорбного приключения, огради миром и тишиной жизнь мою, и я благонадежно буду творить заповеди Твои!

Не давай воли порывам души твоей, когда она дерзает идти вслед мучеников, уносится помыслом к тем пустынножителям, которые, как ангелы, жили без сна и без пищи, когда она как бы чувствует в себе силы подражать великим подвижникам; но лучше молись, как научил молиться Сам Господь, чтобы быть избавленным от зла и напасти, тогда удобнее сохранишь заповеди Божий.

Однако надо заметить, что Давид просит избавления от клеветы человеческой, а не о том, чтобы Господь избавил его от всякого скорбного посещения. Отчего это? Зло, которое мы терпим от клеветы человеческой, и скорби, которые посылаются на нас от Бога, имеют различное на нас влияние в отношении к благочестию. С покорностью встречаем мы болезни, которыми Господь испытует нашу веру. Люди, самые слабые в вере, не смеют негодовать на Господа; те, которые более усовершились в духовном чувстве и ведении, сознают, что наказание всегда бывает менее, нежели какое они заслужили по грехам своим. А достигшие высшей степени любви и благодатной жизни с благодарностью лобызают руку Божию, наказующую их во времени, они радуются в скорбях, по их собственному свидетельству. Скорби им сладостны потому, что отвлекают от мира и усиливают стремление ко Господу. Напротив, бедствия, которым подвергают нас люди клеветой и неправдой, и в опытных нередко рождают негодование к людям, а в сердцах неопытных людей охлаждают любовь к человечеству, возбуждают противодействие и, таким образом, лишая душу мира, приводят ее в духовную немощь. Сам св. пророк лучше хотел впасть в руце Божий, нежели в руце человеческие.

С другой стороны, ежели пророк, прося об избавлении от клеветы, под сим понятием просит свободы от притеснений человеческих, то из сего не следует, чтобы он просил чего-нибудь противного христианскому подвигу. Не для того просил он мирного состояния, чтобы жить в (мире и) беспечности, но для того, чтобы сильнее подвизаться во славу Господа Бога. Сию цель ясно выразил апостол в словах: да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте.

Заметим же в наше назидание: ежели клевета так опасна для ближнего, на которого мы клевещем, и так противна благочестивым занятиям, то какой тяжкий грех лежит на душе того, кто произносит слово клеветы. Много степеней имеют грехи, которые совершаются словом, но клевета стоит на самой высшей степени сих грехов. Именно, уже грех есть и пустое слово, это низшая степень грехов, совершаемых словом, выше его ложь; когда она бывает намеренная, тогда причисляется к грехам смертным. На одной степени с ложью должно поставить лесть и ласкательство, выше - злословие, а самая высшая степень есть клевета. Есть различие между злословием и клеветой.

Мы злословим ближнего, когда называем его различными бесчестными именами; клевещем, когда вымышляем какой-нибудь дурной поступок и даже злодеяние и приписываем его нашему ближнему. Наконец, вся жизнь и деятельность диавола не есть ли самый тяжкий грех и оскорбительный для Господа, а диавол значит клеветник. Он первый дерзнул клеветать на Господа, и клевета в устах его привела за собою все бесчисленное множество грехов и беззаконий, которыми и доселе мучится род человеческий.

Итак, молись не только о том, чтобы Господь избавил тебя от клеветы человеческой, но еще более о том, чтоб и твой язык никогда не был очернен клеветой. Если ближний твой своей успешной работой возбуждает в тебе зависть, не дерзай чернить и бесчестить его, а лучше отдай достойную честь его способностям. Ежели знаешь за ним что-нибудь худое, не рассказывай другим, а храни, что знаешь, в молчании. Аминь.

Пс.126: 1, 2. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущiи; аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегiй. Всуе вам eсть утреневати; востанете по седенiи ядущiи хлеб болезни, eгда даст возлюблeнным своим сон. Песнь степ.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

В сем псалме св. пророк изображает благоденствие уповающих на Бога. Его можно рассматривать, во-первых, в отношении в жизни естественной и семейной; во-вторых, в отношении к жизни духовной. В первом отношении он показывает: 1) спокойствие праведных и 2) семейное их благословение. Пророк, во-первых, говорит, что земное благоденствие зависит совершенно от Бога, что без Бога нельзя ни устроить, ни сохранить его. Всуе труждаются зиждущий, аще не Господь созиждет дом, всуе бде стрегий, аще не Господь сохранит град.

Потом, обращаясь к людям, которые, не имея благочестия, надеются в своих действиях на собственные силы и, не полагая меры своим желаниям, предаются непомерным и притом суетным трудам. Он показывает тщету труда их. Всуе вам есть утренневати, востаните по седении ядущии хлеб болезни.

В таком состоянии находятся люди, одержимые корыстью и честолюбием: они не дают себе покоя; весьма рано встают, трудятся над своим делом и, едва только присядут для отдыха, как опять скоро подымаются потому, что, по их корыстным и честолюбивым видам, им нужно одному дать ответ, другому приказание, иному наставление или оказать приветствие. Обремененные бесчисленными заботами, они не вкушают и хлеба в сладость, а сие или оттого, что от непомерной скупости лишают себя хорошей и здоровой пищи, или оттого, что и добрая пища делается для них горькою от снедающих забот, которыми мучится душа их.

Весьма точно Премудрый в книге Екклесиаста изображает их состояние: я видел, говорит он, человека, обремененного трудами, и какая польза ему есть, яко трудится на ветер? Сим изречением очень достаточно объясняется слово пророка. Всуе вам есть утренневати. То есть суетен труд их, они не воспользуются и не насладятся им: не дает ему Бог власти ясти от него, яко чужд муж ясти будет от него (Екк.6: 2).

А между тем, с какой скорбью соединена жизнь сих суетных трудолюбцев? Вси дни его во тме, в плаче, и в ярости мнозе (Екк.5: 16), говорит там же Премудрый. И сие весьма естественно. Богатство его безмерно, а желания еще безмернее. Обыкновенно при больших богатствах бывают большие потери, иногда он слышит, что получил менее, нежели сколько ожидал, иногда приходит должник и просит у него отсрочки или совершенного прощения. Если бы он руководился благочестием, тогда бы и желания его были подчинены воле Божией, и известие об ущербе не возмутило бы души его, и несостоятельному должнику он охотно бы простил во славу Господа Иисуса. А не подчиняя своих желаний закону евангельскому, он все сии случаи встречает с мрачным чувством оскорбления. Досадует на должника, гневается на тех, которые принесли ему неприятную весть о убытке, негодует на самого себя, а иногда и предается глубокому унынию. Таким образом, над ним совершается слово Премудрого: вси дни его во тме, в плаче, и в ярости мнозе.

Не такова участь благочестивых, они не предаются изнурительным трудам ради земного счастья; трудятся по силе, уповая на Господа, и труд их благословляется. Неумеренная забота не лишает их сна. Предавая судьбу свою Господу, они сладостно засыпают после трудов своих. Аз уснух и спах, возстах, яко Господь заступит мя.

Сие выражает Давид, говоря, что нечестивые всуе утреннюют, тогда как благочестивые наслаждаются спокойным сном, егда даст возлюбленным своим сон. Возлюбленные Господом, без сомнения, суть те, которые возлюбили Господа; и мудрено ли, что они наслаждаются сладким сном, когда они знают, что любящим Бога вся споспешествуют во благое.

А поелику душа, лишенная мира и спокойствия, не дает человеку уснуть, то, конечно, св. пророк вместе со сном разумеет и глубокое спокойствие духа. Премудрый сие состояние благочестивых изображает следующим образом: видех аз благое, еже есть изрядно, еже ясти и пити, и видети благостыню во всем труде своем, имже бы трудился под солнцем в число дний живота своего, еже дал еси ему Бог; есть же сия часть его (Екк.5: 17, 18). Но вот в чем истинное счастье - так должно понимать Премудрого, чтобы видеть благостыню трудов своих, чтобы ясти и пити; Премудрый, конечно, не то хочет сказать сими словами, чтобы счастье человека состояло в роскоши, и упоении, и объядении. Напротив, словами ясти и пити он означает безбедное состояние и полагает благо человека в том, ежели человек, трудясь в уповании на Бога, не простирает далеко своих желаний, но, довольствуясь малым, в спокойствии снедает пищу, которую он приобрел честными трудами. В этом-то и состоит благостыня трудов его, как выражается Премудрый. Аминь.

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 7 8910 11 12 Следующая ⇒