Беседа Иисуса Христа с Никодимом. Вторник 8-й недели по Пятидесятнице

17 августа 1948 г.

Меня просят разъяснить беседу Господа Иисуса Христа с Никодимом. Беседа таинственная, беседа чрезвычайно важная и не всем понятная. Вникнем же в нее.

«Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин. 3, 1–2).

Один из видных членов синедриона, чистый сердцем, пораженный глубиною учения Его и уверовавший в Него, пришел к Нему для беседы. Но как пришел? Ночью, тайком, чтобы не узнали другие члены синедриона. Это, конечно, нехорошо, это малодушие; это нас смущает, ибо знаем мы, что это был человек чистый, что вместе с Иосифом Аримафейским он погребал Тело Христово, снятое со Креста.

Зачем он ночью пришел, почему открыто не исповедал свою веру во Христа? Страха ради иудейского: боялся других членов синедриона, боялся отлучения от синагоги. Смеем ли мы его осуждать за это, мы, у которых так много страха, уже не иудейского? Мы, христиане, крестившиеся во имя Святой Троицы, мы, причащавшиеся многократно Тела и Крови Христовой, разве не часто поступаем, как Никодим, разве не скрываем свою веру во Христа, разве не тайно исповедуем Его, доходя даже до такого стыда, что держим иконы в платяном шкафу, и открываем только на время молитвы. Стыдно это, глубоко стыдно. Пусть лучше совсем снимут иконы, чем скрывать. Это будет лучше, честнее, чем держать их в шкафу. Пришел к Иисусу Никодим и сказал Ему: «Мы знаем, что Ты Учитель, пришедший от Бога». Он говорил не от своего лица: «Мы знаем», — весь народ знает и понимает. И несомненно, и многие из его сотоварищей-фарисеев тоже знали, что Он — Учитель, пришедший от Бога: «Ибо таких чудес никто не может творить, если не будет с ним Бог». Это была великая истина: конечно, только с Богом, конечно, только тем, с кем Бог, возможно творить такие чудеса.

«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3, 3). Как будто неожиданный ответ, ответ не по существу. Казалось бы, Он должен был ответить: «Да, ты не ошибся: да, Я пришел от Бога, Я — Мессия». Он этого не говорит, дает ответ совсем, совсем другой: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Почему Он так ответил?

Ты ищешь Царствия Божия, ты видишь во Мне Пророка, Чудотворца, так надо тебе знать, каков путь в Царство Божие. Разве это не правильный ответ, разве не самый нужный для Никодима? Конечно, да. В чем же сила этого ответа? Надо родиться свыше; это Никодиму совершенно непонятно, эти слова ему недоступны, ибо он так ответил: «Как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? »

Он совершенно не понимал слов Христа. Почему не понимал? Почему он не понял, что Христос говорил не о телесном рождении, которое во второй раз невозможно, а о рождении духовном? Почему он этого не понял?

Потому что он, как и все фарисеи, считал себя сыном Авраамовым, угодным Богу; считал, что знает все законы Моисея, воспринял полную и глубокую истину; считал себя праведником. О каком еще новом духовном рождении может быть речь для него? Он и духовно рожден, просвещен истинным боговедением. Потому и ответил он так странно, потому не понимал того, что Господь говорил о рождении совсем ином, о рождении свыше, духовном.

Иисус отвечал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). Господь разъясняет, о чем Он говорил: о новом рождении от воды и Духа Святого, в Таинстве Святого Крещения. Без этого, без того, чтобы этим таинственным образом быть рожденным свыше, невозможно войти в Царство Божие. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3, 6). Рожденное от плоти — только плоть, не дух. «А рожденное от Духа есть дух». И надо человеку родиться от Духа, чтобы быть не только плотяным, но и духовным. «Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3, 8).

Поймите эти слова Христовы! Кто эти люди, родившиеся водою и Духом? Те, кто в этом новом рождении обрел силы духовные к тому, чтобы следовать по пути Христову, обрел способность стать друзьями Христовыми. Они, святые, хорошо понимали эти слова Христовы, ибо часто-часто ощущали дыхание Духа в сердце своем. Они явно чувствовали действие благодати Божией. И голос Божий слышали — подлинно слышали, поверьте этому. Поверьте, можно слышать голос Божий не так, как слышим мы окружающих людей, а иначе, совсем иначе. Голос Божий неожиданно, будто вдруг рождаясь, раздается в сердце святых, сами собою складываются слова, а из слов целые фразы. И слышит человек таким образом ответ Божий на молитву свою.

Это известно всем святым, они слышали Духа Святого, не зная откуда Он приходит и куда уходит, ибо Он придет и уйдет. Так бывает со всеми, рожденными от Духа Святого, со всеми святыми.

Никодим этого не понимал, он жил разумом Ветхого Завета, ему было неизвестно, непонятно учение Христово. Он не понимал, как это может быть.

«Ты — учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете» (Ин. 3, 10–11).

«Мы говорим» — это так Он о Самом Себе говорил, говорил во множественном числе, ибо и цари земные в указах именуют себя не местоимением «я», а местоимением «мы». Так и Христос в этой возвышенной, глубоко торжественной речи Своей Себя назвал «Мы» — «Мы говорим…»

Я знаю бесконечно много. Я, Бог Всеведущий, свидетельствую о том, что видел у Отца Моего, что видел до создания мира. А вы, фарисеи, этого свидетельства не принимаете. Слова высокие, слова необыкновенные, слова святые.

«Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3, 12–13).

Он — Один Сын Человеческий, Сшедший с небес и Сущий на небесах, продолжающий пребывать на небесах, живя в человеческом образе на земле, Он только Один восходил на небо, Один вознесся на небо по воскресении Своем.

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Ин. 3, 14). Так должно быть Ему вознесену на Крест. «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 15). Для этого и был Христос вознесен на Крест, чтобы все верующие в Него не погибли.

" Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3, 17–18). Это запомните: неверующие сами себя осуждают. «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3, 19).

Только добрые, только те, чьи души чисты и добры, кто любит свет. А те, которые творят дела злые, любят тьму, потому что для дел злых нужна тьма, нужен покров ночи, «Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин. 3, 20–21).

Вот беседа с Никодимом. И видите, в этой беседе Господь наш Иисус Христос открывает Никодиму всё глубочайшее, всё важнейшее, что нужно было тому знать: открыл, что бывает рождение свыше, рождение водою и Духом; что невозможно без этого войти в Царство Божие.

Открыл ему Господь и великую тайну спасения мира, сказав, что так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Единородного для спасения грешного мира. Пророчески открыл тайну Своих страданий на Кресте, тайну искупления рода человеческого.

Воздадим же славу Господу нашему Иисусу Христу, так просветившему пришедшего к нему тайно фарисея Никодима, а через него всех нас. Воздадим славу Богу Отцу, не пощадившему Сына Своего Единородного для спасения мира.

Гимн любви апостола Павла

18 августа 1948 г.

Вы слышали ныне в Апостольском чтении удивительную речь святого апостола Павла о любви. Никто как он не мог так говорить о любви: он явил нам истинную сущность любви, ее безмерное значение. А любовь есть средоточие всего христианского учения, всего Евангелия. Вникните же в эту божественную речь святого апостола Павла: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий» (1 Кор. 13, 1). А звук меди, звук кимвала есть нечто пустое. Пуст тот человек, который умеет говорить даже на всех языках, и ангельский язык знает, а любви не имеет.

Если «имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» (ст. 2). Видите, какое поразительное возвеличивание любви: святой апостол ставит ее неизмеримо выше даже той веры, которая может горы передвигать, даже того познания, которому открыты все тайны.

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, то нет мне в том никакой пользы» (ст. 3). Бесполезна жертва тех людей, которые тело свое отдают на смерть — даже на сожжение, — а любви не имеют. Ибо можно и такие дела сделать: и жизнь свою отдать, и имение раздать, — не имея любви, в иных целях, в целях нечистых, не святых. Можно раздать имение свое из тщеславия, желая казаться великим благотворителем. Можно отдать жизнь свою не за всех, кто нуждается в этой жертве, отдать ее только за некоторых, только за людей своего класса, своего народа. Такая жертва жизнью своей может быть лишена любви ко всем, ибо бывает соединена с ненавистью к людям другого класса, другого народа. Только та жертва жизнью своей имеет безмерное значение в очах Божиих, которая творится во имя святой любви ко всем, без исключения ко всем, ибо Господь велит любить не только людей своего класса, своего народа, не только своих близких, но любить всех, без исключения всех людей.

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине» (ст. 4–6).

«Любовь долготерпит». В ком есть истинная святая любовь, тот умеет терпеть все недостатки, все пороки, все слабости своих ближних, тот всё терпит, потому что любит этих слабых, этих лишенных подлинно христианских добродетелей людей.

«Любовь милосердствует». Сердце человека, наполненного любовью, не может равнодушно смотреть на раздетых, голодных, оставшихся без крова. Любовь, наполняющая такое чистое сердце, полна милосердия.

«Любовь не завидует». Никому не завидует, и помните: если кому-нибудь завидуете, значит нет в вас любви, ибо если бы сердце ваше было наполнено чувством христианской любви, то вы никому и ничему не завидовали бы.

«Любовь не превозносится, не гордится». Тот, кто полон любви, тот чужд гордости, ибо любовь и гордость противоположны. Где есть любовь, не может быть гордости. Где есть гордость, нет любви. Подлинная любовь не только не завидует — она не превозносится, она ничем не гордится, она смиренна. Помните, помните, что если гордитесь когда-нибудь и чем-нибудь в сердце вашем, это значит, что в вас нет любви.

«Любовь не бесчинствует». Мало ли бесчинства мы видим вокруг себя? Ему нет края, и тяжка, невыносима нам его безмерность, а это значит, что нет в людях любви. Ибо, если была бы любовь, то не было бы бесчинства!

«Любовь не ищет своего». А мы всегда ищем для себя благ и радостей жизни: имения, почета, высокого положения — всего ищем для себя. А любовь не имеет своего. Любовь доверчива, как доверчивы дети, ибо те, в сердце которых живет святая любовь, подобны детям, о которых Господь Иисус Христос сказал: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное " (Мф. 18, 3). Любовь всему верит, она не подозревает людей во лжи, в предательстве. В мире часто оскорбляют тех, кто не лжет, не клевещет, не совершает предательств, кто чист в словах и делах своих.

«Любовь не раздражается». А много ли среди нас таких, которые не раздражаются? Много, много таких, которые в раздраженном состоянии кричат исступленным голосом, дерутся и ругаются. А если бы была любовь христианская в сердце нашем, мы не раздражались бы, не топали ногами, не ругались, не дрались.

«Любовь не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине». Это значит, что те, в чьем сердце святая любовь, не умеют и не хотят искать в окружающих дурное и злое. Они хотят, они умеют, они стремятся видеть и искать в сердце ближних своих только доброе и чистое. В любви нет злорадства, которого так много в нас, ибо мы всегда радуемся и ликуем, когда видим падение братьев наших, видим их недостатки. Тогда мы радуемся, радуемся бесовской радостью, ибо бесы рады всему дурному, что видят в людях. Когда видит любовь истину в делах человеческих, в словах человеческих, во всех поступках и стремлениях человека, то она радуется истине чистой, ангельской радостью.

«Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (ст. 7). Когда мы видим, как согрешает наш брат, закрываем ли мы глаза на этот грех, удерживаем ли язык от разглашения людям о том грехе, который видим в брате своем? Напротив, злорадствуем, бесовски злорадствуем, спешим везде и всюду разглашать, как грешен наш брат. Не покрываем греха брата своего, как делали все святые, а наоборот, открываем, кричим и трубим о чужом грехе, а о своих грехах молчим.

Надежда, неуклонная надежда на Бога, надежда на воздаяние в жизни вечной никогда не оставляет тех, в сердце которых живет любовь.

«Любовь все переносит». Переносит все издевательства, все насмешки, все мучения за Христа, как переносили блаженные юродивые издевательства, насмешки, голод и холод. Любовь ищет только того, что нужно, что полезно ближним, своего ничего не ищет.

«Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (ст. 8). Пророчество не вечно, пророки давно умерли, упразднится и гордое знание человеческое, ибо в нем весьма мало истины.

«Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (ст. 9). Немного мы знаем, ничтожны знания человеческие, но гордимся, бесовски гордимся этими ничтожными знаниями.

«Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (ст. 10). Всё знание наше, которое приобрели мы, составляет малую часть полного и истинного знания, — всё это потеряет всякое значение и всякую силу.

«Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (ст. 11). Разве мы теперь забавляемся детскими игрушками и забавами? Мы это всё оставили.

Теперь настало время, когда открылось перед нами истинное и совершенное, и тогда то, чем мы гордились в жизни прежней, — все наши знания, вся мудрость — представляются нам как детские игры, как детские забавы.

«Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (ст. 12). Все наши знания, которые кажутся такими ясными, такими светлыми, — ничто иное, как видимое чрез тусклое, нечистое стекло. А когда всё откроется совершенно, мы всю истину и всю правду увидим лицом к лицу. И тогда познаем всё, подобно тому, как я познан, как Бог познал меня; как для Бога нет сокровенного в мире, и для меня не будет сокровенного: я всё познаю. Любовь всё откроет.

«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (ст. 13). Мы должны жить верой, надеждой и любовью: это наша опора, этим мы должны дышать, но надо помнить, что как ни велика вера, как ни благословенна надежда, любовь выше всего. Стяжите же все Христову любовь, очистите сердца ваши и дайте в них место святой любви!

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 17 18 192021 22 Следующая ⇒