Вдохновенная пророчица Элен Дж. Уайт

Откровения и видения свыше

Между тем, миллеритское движение не умерло, хотя можно было ожидать, что его неудачи послужат горьким уроком другим «пророкам». Соблазн трансцендентным был столь велик, что пророчества продолжились. Последователи миллеритов и верящие, что Библия есть слово Божье, нуждались в объяснении того, почему не исполнилось второе пришествие Христа. Воспроизвелась хорошо известная психомифологическая модель: неудача религиозного движения придает новый импульс определенной части верующих. Постмиллериты объясняли провал следующим образом: наша вина, а не богов, говорили они, что судный день и спасение человечества не произошло в предсказываемые сроки, мы неправильно постигли подлинный замысел Божий.

Главой нового движения стала Элеп Дж.Уайт. Уильям Миллер, в отличие от Элен, никогда не заявлял, что получал откровения. «Откровения» Уайт привели к основанию церкви адвентистов седьмого дня. Эта церковь, подобно, мормонской, возникла в девятнадцатом веке. Она непрерывно росла и сейчас насчитывает более четырех миллионов членов. Подобно мормонам, они верят, что миссис Уайт получала божественные посла-

318

ния. Я не буду описывать все черты этого движения и его историю. Я хотел бы остановиться на основных «откровениях» основательницы новой секты. Смею утверждать, что ее история типична для основателей религий. Элен Уайт была лжепророчицей, заявившей, что она получила видения и откровения свыше, и основавшей церковь во имя Бога. Сейчас твердо установлено, что в основе ее «пророческой» способности лежала психическая и эмоциональная неуравновешенность. Она не получала посланий от некоего божественного существа, но заимствовала их из других источников.

Элен Уайт и ее последователи адвентисты попытались компенсировать психологическое разочарование, вызванное неудачными пророчествами конца света, предложив новое объяснение «великого разочарования» 22 октября 1844 г. Они не признали ошибочными вычисления даты пришествия Христа. Вместо этого они заявили, что они ошиблись только в описании предсказанного события.

У Элен Гармон, семнадцатилетней девушки из Горхама, штат Мэн, были видения. Они послужили объяснениями неудач миллеритов. В 1846 г. она вышла замуж за Джеймса Уайта, рьяного адвентиста, и взяла его фамилию. Сначала они обнародовали тезис «закрытой двери», а именно, что 22 октября 1844 г. этот грешный мир потерял возможность спастись. Только истинно верующие могут спастись. Это была суровая доктрина, закрывавшая дверь к спасению перед всеми остальными. Зачем беспокоиться, если все уже предрешено? Это напоминает кальвинистскую теорию предопределения. Однако для построения церкви такой жесткий тезис должен был быть изменен, он был преобразован в «священную доктрину». Согласно ей, с 22 октября 1844 г. Христос действительно начал «отбирать на суд», то есть определять праведность всех своих последователей в прошлом и настоящем для выявления тех, кто достоин вечного спасения.

Как возникла эта радикальная секта? Элен Гармон родилась 26 ноября 1827 г. Она бросила школу в раннем возрасте. Ее семья была очень религиозной. В 1840 г. в 13 лет она впервые услышала проповедь Уильяма Миллера о близком конце света. В испуге она вернулась домой и провела ночь в слезах и молит-

вах. Она страдала и мучилась, пока не испытала опыт обращения. В 1842 году Элен снова довелось услышать проповедь Миллера, она опять была напугана его предсказаниями. Она подробно описывала, как слова Миллера звучали в ее ушах день и ночь, она боялась «лишиться рассудка», ее охватывало отчаяние. Она часто молилась всю ночь напролет, вводя себя в экстатическое состояние. Элен утверждала, что была вознесена на небо, где встретила Иисуса, после чего почувствовала успокоение. Элен Уайт часто посещала молитвенные собрания, падала без сознания и оставалась в беспамятстве всю ночь. Она заявляла, что в таком состоянии находилась во власти «Духа Господня». Она и ее семья безоговорочно приняли учение Миллера. Молодая девушка обнаруживала все признаки эмоциональной неуравновешенности. После 22 октября 1844 г. вместе со своими собратьями по вере она страдала от разочарования. В декабре того же года она призналась в своих видениях, посещавших ее каждый день. Ранние адвентисты поначалу считали ее видения галлюцинациями, вызванными ее слабым психическим состоянием и влиянием окружавших ее людей. И только некоторое время спустя они стали признавать их божественный характер. Трудно не заметить здесь аналогию с психической патологией Муххамада. На протяжении всей своей жизни миссис Уайт продолжала создавать свое «божественное учение», подтверждая его новыми откровениями. Истолкование Миллером библейского пророчества она использовала для объяснения пришествия Христа. То, что Иисус не явился, наглядно доказывало ошибочность его предсказания. Миссис Уайт попыталась обойти эту трудность, заявляя, что 22 октября 1844 г. Христос уже вступил в мир и начал творить свой суд, что однажды наступит Армагеддон и истинно верующие будут спасены.

Против этого спекулятивного рассуждения были выдвинуты столь многочисленные возражения, что если бы не приверженность ее сторонников, оно было бы сразу отвергнуто. Для лучшего понимания реального смысла учения Элен Уайт, предположим, что кто-то предсказывает землетрясение. Хотя оно не случается, человек продолжает настаивать на своем мнении, утверждая, что в тот день произошел «незаметный сдвиг» в глубоко залегающих геологических пластах, который приведет к

320

землетрясению в будущем. В свое оправдание он ссылается на посетившее его видение. Такие «обоснования» могут вызвать лишь смех. Однако рассуждения миссис Уайт были обращены к религиозному сознанию и у кого-то вызвали отклик.

Действительно ли лжепророчица Элен Уайт получала видение о божьем суде? Нет никаких свидетельств об этом кроме ее собственного. (Посчитано, что она посвятила более двадцати пяти миллионов слов описанию своих видений.) Если миллионы верующих принимают откровения Моисея, Иисуса, Мухам-мада, почему в XIX в. не может появиться свой пророк? Адвентисты принимают ее слово как божественное откровение.

Служение Элены Уайт, как упоминалось, связано с доктриной «закрытой двери». Согласно Д.М.Кенрайту, близко знавшему чету Уайтов и впоследствии отошедшему от адвентистов, эта доктрина была впервые предложена О. Р. Л. Кройзером, тоже адвентистов, с которым Элен была знакома. Она приняла его истолкование, сказав, что ее видения подтверждают его истинность. В учении Кройзера говорилось, что Моисей построил молельню или святилище, состоящее из двух комнат или помещений. Первая комната была «святым местом», вторая — «святейшим местом». Обыкновенным священникам разрешалось входить только в первую комнату, и никому нельзя было входить во вторую за исключением первосвященника раз в год для «омовения святилища» кровью во искупление грехов человеческих. Согласно учению, земное святилище сходно с небесным, а небесное святилище — это как раз то, о чем говорил Даниил. Иисус был высшим священнослужителем, совершавшим богослужение в первой комнате, в «святом месте», где принимал верующих и прощал тех, кто раскаивался в своих грехах. 22 октября 1844 г. он переместился в следующую комнату, «святейшее место» и начал проводить ее очищение. Учение «закрытой двери» означает, что испытание для грешников уже заканчивается и что Христос готовится к спасению верующих. Оно было подкреплено цитатой из притчи о десяти девах (Матф., 25, 1-13), что всегда нужно быть готовым ко второму пришествию, поскольку никто не знает, когда оно произойдет.

Очевидно, что это учение было весьма суровым, так как, согласно ему, новообращенные после 22 октября уже не могли

спастись, поскольку на небесах уже все было решено. Это затрудняло миссионерство, поэтому в 1849 г. появилась новая доктрина. Она получила название «открытая дверь» или теория святилища. Она позволяла вступать в церковь новым членам. Из-за идеи «закрытой двери» адвентисты не могли принять в церковь даже своих детей, которые были недавно рождены или только подрастали. Чтобы спастись, человеку нужно было знать, что Иисус в 1844 г. перенесся в «святейшее место». Знали об этом только те, кто входил в церковь адвентистов седьмого дня. Все остальные христиане, с точки зрения адвентистов, уже не могут надеяться на спасение. Молитвы, которые они возносят к Иисусу обращены к первой комнате, но они не будут услышаны, поскольку он покинул ее. Это учение противопоставило адвентистов всем христианам.

Миссис Уайт укрепляла свой авторитет, провозглашая, что в своих видениях она разговаривает с ангелами на небесах и переносится на небо, где Иисус говорит с ней. Критики отмечали, что ее откровения все время меняются, часто противореча друг другу. Д.М.Кенрайт отвергала божественность происхождения ее откровений и считала, что «ее откровения не от Бога, они лишь ненадежный результат самовнушения и анормального состояния ума... Ее мнимые откровения были простым продуктом ее собственного разума, отражавшего идеи окружающих ее людей».¹ Кенрайт объясняла эти видения по большей части «следствием ее собственных неудач, нервного заболевания, осложненного истерией, эпилепсией, столбняком и исступлениями. Этого не меняет тот факт, что она сама могла в них верить».² Кенрайт сообщает о других женщинах-адвентистах, имевших видения. Но эти верующие были отвергнуты их церковью и в конце концов отлучены от нее.

Критики церкви адвентистов седьмого дня указывают на тот факт, что она запрещает ранние произведения миссис Уайт, излагающие и отстаивающие политику «закрытой двери». Хотя они и были опубликованы, но подверглись церковной цензуре, так как противоречили модернизированной доктрине.

¹ D. M. Canright, Life of Mrs. E. G. White (Cincinnati: Standard Publishing Co.), p. 25. ² Ibid., p. 170.

322

Кенрайт показывает, например, что из поздних публикаций произведений миссис Уайт адвентистской цензурой были изъяты видения того, что «весь греховный мир», от которого «Бог отрекся», навсегда потерян для Бога и не будет спасен. Она доказывала, что не нужно проявлять сочувствие к неверующим и что мы не должны молиться за них в надежде, что они будут спасены. Естественно, что с возрастом воззрения человека меняются, но это трудно согласуется с заявлением, что каждое высказанное кем-то слово есть откровение Господне.

Миссис Уайт постоянно заимствовала различные идеи у других и объявляла их своими собственными. Ее муж представил проект, согласно которому каждый должен ежегодно жертвовать на церковь в соответствии со своим благосостоянием. Это называлось «систематической благотворительностью». Миссис Уайт провозгласила в своих «свидетельствах», что «проект систематической благотворительности угоден Богу».¹ Кенрайт утверждает, что миссис Уайт редко выступала инициатором новых откровений. Как правило, их предлагали различные люди из движения, а она впоследствии выдавая их за свои собственные. Они, особенно ее муж, старались управлять ею.

Можно ли объяснять видения Элен Уайт физиологическими или психологическими причинами, как это делает Кенрайт? В возрасте 9 лет ее ударили по лицу, у нее был разбил нос и она потеряла сознание. Три недели она. пролежала в постели. Могло ли это впоследствии привести к появлению видений? Есть свидетельства, что она часто теряла сознания, у нее появлялось частое сердцебиение и боли в сердце. Многим из ее видений, по-видимому, предшествовал обморок, они появлялись, когда она была тяжело больна. Как она рассказывала, ее обмороки были столь тяжелыми, что друзья думали, что она не выживет, казалось, она не дышит. Она слабела, находилась при смерти. В этом состоянии ее и посещали видения. Большинство видений появлялись в присутствии других людей, когда она молилась, страстно проповедовала или болела, но не тогда, когда она оставалась одна. Ей был поставлен диагноз — истерия. Ее состояния напоминали эпилептические припадки. Прийдя в себя, она вспоминала свои чувства и мысли и записывала их. Вот описание одного из ее трансов: ¹ Ellen G. White, Testimonies for the Church, pp. 190-91.

«Около четырех-пяти секунд она, обессилев, впадает в состояние, похожее на обморок. Затем казалось, что ее наполняет нечеловеческая сила. Она поднимается и начинает ходить по комнате, часто двигая руками и ладонями, указывая направо и налево, поворачивая свою голову. Все ее движения грациозны. Ее руки и ладони невозможно сдвинуть, в каком бы положении они не находились. Ее глаза всегда открыты, но она не моргает. Она поднимает голову и смотрит вверх взглядом не бессмысленным, а выражающим удовольствие, отличающимся от нормального тем, что, казалось, она сосредоточенно вглядывается в какой-то удаленный предмет. Она не дышит, хотя ее пульс нормален».¹

Видения миссис Уайт истолковывались людьми, не сведущими в медицине и психологии, как божественные. Можно ли дать естественнонаучное объяснение ее «трансцендентному опыту»? Являлся ли он результатом расстройства работы ее мозга и возбужденного эмоционального состояния? Эпилептический припадок обычно начинается с громкого крика, по его окончанию человек не может вспомнить, что с ним происходило и что он переживал. Транс миссис Уайт не начинался с конвульсий. Ее физиологическое состояние больше было похоже на состояние экстаза, когда тело не двигается, а дыхание заметно ослабевает. Цитируя доктора Вуда, Кенрайт говорит, что «и экстаз, и столбняк могут чередоваться у одного человека». Сила и глубина видений Элен Уайт с возрастом уменьшались. Она стала часто говорить, что ее откровения исходят из некоего голоса, тогда как раньше она всегда говорила «я видела».

Адвентистская церковь принимает и Библию, и видения миссис Уайт как «слово» Божье. 7 февраля 1871 г. Генеральная Конференция церкви заявила, что «мы вновь подтверждаем прежнее доверие свидетельствам Сестры Уайт Церкви, как учению Духа Божьего».²

В 1914 г. адвентистская церковь провозгласила, что миссис Уайт выражала «дух пророчества» и была «пророком Божьим».³ Многие пошли дальше. Дж. А.Ирвин, много лет бывший

¹ Canright, Life of Mrs E. G. White, p. 185.

² A statement by the General Conference Committee, May 1906, Nov. 10, 1906.
³ Seventh Day Adventist Year Book, 1914, p. 253.

11*

324

президентом Генеральной Конференции, заявил, что «только дух пророчества безошибочный истолкователь» Библии и что «это Христос через своего посредника дает истинный смысл его собственных слов».¹

Миссис Уайт придерживалась такого же понимания своих слов, заявляя: «В древние времена Бог говорил с людьми устами пророков и апостолов. В наши дни он говорит с ними свидетельствами своего Духа».² По ее словам: «Это говорит Бог, а не грешный смертный».³ «Я даю вам то, — настаивала она, — что Господь дал мне. Ни одно мое утверждение не выражает просто мои собственные идеи», это «божественные лучи света, исходящего от престола»⁴.

Элен Уайт — плагиатор

Сейчас абсолютно очевидно, что «божественные откровения» Элен Уайт часто оказывались грубейшим плагиатом. Можно показать, что многие из ее мыслей дословно были украдены у других авторов. Исследователи тщательно сравнили ее работы с произведениями других и обнаружили, что она многое позаимствовала у них без цитирования и ссылок, постоянно заявляя, что это «слово Божье», данное ей в видении или трансе.

Снисходительный наблюдатель может сказать, что миссис Уайт читала различные произведения, и что они вошли в ее подсознание, возникая на поверхности в состоянии транса. Но даже в этом случае они не имеют божественного происхождения. Элен и ее муж Джеймс постоянно отрицали, что она читала какие-либо книги или использовала их в качестве источника своих «вдохновений». Она заявляла, что «хотя, излагая свои видения, я полагаюсь на Дух Господень, дающий мне их, все же слова, которые я использую для их описания, мои собственные, за исключением тех, которыми говорил со мной ангел и которые я всегда заключаю в кавычки»⁵. Ее муж, издававший ее произведения, заверял, что ее откровения не встречаются в книгах других авторов.

¹ G. A. Irwin, The Mark of the Beast (Washington, D.C.: RHPA, 1911), p. 1.

² Ellen White, Testimonies, vol. 4, p. 148; vol. 5, p. 661.

³ Testimonies, vol. 3, p. 257.

⁴ Testimonies, vol.5, pp. 63, 67.

⁵ Douglas Hacklman, «Ellen White's habit», Free Inquiry 4, no. 4 (Fall 1984):
17; цит. no Ellen White, Selected Messages, vol. 1.

Можно сделать вывод, что миссис Уайт сознательно занималась воровством идей других писателей, что является самой очевидной формой плагиата. Это обвинение, впоследствии сглаженное такими представителями адвентистской церкви, как Уолтер Т.Ри, Рональд Л.Намберс и Дуглас Хаклмен, вызвало большой переполох.¹ Теперь у нас есть возможность проверить искренность слов миссис Уайт. После ее смерти оказалось, что Элен Уайт имела обширную библиотеку. Когда мы сравниваем ее произведения с работами других авторов, становится очевидным, что многие из ее книг, журнальных статей, писем и дневниковых записей, написанных на протяжении семидесяти лет, полны плагиата. Она часто начинала описание или эпизод со слов «я видела» или «мне было дано», подразумевая, что у нее было видение. Однако излагаемое ею в дальнейшем было в основном взято у других авторов. Элен Уайт постоянно заверяла, что описания ее видений были «сделаны не человеком» и что ее «видения независимы от книг или мнений других».²

Дуглас Хаклмен указывает, что ее современники иногда находили сходство между тем, что она преподносила как божественное откровение, и произведениями других авторов. Однако она постоянно отрицала какие-либо заимствования. В письме от 13 июля 1847 г. Джозефу Бейтсу, отметившему сходство между «доктриной закрытой двери» и работой другого автора, она отрицала, что читала статью, описывающую эту доктрину, заявляя, что «не интересуется чтением», поскольку оно «действует ей на нервы». Много лет спустя другой адвентист Дж. Н. Андерсон заметил сходство между поэмой Джона Мильтона «Потерянный рай», описывающей лишение человека божьей милости, и ее собственным видением, изложенным в книге «Великий спор», изданной в 1858 г. Отвергая и это сходство, она подчеркивала, что никогда не читала Мильтона. Современные исследователи выявили очевидные параллели между этими двумя сочинениями и установили, что различие между ними

¹ См. Walter Т. Rea, The White Lie (Turlock, Calif.: M & R Rublications, 1982) and Ronald L. Numbers, Prophetess of Healht: Л Study of Ellen G. White (New York: Harper and Row, 1976). ²Ellen White, Manuscript 7, 1867.

незначительно, если вообще есть. Снисходительный или саркастический критик мог бы предположить, что Мильтон и Уайт «независимо друг от друга» получили одно и то же видение. Но Мильтон никогда не претендовал на обладание божественным откровением, источником его поэмы было художественное и творческое воображение. Хаклмен также указал на значительное сходство между «Великим спором» и книгой, изданной Г.Х.Л.Хастингсом. Он показывает, что книга Хастингса была отредактирована в журнале «Адвентист ревю», который выпускал муж Уайт и, можно предположить, что она была с ней хорошо знакома. В доказательство того, что Уайт занималась плагиатом, Кенрайт рассказывает, что одна адвентистка однажды застала ее за переписыванием книги и что когда кто-либо заходил в комнату, она закрывала книгу и продолжала свою работу лишь оставшись одна.

Элен Уайт предъявлялись и другие обвинения: что она получила значительную сумму денег от продажи своих книг; что она пересматривала свои работы и это означает, что они не могут быть непогрешимым словом Божьим; что ее работы редактировались, исправлялись и составлялись сотрудниками ее персонала. Все это естественно, но не для того, кто провозглашает себя «пророчицей Господа». Критики также указали, что множество предсказаний, сделанных Элен Уайт на основе «божественных видений», не сбылись. Например, во время гражданской войны она предсказала, что северяне проиграют и рабство не будет отменено. Она пропагандировала вегетарианство и запрещала есть мясо. Однако сама она тайно употребляла мясо всю свою жизнь. Все это, без сомнения, указывает на тот факт, что Элен Уайт была самым обыкновенным человеком, а не посланником Господа.

Мы достаточно хорошо знаем жизнь Элен Уайт, чтобы увидеть особенности ее характера и ее натуру, в отличие от пророков и святых древности, обожествленных последующими поколениями верующих. Эти древние святые недоступны нашему наблюдению. Их дела в далеком прошлом, находящемся за пределами нашего пытливого взгляда. Вполне вероятно, что их поведение мало чем отличалось от того, как вела себя Уайт.

Лжепророки

Прочитав эту и предыдущую главу, приверженец ортодоксальных религий может сказать, что все они были «лжепророками», выдававшими себя за помазанников божьих. Может ли этот вывод быть использован для укрепления веры в пророков Ветхого и Нового Заветов? Но можно спросить иначе: если подлинность современных пророков оказывается сомнительной, то почему бы не применить те же самые аргументы скептицизма к феноменам древних пророков? Конечно, исторические сведения о них весьма фрагментарны, но это еще одна причина, по которой мы должны сомневаться в прежних пророках. Как мы могли убедиться, процессы возникновения и развития религий носят одинаковый характер: самопровозглашенные пророки и пророчицы объявляют, что они говорят от имени Бога и доверчивая толпа признает их. Позже, если учение выживает, на его основе строится авторитарная церковь. Если так были основаны мормонская и адвентистская церкви, то почему бы не допустить, что подобным же образом развивались иудаизм, христианство и ислам?

Я не думаю, что про всех пророков, ясновидцев и медиумов можно сказать, что они были сознательными мошенниками. Многие из них могли действительно верить в обладание особыми способностями и благодаря этой вере, убеждать в своей сверхъестественной силе. В отношении ко всем ним могут быть применимы различные психологические характеристики: (1) в одних случаях мы имеем дело с откровенными мошенниками; (2) в других, во времена кризиса или угасания прежних верований появлялись личности, которые могут считаться мошенниками лишь отчасти; (3) к третьим относятся личности, которые частично или полностью верили в свои божественные способности, но это могло быть вызвано серьезными эмоциональными или психическими отклонениями. Немалое число пророков оказывались шизофрениками или неуравновешенными личностями, верящими, что они получили откровение от Бога.

Хотя многим из них никто не верил, поскольку они были лишены способности и таланта убеждать других в своей подлинности, другим все же удавалось создать религиозные движения, пережившие их самих. В конце XIX в. некая Мэри Бэйкер

328

Эдди создала христианскую научную церковь, которая основывалась на ее собственном прочтении Библии. Ее преданные последователи верят, что каждое ее слово — откровение, полученное от Бога. Христианская наука отрицает существование болезней и считает их просто заблуждением человеческого разума. Она предлагает молитву вместо лечения. Сама же церковь основывается на библейских текстах и откровениях Мэри Бэйкер Эдди.

Чарльз Тейз Рассел, галантерейщик из Пенсильвании, основал секту свидетелей Иеговы. Он утверждал, что новое тысячелетие наступило в 1873 г., апостолы воскресли в 1878, а конец света наступит в 1914 г. Рассел проповедовал, что он ангел, посланный на землю и что он является седьмым посланником церкви. После его смерти лидеры иеговистов продолжали предсказывать конец света и привлекали новых последователей. Армагеддон наступит, говорят они, когда завершится миссия свидетелей Иеговы, за ним продолжится тысячелетний период, во время которого грешники получат второй шанс на спасение. Их лозунг — «миллионы ныне живущих никогда не умрут».

В XX в. новые пророки заявили о своих божественных откровениях. Почва, сдобренная Библией, оказалась плодородной для любых пророчеств. Большинство из них со временем забываются, но некоторым удается пустить глубокие корни в последующих поколениях, их влияние растет и развивается. Верующие пренебрегают своими способностями критического разума в надежде обрести покой в потустороннем. В некоторых крайних случаях верующие следовали за своими пророками на смерть. Начинающаяся секта, отвергаемая большинством людей своего времени, со временем может быть преобразована в самостоятельную церковь, приверженность которой может поддерживаться семейной или национальной традицией. Пророк почитается последующими поколениями как «посланник Бога». Поскольку множество людей верят в различные божественное пророчество, не стоит удивляться постоянному возникновению новых религий. Это будет продолжаться до тех пор, пока сами основания веры в пророчества и откровения не будут поставлены под сомнение скептицизмом, рациональностью и научными исследованиями. Пока же открытые критики религиозности и поисков трансцендентного испытывают

враждебность и давление со стороны верующих, которые в случае обретения политической власти, объявляют еретиками всех, кто смеет усомниться в основаниях их собственной веры.

Заключение: аргумент от откровения

Аргумент от откровения (Бог существует, поскольку он дал нам знание о своем существовании в откровениях) является центральным для многих религий. Вмешивался ли Бог в прошлые времена в человеческую историю? Открывал ли он себя избранным людям? Имели ли место божественные откровения и были ли они переданы нам точно, без искажения?

Утверждение о существовании божественных откровений есть эмпирическое утверждение. Мы можем исследовать его фактуальное содержание, определять силу его очевидности и степень истинности. Поскольку мы исследуем «логику» аргумента от откровения, позволительно спросить, насколько очевидным должно быть утверждение о том, что божественное откровение существует, чтобы мы могли признать его истинным? Аргумент откровения является квазииндуктивным аргументом. Он может принимать следующие формы. (1) Некое божественное существо — Иегова, Аллах, Бог Отец — являет себя отдельным, особо избранным лицам (пророку, апостолу, святому) и передает нам через них свои послания. Бог являет свое присутствие и намерения прямо или через своих посредников — ангела, Святого Духа или своего сына Иисуса. (2) Переданные послания облекаются в форму истин, притч, заповедай или запретов. Они носят обязательный характер и даны в качестве руководства для наших верований и морального поведения. (3) Тем не менее, вера в реальность божественных откровений основана на свидетельствах людей. Обычно каждая религия содержит предание о пророке, ставшем свидетелем божественного присутствия и/или получившем благую весть о намерениях Бога. Явления божественных откровений относительно редкое событие. Поскольку они случаются не так часто, наше знание о них носит преимущественно исторический характер. (4) Однако именно на основе ссылок на него делается вывод о существовании Бога. Аргумент от откровения, таким образом, призван показать, что Бог существует и что он оповестил человечество о своих намерениях.

330

Мы рассказывали о разных случаях откровения, признанных священными различными религиозными традициями. Должны ли мы признавать пророчества божественными? Являются ли поздние откровения более убедительными по отношению к древним или наоборот? Откровения Нового Завета вытесняют откровения Ветхого Завета. Коранические откровения дополняют и заменяют иудейские и христианские. Откровения мормонов замещают Ветхий и Новый Заветы (мормоны также отвергают ислам), но в свою очередь отрицаются другими христианскими церквами.

Существует какое-либо объяснение противоречивого характера откровений? Поскольку Бог являет себя в различные эпохи, возможно он передает различные послания? Но какие из них должны служить нам руководством в жизни? Моисей, Мухаммад и Джозеф Смит практиковали полигамию, обосновывая ее предписанием свыше. Должно ли это означать, что защита христианами моногамии как единственной законной формы брака, ошибочна? Чьи откровения являются подлинны ми, а чьи — ложными? Странно, что Бог говорит столь различные вещи и столь различными способами и что в мире имеются альтернативные системы священства, следующие различным традициям откровения и предусматривающие разные комплексы правил и запретов. Какие из них выражают подлинное слово Божье, а какие нет? Должны ли мы признать одновременно Ветхий Завет, Коран, Книгу Мормона, а также откровения от Элен Уайт, Мэри Бэйкер Эдди, преподобного Муна и множеств других пророков, провозгласивших себя божественными избранниками? Или нам надо быть избирательными и доказывать, как, но сути, делает каждая отдельная религиозная система, что только некоторые откровения истинны? Например, христиане непреклонно отвергают Муххамада как лжепророка, отрицавшего, что Иисус сын Божий. Трудно разрешить противоречия между всеми известными религиозными откровениями.

Я смею утверждать, что никакие религиозные откровения не могут быть признаны истинными, хотя бы потому, что они грубейшим образом нарушают элементарные каноны здравого смысла, в частности индуктивную очевидность. К сожалению, часто считается, что вера в традицию, основанную на откровении,

331

находится за пределами критического анализа. Вера человека обычно основывается на этнической принадлежности (за исключением случаев смены вероисповедания), обычно он принимает веру своих предков и отрицает верования других групп и обществ. Часто очень трудно провести объективное исследование оснований религиозной веры. Тем не менее, можно и нужно задаваться критическими вопросами о ее природе.

Я хотел бы сформулировать несколько ключевых из них. Во-первых, действительно ли откровение имело место? (1) Сколько людей наблюдали его и могут подтвердить, что оно происходило? Как мы знаем, Моисей, Мухаммад и Смит были одни, переживая опыт божественного откровения. (2) Кто первым сообщил об откровении? (3) Была ли утеряна его первая, подлинная форма? Изменялась ли она при передаче в устной традиции? Была ли она искажена проповедниками ради дела веры? Ветхий Завет и Коран претерпели некоторую трансформацию и но этой причине критики не раз ставили вопрос об их исторической подлинности. (3) Важнейший вопрос возникает в связи с оценкой откровения: может ли факт получения откровения быть подтвержден объективными и беспристрастными наблюдателями? Существуют ли его независимые доказательства? Ни в одной из рассмотренных нами религий это последнее условие не было соблюдено, хотя, когда Мухаммад или Элен Уайт впадали в транс, рядом с ними находились другие люди.

Что может подтвердить правдивость свидетельства очевидцев? Конечно, существуют непосредственные свидетели, основывающие свои показания на прямом наблюдении. Но если пророк получил божественные откровения в одиночестве, то мы можем задать вопрос, точны ли его описания своих видений? Мы можем спросить, насколько он был правдив? Являлся ли он неуравновешенной личностью? Страдал ли он галлюцинациями? Верил ли он самому себе? Очевидно, что нужно с большой осторожностью относиться к необычным переживаниям, которые человек испытывает в сугубо личном опыте. Люди много чего видели — от розовых слонов до зубастых эльфов, и конечно мы не можем принять эти свидетельства просто потому, что люди ссылаются на то, что они их наблюдали. Сейчас необходимо отметить важность доступных вторич-

332

пых свидетельств, подтверждающих откровения. Это независимое подтверждение может быть двух видов. (1) Первый тип можно назвать слабым. Это случаи, когда очевидцы действительно присутствовали при факте откровения, общении пророка с божественным существом, но сами не видели и не слышали их. Самое большее они могут подтвердить, что пророк или ясновидец действительно верит в свои видения. В Деяниях рассказывается, что те, кто сопровождал Павла но дороге в Дамаск, когда он лишился речи и ему был слышен голос, ничего не видели. У нас нет независимого подтверждения тому, что тогда случилось, поскольку очевидцы не названы, а их свидетельства не записаны. (2) Более весомым является показание свидетеля, не только присутствовавшего, но и самого видевшего и воспринимавшегося вещие голоса и видения. Почти ни в одном из рассмотренных нами случаев это не было доступно даже минимальному числу свидетелей.

Следующий вопрос звучит так: даже если мы допустим, что опыт откровения произошел в реальности, как нам истолковывать его описание. Возможны два объяснения: (1) Откровение действительно по своему происхождению является божественным и дано божеством или его посланником или (2) существуют иные, естественные каузальные объяснения случившегося. Что это за объяснения? Возможно человек, получивший опыт откровения (если он был полностью личным и субъективным явлением), был шизофреником, страдал галлюцинациями или психозом. Мы знаем из многочисленной психологической литературы, что миллионы людей страдают галлюцинациями, и многие из них утверждают, что слышат голоса или наблюдают видения и уверены в их реальности. Возможно, что религиозные пророки страдали эпилептическими припадками. Трудно постфактум ставить медицинский диагноз, однако, можно дать рациональное истолкование «состояниям откровения».

Другое объяснение поведения так называемых религиозных пророков заключается в предположении, что, претендуя на обладание сверхъестественными способностями, они просто используют магию и колдовство для привлечения приверженцев. Их рассказы об откровениях направлены на то, чтобы пробудить благоговение и чувство непостижимого в душах

людей. Если древние императоры оправдывали свою власть божественным происхождением, почему бы не прибегать к такому же объяснению пророкам?

Претензии на божественные откровения имеют серьезный политический смысл. Вождь способен лучше управлять войсками и сражаться с врагами, если его поданные верят, что он избран Богом. Ссылка на то, что его откровения не придуманы им самим, но даны Богом, имеет важное психологическое значение для религиозного пророка, позволяя ему легче достичь своих намерений. Это один из самых эффективных способов вселить страх в сердца простых людей, заставить их повиноваться и даже жертвовать собой ради святого дела!

Существует комплекс причин и мотивов, способных объяснить стремления людей прибегать к ссылкам на откровения: психическая неуравновешенность, желание политической власти, экономическая выгода или месть. Даже если поначалу человек испытывает смутную и путаную веру в божественное предназначение своей миссии, то со временем, если его слова находят поддержку, он может начать убеждать других в своей причастности к божественному источнику. Впоследствии его власть, влияние и слава могут возрасти до такой степени, что искушение продолжить убеждать людей в том, что он получает откровения от Бога, может вызвать сопротивление со стороны власти и общественности. Побуждения к новым откровениям могут подпитываться им самим и уверяемый другими, что он обладает особой связью с божеством, «пророк» может начать верить, хотя бы отчасти, что его власть имеет божественный источник. Это объяснение поведения религиозных пророков, по-видимому, более приемлемо, чем любое фантастическое представление о Боге, сходящем с небес и являющегося небольшому числу пророков.

Факты древних пророчеств в значительной степени погребены под песками истории, что затрудняет их эмпирический анализ. Я могу предложить только несколько возможных альтернативных способов исследования. Давайте спросим: как мы должны относиться к откровениям, которые могут появиться в наше время? Предположим, что мы встретились с человеком, который заявляет, что он обладает способностью говорить с Богом и получает от него особые заповеди, которым мы обяза-

334

⇐ Предыдущая 16 17 18 19 202122 23 24 25 Следующая ⇒