Психоанализ в философии и культурологии

· эти влечения преимущественно бессознательны;

Топографическая модель психического аппарата

Сознание — часть психики, осознаваемая индивидом — определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным.

Бессознательное — психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека.

Сознание и бессознательное антагонистичны, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает.

Либи́ до (лат. Libido — похоть, желание, страсть, стремление) — одно из основных таких влечений. Оно обозначает сексуальное желание или половой инстинкт. Этот термин необходим для описания разнообразных проявлений сексуальности. Фрейд приравнял либидо к Эросу Платона и определил его как энергию влечения ко всему тому, что охватывается словом «любовь»: половая любовь, себялюбие (нарциссизм), любовь к родителям и детям, всеобщее человеколюбие и т. д. Термин «либидо» используется Фрейдом при объяснении причин возникновения психических расстройств, невроза, и также для описания хода психического развития нормального человека, его научной и художественной деятельности, сублимации.

Структурная модель психики

Позднее Фрейд предложил такую структуру психики:

· Эго («Я»)

· Суперэго («Сверх-Я»)

· Ид («Оно»)

· попытки осознания этих влечений приводят к психологическому сопротивлению в форме защитных механизмов;

Стадии психосексуального развития

Само развитие разбито на пять четко ограниченных фаз:

1. 0 — 1.5 года — Оральная фаза, в личности проявляется только Ид — желание;

2. 1.5 — 3.5 года — Анальная фаза, формируется сверх-Я — социально обусловленные запреты;

3. 3.5 — 6 лет — Фаллическая фаза, интерес к половой сфере, её апогей Эдипов комплекс или комплекс Электры;

4. 6 — 12 лет — Латентная фаза, сексуальное затишье;

5. с 12 лет — Генитальная фаза, или взрослая стадия.

Комплексы

· Эдипов комплекс

· Кастрационный комплекс

· Комплекс Электры

· Комплекс неполноценности

· конфликты между осознанным восприятием реальности и бессознательным (вытесненным) материалом могут приводить к ментальным нарушениям, таким как невроз, невротические черты характера, страх, депрессия, и т. д.;

Недовольство культурой

«Недовольство культурой» — опубликованный в 1930 году трактат Зигмунда Фрейда, который был написан годом ранее, в начальный период его борьбы с раком челюсти и в преддверии прихода к власти нацистов. Выводы, к которым приходит автор, неутешительны. Ввиду наличия в природе человека влечения к самоистреблению, к смерти, порождаемые этой могучей силой агрессивные импульсы всегда будут искать выхода, вступая в неизбывное противоречие с либидо и с цивилизацией. Окончательное примирение естества и культуры немыслимо, поэтому проблема недовольства цивилизацией не имеет решения. Плата за цивилизацию — чувство вины и недовольство, испытываемое людьми из-за давления своих первобытных инстинктов и неспособности совладать с ними. В трактате Фрейд рисует картину слабого Эго, которое с разных сторон осаждают требующие от него невозможного ид и супер-Эго.

Содержание

Первая мировая война явилась определяющим переживанием для Фрейда и его современников. Она предстала в качестве первой технологически продвинутой войны; с использованием танков, отравляющих газов и т. д. Массовые убийства происходили, как никогда прежде в истории. Этот опыт, породил новое чувство пессимизма о человеке и природе человека. Сам Фрейд представляет глубоко пессимистические точки зрения в этом трактате. Он переносит внутрипсихические конфликты (между Эго и ид; между принципом удовольствия и принципом реальности, между сознанием и бессознательным и т. д.), которые он проанализировал в своих психоаналитических трактатах, в область человеческой цивилизации. Цивилизация сама, таким образом, определяется как пространство такого же конфликта, которое происходит в психике отдельно взятого индивида. В этом смысле Фрейд придерживается культурного пессимизма, или анти-модернизма. Он весьма скептически настроен по поводу достижений цивилизации, что характерно для мыслителей периода, непосредственно предшествовавшего глобальным катаклизмам сороковых годов.

Введение

В 1927 году Фрейд опубликовал трактат «Будущее одной иллюзии», в котором он подверг критике любую организованную религию и религиозность в целом, определив их как массовое заблуждение, как бегство от реальности существования. «Будущее одной иллюзии» является «приквелом» к данному тексту, поскольку оно знаменует собой первое расширение психоаналитической проблематики не только в сферу индивудуальной психики, а уже в сферу общей культуры и цивилизации в целом. Фрейд и начинает «цивилизацию» отвечая на критику к «Будущее одной иллюзии» с которой выступил его друг, французский писатель и критик Ромен Роллан. Роллан согласен с Фрейдом в вопросе об иллюзорности религии, но утверждает, что людям присуще общее чувство врожденной религиозности. Роллан называет это «океаническим» чувством, в котором человек чувствует себя связанным со всем миром и всем родом человеческим. Это чувство единства, безграничности, беспредельности. Фрейд признает существование этого «океанического» чувства, но отрицает, что оно является врожденной религиозностью. Вместо этого, он объясняет это чувство, обратившись к психоаналитическому опыту.

Беспредельность, единство, чувство единения со всем миром Фрейд отождествляет с инфантильным нарциссизмом. Это этап, который, согласно Фрейду, все младенцы проходят сразу же после рождения, до второго или третьего года жизни. На этом этапе ребенок чистое «Эго» и пока ещё не различает между субъективным «эго» и объективным внешним миром. Это состояние абсолютного нарциссизма, не нарушается, пока ребенок не понимает, что он не может удовлетворить все свои требования, и таким образом понимает и признает свою зависимость от других и объективного мира. Мир выступает как «нечто чуждое», другими словами — только лишь как негативный опыт для ребенка: как невозможность удовлетворения требований, нарушение желания удовольствия, как угроза и как нечто мучительное. Объективный мир для Фрейда всегда не что иное, как объект желания, и объективный мир даёт знать о своём присутствии тем, что эго не может удовлетворить свои желания, и это удовлетворение должно исходить от других, которых эго не в состоянии контролировать.

«Религиозное» чувство, описываемое Ролланом, Фрейд интерпретирует как психические следы и остатки этого первоначального инфантильного нарциссизма. Он отмечает, что это не редкость для остатков предшествующих этапов психического развития оставаться частью психики, даже когда стадия, как таковая, была заменена последующей стадией психического развития. «Океаническое» чувство — именно такой психический остаток нашего нарциссического эго. Фрейд делает вывод, что все же источником религиозного чувства является не просто память первичного нарциссизма, а скорее беспомощность, как беспомощность ребенка, его потребность в защите от сильной, более мощной силы. Поэтому религии, обычно, проецируют своих богов в виде фигуры отца, в чем намек на нужду в покровительской фигуре.

Цивилизация

Цивилизация — стратегия отказа от мощных индивидуальных удовольствий, получение которых непредсказуемо и нерегулярно в пользу более постоянных, но менее интенсивных удовольствий. Вместо того, чтобы удовольствие было «эпизодическим» и редко удовлетворялось, удовольствие может быть управляемо и контролируемо. Мы жертвуем интенсивностью, в пользу более ограниченных, но постоянных удовольствий. Избыток, таким образом, уступает место умеренности.

Цивилизация сама по себе, это механизм или тактика для перераспределения удовольствия, не только в экономии отдельных удовольствий, но и в более равномерном распределении удовольствий среди физических лиц; а также требует компромиссов от нашего врожденного эгоцентризма.

Мы учимся и распределять, и накапливать для дальнейшего использования.

Цель цивилизации

· Она защищает людей от природы, обеспечивает «линию обороны».

· Она регулирует и регламентирует взаимоотношения между человеческими существами, она устанавливает правила нашей организации и взаимодействия.

· Но кроме этих более прагматичных, утилитарных аспектов, цивилизация также способствует таким, кажущимся бесполезным, вещам как, например, красота (искусство), порядок, правила гигиены, одним словом, цивилизация также создаёт «роскошь» и «излишества». Она повышает «качество жизни».

Как возникает цивилизация

Выводы

• Конфликт с цивилизацией преобразовывает нашу психику в мазохистский механизм наказания и дисциплинирования нашего эго. Это и отличает принципиально Супер-Эго от других предыдущих теоретических разработок, таких как механизм цензуры «предсознательного».
• Супер-эго не врожденная психическая функция, это не исходная часть психики при рождении. Оно не дано априори, как бессознательное (Ид) и эго.
• Супер-эго является производной психической функцией, продуктом напряженности в отношениях между индивидуальным эго и дисциплинарными механизмами общества, с которым Эго должно взаимодействовать.
• Это приводит к де-универсализации теории Фрейда, так как супер-эго не всеобщая единообразная психическая функция, как Ид или Эго, а психическая конструкция, которая меняется в зависимости от социального контекста, с которым оно сталкивается.
• Это позволяет предположить, и, возможно, это то, что Фрейд подразумевает, когда он говорит, кратко, в заключении книги, о «культурном неврозе», что различные типы обществ вырабатывают различные формы супер-эго.

Основные школы психоанализа

Современный психоанализ в широком смысле — это более 20 концепций психического развития человека. Подходы к психоаналитическому терапевтическому лечению различаются столь же сильно, как и сами теории. Термин также обозначает метод исследования детского развития.

За более чем сто лет истории психоанализа в его рамках возник ряд школ и направлений. К основным можно отнести:

· Классическая теория влечений З. Фрейда

· Эго-психология (Анна Фрейд, Мелани Кляйн)

· Теории объектных отношений (британская школа психоанализа)

· Структурный психоанализ Ж.Лакана

· Селф-психология (Х. Кохут)

· Интерперсональный психоанализ (Г.С.Салливан, Клара Томпсон)

· Интерсубъективный подход (Р. Столороу)

Основываясь на идеях З. Фрейда, В. Райх в 30-х годах XX века он написал книгу «Сексуальная революция». Райх был не только учёным, но и общественным деятелем. Его программа включала следующие основные моменты:

• Интенсивное образование в области контроля рождаемости. Предоставление контрацептивов всем желающим.
• Разрешение абортов.
• Разрешение разводов.
• Сексуальное образование как средство профилактики венерических заболеваний и сексуальных проблем.
• Обучение сексуальной гигиене врачей и учителей.
• Отказ от наказания преступников, совершивших преступления на сексуальной почве; лечение таких преступников на основе психоанализа.

С середины 1960-х годов многие молодые люди, а за ними и немолодые, порывают со старым представлением о сексе. Это приводит к увеличению беспорядочных половых связей, а верность в глазах молодёжи зачастую выглядит как старомодный предрассудок Этому способствовала, в частности, книга

Г.Маркузе «Эрос и цивилизация. Философское исследование учения Фрейда».

Ка́ рл Гу́ став Юнг (1875 — 1961) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Задачей аналитической психологии Юнг считал толкование архетипических образов, возникающих у пациентов.

Юнг развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений (« Метаморфозы и символы либидо »). Цель психотерапии, по Юнгу, это осуществление индивидуации личности. Также получила известность концепция психологических типов Юнга, разделяемых по установке (экстравертные и интровертные) и по сочетанию функций (мышления, чувства, ощущения и интуиции)^[1]. На типологии Юнга основываются более развёрнутая Типология Майерс — Бриггс и классификация психотипов в соционике^[2].

Юнг родился в семье пастора швейцарской реформаторской церкви в Кесвиле в Швейцарии. Дед и прадед со стороны отца были врачами. Карл Густав Юнг закончил медицинский факультет университета в Базеле. С 1900 по 1906 год работал в психиатрической клинике в Цюрихе в качестве ассистента известного психиатра Э. Блейлера. В 1909—1913 годах сотрудничал с Зигмундом Фрейдом, играл ведущую роль в психоаналитическом движении: был первым президентом Международного психоаналитического общества, редактором психоаналитического журнала, читал лекции по введению в психоанализ. В 1907—1910 годах Юнга в разное время посещали московские психиатры Михаил Асатиани, Николай Осипов и Алексей Певницкий.

В 1911 году Юнг вышел из Международной психоаналитической ассоциации и отказался от техники психоанализа в своей практике. Он разработал собственную теорию и терапию, названную им «аналитической психологией». Своими идеями он оказал значительное влияние не только на психиатрию и психологию, но и на антропологию, этнологию, культурологию, сравнительную историю религии, педагогику, литературу.

В своих трудах Юнг охватил широкий спектр философско-психологической проблематики: от традиционных для психоанализа вопросов терапии нервно-психических расстройств до глобальных проблем существования человека в обществе, которые рассматривались им сквозь призму собственных представлений об индивидуальной и коллективной психике и учения об архетипах.

В 1922 году Юнг приобрел поместье в Боллингене на берегу Цюрихского озера (неподалеку от своего дома в Кюснахте) и на протяжении многих лет строил там так называемую Башню (нем. Turm). Имея в первоначальной стадии вид примитивного круглого каменного жилища, после четырёх этапов достройки к 1956 году Башня приобрела вид небольшого замка с двумя башнями, кабинетом, огороженным двором и причалом для лодок. В мемуарах Юнг описывал процесс строительства как воплощённое в камне исследование структуры психики^[3].

В 1933 активный участник и один из вдохновителей влиятельного международного интеллектуального сообщества " Эранос". В 1935 году Юнг был назначен профессором психологии Швейцарской политехнической школы в Цюрихе. Тогда же он стал основателем и президентом Швейцарского общества практической психологии.

С 1933 по 1942 вновь преподавал в Цюрихе, а с 1944 — в Базеле. С 1933 по 1939 год издавал «Журнал по психотерапии и смежным областям» («Zentralblatt fü r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete»), который поддерживал национальную и внутреннюю политику нацистов по очищению расы, а выдержки из «Mein Kampf» стали обязательным прологом к любой публикации. После войны Юнг открещивался от редактирования этого журнала, объясняя свою лояльность Гитлеру требованиями времени. В интервью Кароль Бауман 1948 года в качестве оправдания своего сотрудничества с нацистским режимом Юнг не находит ничего лучше как заявить, что «среди его коллег, знакомых и пациентов в период с 1933 по 1945 было много евреев». Хотя и тогда и сейчас ряд историков упрекают Юнга в сотрудничестве с нацистским режимом, он никогда не был осуждён официально и, в отличие от Хайдеггера, ему было разрешено продолжить преподавание в университете.

Среди публикаций Юнга этого периода: «Отношения между Я и бессознательным» («Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten», 1928), «Психология и религия» («Psychologie und Religion», 1940), «Психология и воспитание» («Psychologie und Erziehung», 1946), «Образы бессознательного» («Gestaltungen des Unbewussten», 1950), Символика духа («Symbolik des Geistes», 1953), «Об истоках сознания» («Von den Wurzeln des Bewusstseins», 1954).

В апреле 1948 года в Цюрихе был организован Институт К. Г. Юнга. Институт вёл подготовку на немецком и английском языках. Сторонники его метода создали Общество аналитической психологии в Англии и подобные общества в США (Нью-Йорке, Сан-Франциско и Лос-Анджелесе), а также в ряде европейских стран.

Первоначально Юнг развивал гипотезу, согласно которой мышление превалировало над чувством у мужчин, а чувство имело более высокий приоритет по сравнению с мышлением среди женщин. Впоследствии Юнг от этой гипотезы отказался.

Юнг отрицал идеи, согласно которым личность полностью детерминирована её опытом, обучением и воздействием окружающей среды. Он считал, что каждый индивид появляется на свет с «целостным личностным эскизом … представленным в потенции с самого рождения». И что «окружающая среда вовсе не дарует личности возможность ею стать, но лишь выявляет то, что уже было в ней заложено», таким образом, отказавшись от ряда положений психоанализа. Вместе с тем Юнг выделял несколько уровней бессознательного: индивидуальное, семейное, групповое, национальное, расовое и коллективное бессознательное, которое включает в себя универсальные для всех времён и культур архетипы.

Юнг полагал, что существует определённая наследуемая структура психики, развивавшаяся сотни тысяч лет, которая заставляет нас переживать и реализовывать наш жизненный опыт вполне определённым образом. И эта определённость выражена в том, что Юнг назвал архетипами, которые влияют на наши мысли, чувства, поступки.

Юнг является автором ассоциативного теста, в ходе которого испытуемому предъявляют ряд слов и анализируют скорость реакции при назывании свободных ассоциаций к этим словам. Анализируя результаты тестирования людей, Юнг предположил, что некоторые сферы опыта у человека приобретают автономный характер и не подчиняются сознательному контролю. Эти эмоционально заряженные части опыта Юнг назвал комплексами. В основе комплекса, по его предположению, всегда может быть обнаружено архетипическое ядро.

Юнг предполагал, что часть комплексов возникает в результате психотравмирующих ситуаций. Как правило, это моральный конфликт, целиком проистекающий из невозможности полного включения сущности субъекта. Но доподлинно природа возникновения и развития комплексов неизвестна. Образно, травмирующие ситуации откалывают от эго-комплекса кусочки, уходящие глубоко в подсознание и приобретающие далее определенную автономию. Упоминание информации, связанной с комплексом, усиливает защитные реакции, препятствующие осознаванию комплекса. Комплексы пытаются проникнуть в сознание через сновидения, телесные и поведенческие симптомы, паттерны отношений, содержание бреда или галлюцинаций в психозе, превосходя наши сознательные намерения (сознательную мотивацию). При неврозе грань, разделяющая сознательное и бессознательное ещё сохранна, но истончена, что позволяет комплексам напоминать о своем существовании, о глубоком мотивационном расколе личности.

Лечение по Юнгу идет по пути интеграции психологических составляющих личности, а не просто как проработка бессознательного по Фрейду. Комплексы, возникающие как осколки после ударов психотравмирующих ситуаций, несут не только ночные кошмары, ошибочные действия, забывание необходимой информации, но и являются проводниками творчества. Следовательно, объединить их можно посредством арт-терапии («активного воображения») — своего рода совместной деятельности между человеком и его чертами, несовместимыми с его сознанием в других формах деятельности.

Из-за разницы в содержании и тенденциях сознательного и бессознательного их конечного сращивания не происходит. Вместо этого происходит появление «трансцендентальной функции», делающей переход от одной установки к другой органически возможным без утраты бессознательного. Её появление является высоко аффективным событием — обретением новой установки.

Архети́ п (от греч. Α ρ χ έ τ υ π ο — первообраз) — в аналитической психологии, основанной Карлом Юнгом, — универсальные изначальные врождённые психические структуры, составляющие содержание коллективного бессознательного, распознаваемые в нашем опыте и являемые, как правило, в образах и мотивах сновидений. Те же структуры лежат в основе общечеловеческой символики мифов, волшебных сказок. Теоретически возможно любое число архетипов.^[1]

Архетип — класс психических содержаний, события которого не имеют своего источника в отдельном индивиде. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Эти типы, или «архаические остатки», Юнг назвал архетипами, используя выражение Блаженного Августина.^[1]

Архетипы — непредставимые сами по себе, они проявляются в сознании следствиями самих себя, в качестве архетипических образов и идей. Это коллективные универсальные паттерны (модели), или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного и являющиеся основным содержанием религий, мифологий, легенд и сказок. У индивида архетипы появляются в сновидениях и грезах.^[2]

Черты архетипа

Для более полного понимания архетипа стоит описать его важнейшие черты, иначе говоря, критерии определения.

• Архетип по определению является архаическим феноменом, поэтому должен иметь проявления в мифах, фольклоре и т. п.
• Архетип, являясь структурой коллективного бессознательного, должен проявляться у всех народов и во все эпохи (разумеется, в различной степени).
• Архетип должен восприниматься доосознанно (а не вследствие научения).
• Архетип, отраженный в сознательном, должен иметь как концепт, так и символ (возможно, не один).
• Архетип является цельной, амбивалентной структурой, имеет позитивный и негативный аспекты. Односторонний образ (к примеру, обладающий только светлой или только темной стороной) не может быть архетипом.
• Архетип должен иметь устойчивость, то есть сопротивляться попыткам исказить его структуру.
• Архетип, претендующий на самостоятельное существование как объект, должен иметь достаточное количество собственных элементов, не принадлежащих другим известным архетипам.
• Архетип должен иметь черты, связывающие его с жизнью как процессом либо элементами таковой; не бывает «оторванных от жизни» архетипов.
• Архетип представляет опасность самоотождествления с ним в ущерб самости, «затопления бессознательным».
• Архетип, как структура, могущая соответствовать самости, должен иметь объединяющую силу для некоторого количества индивидов, которые имеют проработанное цельное мировоззрение.
• Архетип обладает сильным влиянием на эмоции человека.
• Архетипы обладают собственной инициативой, они заключают в себе определенный способ реагирования. В благоприятной для его проявления ситуации архетип способен порождать мысли и импульсы, таким образом вмешиваясь в нее, возможно, искажая истинные намерения человека. Архетип — самостоятельная область психики.
• В архетипах заключена специфическая собственная энергетика.

Примеры:

• Представление о враждебном существе^[1]
• Представление о герое-спасителе, погибшем, но чудесным образом возникающем вновь^[3]
• Троица (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух) (не путать с логической идеей Троицы), архетип проявляется в древнеегипетской религии^[4], христианстве.

Архетипы задают общую структуру личности. При пробуждении творческой активности в сознании человека они продуцируют архетипические образы.^[5] Ключевые архетипические образы: ^]

• Андрогин
• иерогамус и сизигия
• ляпис или философский камень
• квинтэссенция
• Центр мира или Пуп Земли, Мировая ось и Мировое древо
• изгнание из рая
• вечная жизнь
• Грааль
• ангелы и демоны
• Бог и человек
• Спаситель
• Первородный грех и Искупление
• Мандала
• Символизм Троицы и мессы
• Четверица
• Трикстер

Исследователи отмечают, что влияние идей Фрейда на западную цивилизацию XX века было глубоким и прочным, — Ларри Хьелл (доктор психологии, доцент Государственного университета Нью-Йорка) и Дэниел Зиглер (доктор психологии, декан Высшей школы университета Вилланова) отмечают, что «во всей истории человечества очень немногие идеи оказали столь широкое и мощное воздействие». По мнению указанных авторов, к основным заслугам учёного стоит отнести создание первой развёрнутой теории личности, разработку системы клинических наблюдений (основанных на собственном анализе и терапевтическом опыте), формирование оригинального метода лечения невротических расстройств, которые невозможно исследовать никаким иным образом. Роберт Фрейджер (доктор философии, основатель и президент Института трансперсональной психологии) и Джеймс Фейдимен (доктор философии, преподаватель в университете Сан-Франциско^[en] и Стэнфордском университете^]) называют научные взгляды Фрейда радикальными и новаторскими для своего времени, утверждая, что идеи учёного и по сей день продолжают оказывать значимое влияние на психологию, медицину, социологию, антропологию, литературу и искусство. Фрейджер и Фейдимен отмечают, что ряд открытий Фрейда — к примеру, признание важности сновидений и обнаружение энергии бессознательных процессов — на данный момент являются общепризнанными, хотя многие другие аспекты его теории активно критикуются. Исследователи делают вывод: «Вне зависимости от времени, Фрейд — это фигура в психологии, с которой следует считаться»^[1].

Известный российский психолог Михаил Ярошевский также придерживается мнения, что работы Фрейда определили направление развития психологии в XX столетии и до сих пор вызывают интерес^[2], а современная психотерапия усвоила уроки учёного, «отбирая в них всё будоражащее творческую мысль»^[162]. Карлос Немировский, врач-психиатр, член Ассоциации психоанализа Буэнос-Айреса и Международной ассоциации психоанализа, называет Фрейда неустанным исследователем, энтузиастом, далёким от конформизма, и пишет: «Сегодня мы можем дополнять, оспаривать или менять акценты в наследии Фрейда, но всё-таки его метод — его подход к исследованиям — продолжает существовать лишь с незначительными изменениями». Французский психоаналитик Андре Грин^[en], в свою очередь, утверждает: «Никакой ортодоксальный последователь Фрейда, хотя и внёсший значительный вклад в науку, не в состоянии предложить что-либо принципиально новое»^[163].

Один из ярчайших последователей учёного, французский психолог и философ Жак Лакан, характеризовал учение Фрейда как «коперниковский переворот»^[164]. Соратник и ученик Фрейда Шандор Ференци, описывая влияние учёного на медицину, писал: «Как ни странно, но до Фрейда исследователи считали почти безнравственным рассмотрение сексуальных проблем и психологической стороны любовных отношений»; именно это привело Фрейда к переосмыслению практики и теории терапии, полностью провалившейся в попытках лечения неврозов. Ференци отмечал, что важнейшее достижение учёного — это создание специфического языка и техники для исследования бессознательного, помогающих в процессе толкования сновидений и невротических, психотических симптомов в обыденной жизни. Подобно Лакану, Ференци называет открытия Фрейда «великим переворотом», сравнивая их с внедрением в медицину методов перкуссии, рентгенологии, бактериологии и химии. Исследователь заканчивает статью словами: «Фрейд взорвал строгую демаркационную границу между науками о природе и духе. < …> Влияние Фрейда на медицину оказало глубокое воздействие на развитие этой науки. Возможно, что стремление к её развитию существовало и раньше, но фактическое осуществление потребовало появления личности такой значимости, как Фрейд»^[165].

Российский философ Сергей Мареев предположил, что фрейдизм допустимо рассматривать как одну из трёх основных, наряду с марксизмом и христианством, систем мировоззрения XX века; Мареев пишет, что влияние Фрейда по большей части проявилось в психологии и философии. По мнению исследователя, вклад Фрейда в философию заключается в выдвижении принципиально нового утверждения, гласящего, что «душевная жизнь человека вовсе не есть поток впечатлений и реакций, а содержит в себе некую субстанцию, некую константу, которая не только не поддаётся влиянию внешних впечатлений, а, наоборот, изнутри их определяет, придавая им такое значение, которое совершенно необъяснимо ни из настоящего, ни из прошлого опыта». Таким образом, объясняет Мареев, Фрейд оспорил доминирующее в эмпирической науке представление о душе как нематериальном начале — соответственно, отец-основатель психоанализа вернул понятию «душа» строго научный смысл (хотя и частично заново сформированный); как следствие, данное понятие вышло за рамки одной только философии, к которой было ранее отнесено учёными-эмпириками^[166].

Другой отечественный исследователь, психолог Людмила Обухова, пишет, что главный секрет огромного влияния Фрейда заключается в разработанной им динамической теории развития личности, доказавшей, что «для развития человека главное значение имеет другой человек, а не предметы, которые его окружают». Ссылаясь на Джеймса Уотсона, Обухова заметила, что Фрейд значительно опережал своё время и (наравне с Чарльзом Дарвином) «разрушил узкие, ригидные границы здравого смысла своего времени и расчистил новую территорию для изучения человеческого поведения»^[167]. Е. П. Корякина отмечает значительное влияние Фрейда на развитие культурологической мысли в XX веке — основной вклад учёного в данной области заключается в создании оригинальной концепции культуры, согласно которой все культурные ценности есть продукт сублимации, или, другими словами, процесса подчинения культурой энергии «Оно» и перенаправления её с сексуальных целей на духовные (художественные). Корякина пишет: «Культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида»^[168].