СУДЬБА. ИЗБРАНА ИЛИ НАВЯЗАНА

Спор с безбожником

Часть 1.

СОДЕРЖАНИЕ

НЕ РОДИЛ И НЕ БЫЛ РОЖДЕН

Мой друг любит спорить. Он убежден в нашей наивности, что мы живем иллюзиями, смеется над нашими религиозными чувствами (вера в загробный мир, существование рая, прекрасных гурий), считая, что эти соблазны и земные наслаждения исчезнут вместе с нами. Он по этому поводу приехал из Франции. Имеет звание доктора наук. Он сказал мне с усмешкой:

— Вы утверждаете, что Аллах существует и основой доказательства этому считаете закон логики происхождения, который гласит: для каждого изделия есть свой изобретатель, у каждого создания есть свой создатель и у каждого существа есть свой творец. Если мы видим ткань, это значит, что есть ткач, соткавший ее. Рисунок говорит о том, что есть художник, нарисовавший его. Если мы видим скульптуру или другое произведение искусства, у которого автор неизвестен, все равно мы не скажем, что они возникли сами по себе. Ювелирные украшения указывают на то, что есть ювелир, изготовивший их. И по логике вещей вселенная — это сверхдоказательство тому, что есть Всемогущий Аллах, который сотворил ее.

- Мы утверждаем это и верим в Этого Создателя.

- Но логичен вопрос: кто сотворил самого Аллаха? Кто создал того Аллаха, о котором вы рассказываете? Каково твое мнение насчет этого, и какое доказательство ты приведёшь по этому поводу?

Я ответил ему:

— Вопрос твой бессмыслен. Ты признаешь, что Аллах — Создатель, затем спрашиваешь: кто Его создал? Ты делаешь из Него одновременно и Создателя и Созданного, а это противоречиво и несовместимо. Другая сторона бессмысленности твоего вопроса в том, что ты хочешь подчинить Создателя законам Своего создания. Закон логики — это наш закон, закон людей, времени и места.

Аллаху, который создал время и место, необходимо быть выше этого, то есть неподчиняющимся законам места и времени. Невозможно представить Его, связанным с временем, местом и с их законами. Аллаха, который создал законы причин, нельзя считать подчиняющимся этим законам.

Твоя речь похожа на речь куклы, которая движется на пружинах и считает, что так же должны двигаться и люди, создавшие ее. Если ей скажут, что люди двигаются самостоятельно, она ответит: это невозможно, чтобы что-либо двигалось само собой, так как все окружающие ее предметы она видит движущимися на пружинах. Ты похож на эту куклу: ты не допускаешь мысли и не можешь представить себе, что Аллах существует сам по себе, без создателя только потому, что все окружающее тебя нуждается в Создателе.

Ты подобен тому, кто думает, будто Аллах нуждается в парашюте, чтобы спуститься к людям, или в автобусе, чтобы доехать к пророкам. Я очищаю Его от такого определения: Он Всемогущий и Великий.

Немецкий философ Иммануил Кант в своей книге “Противоречие чистого ума” говорит, что человеческий ум, в сущности, не в состоянии постичь безграничные широты знаний; поистине, ум создан для познания вещей и явлений только частично. Он бессилен постичь всеобъемлющее понятие как существование Аллаха. Но мы познаем Аллаха душой, а не разумом. Наше стремление к справедливости — это наш довод на существование справедливости так же, как жажда к воде доказывает существование воды. Так и справедливость. Хотя ее и нет на Земле, она должна восторжествовать, а это возможно лишь на том свете при справедливом Судье.

Древнегреческий философ Аристотель, основоположник науки логика, которого Маркс назвал великим мыслителем древности, терялся в многозначности последовательности причин. Он говорил, что стул делают из досок, доски выпиливаются из дерева, дерево Произрастает из семени, а семя создается сеятелем и т. д. Он вынужден был признаться, что эта последовательность бесконечна во времени, должна довести до первого источника, который не нуждается в другой причине, т. е. довести до первого сдвига, который не имел бы причины и не нуждался бы в том, чтобы кто-то его двигал, до первого Создателя, который не нуждается в Создателе, а это то, что мы называем Аллахом,

Суфитский ученый Ибн-Араби, опровергая вопрос “кто создал Создателя”, сказал, что подобный вопрос возникает только у слабоумных. Аллах — это Он, который является доводом на существование всего, нельзя у этого существования искать доказательства на существование Аллаха. Наивно утверждать, что “свет” означает день, но если мы скажем “день”, то ясно, что светло. В своем изречении Аллах сказал:

— Мною довод делается, а на Меня довода нет. Это значит, что Аллах является доводом, что мы существуем, что существует земля, солнце, звезды, луна. Аллах является таким доказательством, которому не нужно доказательство, потому что это реальность сама по себе и он является доказательством всех вещей на земле. Аллах виден в строгом и твердом порядке вселенной, в нерушимых законах природы, красоте мироздания, в неповторимости всего, что окружает нас, — в прелестях жизни, листьях деревьев, в перьях павлина, в крыльях бабочки, в аромате цветов, в песне соловья, в сверкании молнии, в шуме ветра, в суждениях и поступках людей, во взаимосвязи звезд и планет — во всей этой прекрасной, гениальной симфонии, имя которой вселенная. И если мы скажем, что все это возникло случайно, само по себе, мы уподобимся тому, кто наивно утверждает, что произвольное бросание в эфир букв и звуков алфавита способно слиться в гениальный сонет Вильяма Шекспира.

Коран ограждает нас от этих споров коротким, ясным и убедительным стихом[1]: “Скажи: “Он — Аллах, един, Аллах вечный, не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один! ” (112: 1—4)[2].

После этого наш друг спросил, посмеиваясь:

— Почему вы утверждаете, что Аллах только один? Почему богов не может быть множество, чтобы можно было между ними распределить род занятий — один бог людей, другой бог животных, третий бог солнца и т. д.?

Нашего друга не убеждают стихи из Корана, ему нужны доказательства из области науки:

— Создатель, значит Аллах, Один, потому что весь мир состоит из одного материала и построен по одному плану. Из водорода методом “ассимиляции” и использования атомной энергии образовались 92 химических элемента, расположенных в таблице Менделеева. Этим самым водородом сверкают звезды на небе, светит солнце над вселенной. Также и вся жизнь создана из химических соединений углеводорода, так как все виды животного и растительного мира при сгорании превращаются в уголь.

Анатомия лягушки, зайца, голубя, крокодила, жирафа, кита, верблюда доказывает, что все живые существа созданы по единому анатомическому плану, каждый из них наделен зрением, слухом, обонянием, все они имеют скелет, у них единый план артерий, вен, камер сердца, костей, мышц и т.д. Каждая кость имеет себе подобную у другого: крыло голубя — это точное повторение локтя лягушки по составу костей с незначительным лишь изменением. В длинной шее жирафа мы найдем семь позвонков, которые имеются и в короткой шее ежа. Нервная система у всех животных состоит из головного мозга, спинного мозга и нервных окончаний. Пищеварительная система всех животных состоит из желудка, двенадцатиперстной кишки, тонкой и толстой кишок, половая система —из женских яйцеклеток, матки, мужских семенных канатиков и яиц, мочевая система из почек, мочеточника и мочевых каналов.

Во всем огромном многообразии мира растений, животных и микроорганизмов обнаружено единство их строения. Оно заключается в том, что в основе строения и развития почти всех организмов лежит биологическая структурная единица — клетка. Единство структуры организмов — одна из важных общебиологических закономерностей, указывающих на общность происхождения органического мира.

На общность происхождения указывают и такие признаки и свойства: все они способны дышать, умирать, рождаться, размножаться и т. д.

Чему удивляться, если мы скажем, что Создатель Один после того, что мы узнали и увидели?

Почему Совершенному надо быть многочисленным? Разве у Него есть недостаток, чтобы Он нуждался в возмещении или исправлении этого недостатка? Поистине, только те, кто с недостатками, нуждаются в многочисленности.

И если бы богов было много, то между ними возникали бы разногласия, каждый тянул бы свое создание к себе, и мир тогда разрушился бы. Аллах — Величайший и Всемогущий и поэтому Ему не нужны соучастники.

Смеясь над нашим пониманием Аллаха, наш друг продолжает:

— Не странен ли тот Бог, который вмешивается во все мелкое и крупное, управляет умом животных, чтобы они узнавали своего хозяина, свой дом, внушает пчеле, чтобы она брала себе “жилище из гор”, и. не может ни один лист с дерева упасть без Его ведома, каждая почка на ветке находится на учете, ни одна беременная не носит свое бремя и не рожает без Его ведома. Если муха упадет в пищу, значит Он внушил ей это, если нет дождя, это Он остановил его? Не делаете ли вы Его своим пониманием слишком занятым бесконечным множеством малозначительных дел?

Я внимательно выслушал его и ответил:

— Как, по-твоему, Господь Бог способен быть божеством, если Он освободит себя от этой ответственности, отвернется от мира, которого Он создал, и бросит его на произвол судьбы? Что же, по-твоему, Он будет божеством, если Он станет сумасшедшим бездельником, — не будет ни видеть, ни слышать, ни отвечать на мольбы своих созданий, не будет заботиться о них? И как ты определяешь важность одних дел и неважность других и куда именно вмешиваться Богу и куда не надо?

Муха, которую ты считаешь мелочью и безобидной ерундой, способна изменить ход истории. Представь, что вдруг она попадет в пищу. Этот, по-твоему, незначительный факт может повлиять на ход событий. А именно: попав в пищу, предназначенную для армии, она может заразить всю армию дизентерией или холерой. По этой причине воины проиграют сражение, изменив тем самым ход истории. Не погиб ли Александр Великий от москита?

Незначительное предисловие может привести к печальному эпилогу. А печальное предисловие может закончиться ничем. Единственный, кто знает это, — Аллах!

Почему же ты хочешь ограничить круг обязанностей Аллаха. Поистине, быть божеством способен лишь тот Бог, который знает все о каждом, не скрыта от Него ни одна пылинка ни на земле, ни на небе. Бог — Слышащий, Отвечающий, Заботящийся о своем создании — только такой Бог способен быть божеством!

ПОЧЕМУ АЛЛАХ ДОПУСКАЕТ ЗЛО

Продолжая атаку, мой друг сказал:

— Как вы утверждаете, ваш Аллах совершенный, милосердный, щедрый и Он создал все это зло в мире: болезни, старость, смерть, землетрясения, вулканы, микробы, яд, мороз, раковую болезнь, которая не щадит ни младенца, ни старика? Если Аллах любящий, хороший, то почему Он сотворил зло?

Проблема, которую затронул наш друг, один из наиболее спорных вопросов философии и мнений по этому поводу много и я сказал ему:

— Аллах, поистине, Милостив, Милосерден, Он никогда не приказывает делать плохое, но Он допустил зло для мудрости, как сказано в Коране: “Поистине, Аллах не приказывает мерзости! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете? ” “Повелел Господь мой справедливость” (7.28).

Аллах повелевает только справедливостью, любовью к хорошему и Он бывает доволен только хорошим.

Но а почему Аллах оставляет тирана, убийцу, вора безнаказанными? Потому, что Аллах желает нам быть свободными и нет никакого смысла в свободе, если не будет у нас права выбирать между правильным и неправильным, между покорностью и грешением.

В принципе, Аллах может сделать всех хорошими и покорными, но для этого Он должен отобрать у нас свободу.

В правилах Аллаха говорится, что свобода, хотя и горькая, лучше, чем счастливое рабство! Поэтому Аллах оставил нас ошибающимися, болеющими и изучающими — это та мудрость, которая допускает зло. Поэтому Аллах сказал: “Если б Аллах взыскивал с людей за то, что они приобрели, Он не оставил бы на ее поверхности никакого животного, но Он оторачивает им до некоего срока”. (35: 45).

Вместе с тем справедливый взгляд раскроет нам, что добро в сущности это основа, а зло это исключение. Мы проводим большую часть жизни здоровыми, а болезнь касается нас только в течении небольшого периода времени. Подобно этому и землетрясение — оно в целом длится несколько минут в жизни земного шара, существующего миллионы лет. Также и войны — это короткие стычки в жизни народов на протяжении долгих лет мирной жизни.

И потом у каждого из этих явлений есть и лучшая сторона. Болезнь рождает терпение. Мучения закаляют твердость духа, укрепляют выносливость. Землетрясение — внутреннее дыхание земного шара от громадного внутреннего давления. Оно сохраняет земную оболочку от разрывов и возвращает горы на свои места, как пояса тяжести, удерживающие землю на своем месте. Вулкан извергает породы и богатства, спрятанные в его недрах, одевает землю в вулканическую плодородную оболочку. Война создает военные союзы и утверждает военный трибунал для жалоб, примирений. Во время войны больше делается открытий, изобретений: пенициллин, атом, реактивные самолеты — все это возникло в период войны. Из яда змей получают ценные лекарства, из микробов делают прививки от оспы. Если бы не было смерти, то мы сейчас не занимали б наших мест. Зло на свете — как тень на портрете, когда ее рассматривают с близкого расстояния, она кажется излишней, а когда смотришь на нее издалека всеобъемлющим взглядом, то выявляется, что она не только необходима, но от этой тени зависит красота картины. А болезнь? Ценили бы мы здоровье, если бы не болели? Здоровье — это корона, венчающая наши головы, которую мы не видим и ценим только во время болезни.

Мы не узнали б также и красоту, если бы не было уродства! Мы не замечали бы прелестей жизни, если бы не было стихийных бедствий. Поэтому Абу-Хамид Газали говорит: “Поистине, постоянный недостаток в мире является его совершенством, подобно изогнутости лука, которая является главной частью лука”.

Трудности в жизни выявляют свойства человеческой натуры, как говорит один поэт:

“Если б не трудности, все люди стали бы господами, щедрость обеднела б, а смелость была б убийственна”.

В действительности, трудности — это испытания для нас, своего рода проверка, по которой определяют степень нашей значимости перед Аллахом.

“Обрадуй терпеливых, которые когда постигает несчастье, говорят: “Поистине, мы принадлежим Аллаху и, поистине, мы к Нему вернемся”, — сказано в Коране.

Действительно, вся мирская жизнь — это только одна из глав длинного романа, за которой следуют и остальные главы. И смерть только начало этого бесконечного романа. Нельзя судить о спектакле по одной лишь его части и нельзя отбрасывать книгу из-за того, что ее первая страница не понравилась вам. Для оценки этого недостаточно. Итог бывает известен только в конце. И чего хочет наш друг, который, насмехаясь над нами, желает жизни без горечи, без боли, без старости и смерти? Он хочет полноты жизни (высшей степени насыщенности). Но полнота жизни только у Аллаха. Совершенен только Аллах Единственный. И зачем Ему быть неединственным, если у Него нет недостатков.

Суть такова: наш друг не будет доволен, пока сам не станет Богом, а это посягательство. Наш друг-доктор из числа тех людей, которого трудно удивить. Он хочет готового рая без усилий и трудностей. Но что он сделал, чтобы быть достойным этого рая? Что сделал этот доктор наук для человечества, чтобы стать всемогущим Богом, которому стоит только захотеть — и все сбудется.

Моя бабушка намного мудрее доктора, она говорит: “Добро от Аллаха, а зло от нас самих! ” Хотя это и простые слова, но они решают все проблемы. Аллах пустил реки, направил ветер, но жадный капитан переполнил свое судно людьми и товарами, набрал больше положенного груза, в результате чего судно затонуло, а стал винить Аллаха и ругать судьбу. Так в чем же вина Аллаха? Аллах пустил реки, установил благоприятную погоду для плавания, но ненасытность и жадность человека превратили добро во зло.

Как правдивы и красноречивы эти слова:

“Добро от Аллаха, а зло от нас самих”.

РАЙ И АД

На этот раз наш друг был более уверен и спокойно “жевал” слова, чтобы их бомбами выпустить в меня, он сказал:

— Как же Аллах накажет нас, Он же милостивый, милосердный, за те грехи, которые мы совершали за короткий промежуток времени, — наказанием без конца? “В аду они будут вечно и навсегда”. (98: 5). Кто мы и с чем сравнимы относительно величия Аллаха, чтобы Он мстил нам таким мщением? Человек как пылинка относительно вселенной, а относительно славы Аллаха он еще ничтожнее, почти ничто.

— Мы исправим твои ошибки, мой друг. Во-первых, мы не пылинки во вселенной и наша степень значимости перед Аллахом не ничтожна, а очень велика. Разве не Он вдохнул в нас из Своего духа и не поклонились ли нам ангелы, и не обещал ли Он нам в наследство небо и землю, и Он говорит о нас в Коране: “Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали”. (17: 70).

Так выходит, что в нас есть часть из души Аллаха и мы относительно вселенной — не пылинки. Нам кажется, что мы пылинки ввиду наших маленьких размеров относительно бесконечности вселенной. Но мы постигаем вселенную, узнаем законы небесного свода, рисуем для каждой планеты ее орбиту. И потом космонавты, высадившись на луну, подтверждают наши предположения, которые мы нарисовали, находясь на земле и не видя ничего. Не указывает ли это на то, что мы ввиду нашей души величественнее нашей вселенной и что мы содержим в себе всю вселенную, и прав поэт, сказавший, обращаясь к человеку:

Ты думаешь, что ты маленькое тельце,
но в тебе уместился мир огромный!

Действительно, человек, как утверждают суфии, — необъятная книга, а вселенная— ее страницы. Значит, человек — великое создание и великое дело. В нем есть частица души Аллаха и дела его требуют отчета.

Слова о грехе в “ограниченное время”, за который Аллах наказывает вечностью, — это тоже ошибка. А Аллах говорит о вечных мучениках ада, когда они будут просить о возвращении на белый свет, чтобы сделать то, чего не сделали при жизни: “Если бы они были возвращены, то они вернулись бы к тому, от чего их удерживали. Ведь они — лжецы”. (6: 28). Их грех это не ограниченный грех во времени, а постоянный характер их, который вновь и вновь повторяется во все времена. И если бы они жили вечно, они вечно грешили бы. И если бы их вернуть на землю, то они снова вернулись бы к тому, что делали раньше. Поистине, они — лжецы!

Значит, это свойство — вечное определение их души, а не случайная ошибка в непредвиденных обстоятельствах на свете. Аллах сказал о них: “В тот день, когда Аллах воскресит их всех и они станут клясться пред Ним, как клянутся пред вами и думают они, что у них есть какая-то основа. О! — ведь они лжецы! ” (58: 18).

Здесь другой оттенок вечного греха и предел, доходящий до того, что они стоят перед лицом Аллаха и дают лжеклятву, находясь перед ним в День, когда снимаются завеем и открывается тайное. Это предел наглости и мы здесь перед грехом, не ограниченным во времени, а перед вечным грехом во все времена. Мы перед душой, которая носит свое вечное зло с собой, поэтому вечное наказание ее — справедливо. Об этом выразительный стих Корана гласит: “И не выйдут они из огня”. (2: 167).

Ибн-Араби сказал: “Поистине, милость для тех людей то, что они привыкнут потом в аду и это станет в бесконечной вечности подходящей им средой”.

Нет сомнений в том, что между грешниками и огнем есть некоторое сходство. В их душах горит огонь зависти, ненависти, страсти, ревности, обмана, гнева, бушуют преступные чувства — все это действительно похоже на пламя. Такие души не смогут жить мирно, не разжигая огня войны, так как огонь — их среда, их стихия, их природа. Справедливо суждение: место этих душ — ад. И эти люди не смогли бы пользоваться всеми благами рая, и отравили бы существование тех, кто там находится. Разве они не отказались от мира и покоя на земле?

Мы должны постигнуть понятия “ад” и “рай”. Ад — это не только пожар или поджаривание на сковороде, как представляют некоторые, ад — понятие емкое. Это огонь не только в буквальном смысле этого слова. Аллах говорит, что грешники в аду разговаривают, ругают друг друга. Там есть дерево “заккум”, плоды которого подобны головам шайтанов, грешники в аду связаны цепями, они едят плоды этого дерева и пьют гнойную воду, кипяток, который “рассекает их внутренности”. Они проклинают друг друга, захлебываясь в бурлящем кипятке. Ад — это символ огня, пламени. Аллах говорит об этом огне: “Каждый раз как входил один народ, он проклинал ему подобный. А когда они собрались все там, то другой сказал о первом: “Господи! Эти сбили нас, пошли же им наказание двойное из огня! ” Он сказал: “Каждому — двойное, только вы не знаете! ” (7: 38). Они будут проклинать друг друга, находясь там. “...Топливом для которого люди и камни...” (25: 24). Это огонь неизвестности и то, что сказано о нем, это только его предполагаемые признаки. Нельзя делать вывода из сказанного, что мы отвергаем физическое наказание и говорим только о моральном наказании. Поистине, наказание ощутимо, явно, нельзя сомневаться в нем и мы верим в его существование. Мы говорим о силе этого наказания, его качествах так же, как и о свойствах этого огня, — границы наказания обширны. Эта тайна также неизвестна. Это все на том основании, что представляется нам из пояснений Корана. Огонь — это не тот огонь. Также и наши тела от этого огня будут не теми телами — земными, хрупкими и трескающимися от удара и горящими. Такое же положение дел н в раю. Рай — не базар с зеленью, фруктами, не сад с волшебными, дивными птицами. И все те определения его в Коране — это только пояснения и толкования, приближенные к пониманию рая, как говорит Аллах в Коране: “Образ сада, который обещан богобоязненным: там — реки из воды непортящейся и реки из молока, вкус которого не меняется! ” (47: 15). Подобие рая — то есть мы приводим только подобие рая, приближенное к понятию рая, но в действительности же это — неизвестность. Как говорит Аллах: “Не ведает душа, что скрыто для них из услады глаз за то, что они творили”. (32: 17). “Рай, ширина которого как небеса и земли”. (3: 133). Это непростой сад. “Плодов обильных, неистощаемых и незапретных”. (56: 32); Это не такие плоды, которые кончаются и труднодоступны. О напитках Аллах говорит: “От которых не болит голова я не теряется сознание”. (56: 19). Это не такие напитки, от которых болит голова и ухудшается разум. Об обществе рая Коран говорит:

“И Мы изъяли все, что было у них в груди из огорчения”. '(7: 43). Здесь наши души очищены таким образом, таким способом, о которых, мы не знаем. Тогда и рай — другая неизвестность и нет в речи никакого отрицания ощущаемого благоденствия и мы верим, что рай — благоденствие ощущаемое и моральное (нравственное) одновременно, также как и ад — наказание моральное и физическое, мы только подчеркиваем обширность этого благоденствия и этого наказания тем, что их свойства —это тайна из тайн Великого Аллаха.

Рай — не дивный сад и ад — не котел с бурлящим кипятком. Наказание на тем свете — не принуждение Аллаха своих рабов, а очищение, объяснение, исправление и милость. Как сказал Аллах: “Зачем Аллаху наказывать вас, если вы уверуете и будете благодарны! ” (4: 117).

Наказание всегда справедливо. Аллах не наказывает верующего, но назначает наказание для неблагодарного, которому бесполезны все дороги исправлений и пояснений. Аллах говорит: “И Мы дадим вкусить им наказания ближайшего, помимо наказания — величайшего, может быть, они вернутся! ” (32: 21). Принцип Аллаха — дать им вкусить маленькое наказание прежде, чем они будут преданы вечному огню, чтобы пробудить их из их беспечности и вытеснить из них глухоту и сон: “может быть, они опомнятся, вернутся”.

И когда каждая из тех дорог не приносит удачи и отвергающий продолжает отвергать, дальше ничего не остается, кроме как ознакомить его с действительным наказанием. Ознакомление в сущности и есть милость. А если б Аллах оставил их в своей слепоте, невежестве, пренебрежительности — это было бы в действительности несправедливо. Очищаю Его то этого, Он выше и больше этого. А угрозы адом — проявление заботы Аллаха. Все дела Аллаха — милость. Аллах говорит: “Наказанием Моим я поражаю кого желаю, а милость Моя объемлет всякую вещь”. (7: 156).

Наказание — это тоже милость Аллаха. А теперь спросим у доктора: “Будет ли Аллах справедливее в его понимании, если Он проявит одинаковую милость и к тирану и к угнетенному, к убийце и к убитому и раздаст блага каждому поровну? ”

Справедливо ли уравнение добра и зла? Тем, кто считает наказание Аллаха невозможным, мы скажем: “Не наказывает ли Аллах, в сущности, и на этом свете? Что же такое старость, болезни — как не наказание? А кто создал микробы? Не является ли этот факт напоминанием того, что наши судьбы в руках Аллаха, и предупреждением, что Он способен наказать нас на этом и на том свете? ”

Спор с безбожником

Часть 2.

СОДЕРЖАНИЕ

ОПИУМ ЛИ РЕЛИГИЯ?

Мой друг, моргая глазами, сказал:

— Что ты ответишь тем, кто утверждает, что религия опиум и что она одурманивает бедных и угнетенных, чтобы они покорились гнету рабства и бедности и мечтали о рае и райских гуриях, а между тем богачи все больше богатеют, опираясь на законные пути, и тем, кто утверждает, что Аллах создал ранги различий.

Что ты скажешь тем, кто утверждает, что религия не ниспослана Аллахом, а придумана людьми, что она — проявление общественной потребности, чтобы стать орудием в руках одного класса в борьбе с другим?

Это материалистическая точка зрения и мы ответим вот что:

— Вполне вероятно, что ошибается тот, кто утверждает, что религия — опиум. В действительности же религия — бремя обязанностей, а не облегчение и не освобождение и следовательно она не убежище от ответственности и не опиум. Как сказано в Коране, наша религия — это труд, а не радение. “И скажи: “Действуйте — и увидит ваше дело Аллах”. (9: 105).

Мы рассуждаем об уповании, а не о пессимизме. Упование требует от нас решительности, приложения всех усилий, возможностей и отдачи всей энергии и после этого положиться на судьбу-Аллаха, как говорится в Коране: “...и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха”. (3: 159). Сначала совещание, затем решение. И пророк, да пребудет благоденствие и мир над ним, сказал тому, кто отпустил своего верблюда, положившись на сохранение Аллаха: “Привяжи верблюда, а затем полагайся на Аллаха! ” — то есть сделай сначала то, что от тебя зависит: закрепи его в оковы, а затем уповай за его сохранение на Аллаха. Религия — это трезвость, бдительность, проявление совести за каждый поступок, за каждое слово, за каждую мысль, а не состояние принявшего опиум. Одурманенные, опьяненные опиумом — это материалисты, отрицающие, отвергающие религию, избегая подчинения и ответственности перед религией, воображая себе, что они живут только в данный момент, и что нет отчета, наблюдения и воскрешения после смерти, и совершают все, что им вздумается.

Откуда такому материалисту сравниться с мусульманином, чистым своими помыслами, чувствующим себя ответственным за седьмого соседа, укоряющего себя за то, что не выполнил наставлении исламской веры, если кого-нибудь забодает корова.

И уж совсем неправда, что наша религия возникла на земле из-за общественной необходимости, чтобы стать орудием для эксплуатации человека человеком и для сохранения богатства богатых и бедность бедных. Ислам явился революцией для тиранов, эксплуататоров и богачей и приказал ясно, чтобы богатство не сосредотачивалось только у богатых, увеличивая их капитал, а было принадлежностью каждого: “А те, которые собирают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, — обрадуй их мучительным наказанием! ” (9: 34). Пожертвование начинается обязательным налогом 1/40 частью от имущества и по желанию доходит до всего, что есть у тебя, кроме хлеба насущного, — как сказал Аллах “...и спрашивают они тебя: что им расходовать? Скажи: “Остаток”. (2: 219—220). Остаток — это излишки, т. е. это нее, что больше хлеба насущного и необходимых нужд, этим самым ислам соединил принудительное пожертвование с добровольным пожертвованием, основанным на чувстве совести. Это почетнее для человека, чем изъять у него имущество насильно. Ислам довел пожертвование до 90 от 100% без насилия. Ислам возник для искоренения несправедливости тиранов, явился революцией для каждого деспота, войной и мечом против эксплуататоров. Ну а обвинение материалистов в том, что ислам — религия реакционная, опираясь на стих из Корана: “Аллах дал вам преимущество одним пред другими в жизненном уделе”. (16: 71) “...И возвысили одних степенями над другими”. (43: 32), мы опровергаем, опираясь на том, что смысл этих стихов одинаково проявляется как в Каире и в Дамаске, так же в Лондоне и Париже, в Берлине и Москве. И если мы пройдемся по Москве, то мы увидим и пеших, и на машинах различных марок. И что же это, если не проявление неравенства жизненных позиций, рангов и социальных различий?

Разница между людьми всегда существовала и никто ее не в силах устранить. Даже самые ревностные материалисты и анархисты не говорят о равенстве. Равенство невозможно! Как же можно уравнять неравных? Люди с момента своего рождения неравны в проницательности, силе, ловкости, умственных способностях.

Предел того, что может предложить нам экономическая теория, — это равенство во времени, а не равенство между людьми, чтобы каждый тратил одинаковое время на обучение, на лечение, минимальный срок жизни — это то, на что указывает религия. Но ликвидация рангов — это явная несправедливость и противоречит естественной природе. Вся природа основывается на законах дифференциальности, разнообразии как в растениях, так и у животных и людей.

Сколько различных сортов имеют хлопок, финики, виноград, а у животных и людей разнообразий еще больше. Это закон бытия— дифференциальность. Мудрость этого закона ясна.

Если бы все люди рождались с одинаковой внешностью, то понятие человеческая красота исчезло бы и не было бы никакого интереса рожать вообще. Такое же положение и у каждой вещи, в конце концов, дело закончилось бы истощением природы.

Богатство и изобилие природы проявляются только в разнообразии ее даров. Но вместе с тем религия не успокоилась на этом отличии между богатыми и бедными, а приказала исправить положение и наложила налог на имущество богатых, взимаемый в пользу бедных, и еще объявила, что эта разница является испытанием, как об этом сказано в Коране: “И некоторых из вас Мы сделали для других искушением — вытерпите ли вы? ” (25: 20).

Позже мы увидим, к чему приложит свои силы сильный. Станет ли он помогать слабым или станет действовать путем насилия, став тираном на земле. Так же мы увидим, что станет делать богатый со своим богатством. Станет ли он веселиться и расточать богатство впустую или смилостивится и станет творить добро для бедных и неимущих. Мы увидим, что предпримет бедный, станет ли он завидовать, ненавидеть, воровать, грабить или станет честно трудиться, чтобы обеспечить себя и поднять уровень благосостояния своей жизни.

Религия пропагандировала справедливость, улучшение положения и учила помнить о наказании на том свете и определила, что на том свете также будут ранги различий, чтобы исправить то, чего не успели на земле, что подтверждается Кораном: “... а ведь последняя жизнь — больше по степеням и больше по преимуществам”. (17: 21).

А тем, кто утверждает, что ислам — религия реакционная, мы ответим: появление ислама стало великим событием в мировой истории. Он оказался идеологическим выражением многих глубинных процессов, происходивших в обществе. Ислам принес народам больше пользы и прогрессивных законов в систему управления, чем какая-либо другая религия, и они достигли при исламе высшей точки развития. А личность в исламе приравнивается ко всему человечеству, что подтверждает и Коран: “...кто убил душу не задушу или не за порчу на земле, тот как будто бы убил людей всех. А кто оживил ее, тот как будто бы оживил людей всех”. (5: 32). Если правитель в целях улучшения материального благосостояния или для возведения замков, дворцов, заводов, или в целях завоевания чужих территорий убьет хоть одного человека, то все его заслуги и достижения не помогут ему спастись от наказания: он будет равен тому, кто уничтожил все человечество.

Такого высокого уважения личности человека не достигала ни одна теория как старых, так и новых политиканов. Личность в исламе имеет абсолютную величину, между тем как во всех политических теориях она имеет относительную величину. Личность в исламе спокойна за свою собственность и личную свободу.

Все: начиная от приветствия и кончая поведением в обществе - оговорено в Коране.

Коран запретил насилие, угнетение и самоуправление. Аллах говорит своему пророку, мир и благоденствие ему, а он совершенный и полномочный: “...и ты не принудитель для них”. (50: 45). И еще Он говорит ему: “Напоминай же, ведь ты — только напоминатель! Ты над нами не властитель! ” (88: 21). “Верующие ведь братья! ” (49: 10).

Аллах запретил поклоняться властям и обожествлять великих людей: “...и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха”. (3.64). “И решил твой Господь, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него”. (17: 23).

Аллах запрещает обманывать народ, поддерживать неправдивых, поднимать излишний шум: “...но большая часть людей не знают! ” (12: 21). “Но большинство их не понимает”. (29.63). Но большая часть людей не разумеет”. (40: 59). “Они следуют только за предположениями и только ложно измышляют”. (6: 116).

Аллах запретил расовую дискриминацию и нацизм: “Ведь самый благородный из вас пред Аллахом — самый благочестивый”. (49: 13). “Он — тот, кто сотворил вас из единой души”. (7.189).

В научном понимании ислам — всеобъемлющее диалектическое слияние еврейского материализма с христианской духовностью, среднее между сдержанной справедливостью иудаизма, заповедь которой гласит: “Зуб за зуб, око за око” и выходящей за рамки христианской снисходительностью, заповедь которой гласи г:

“Если тебя ударили по правой щеке, подставь левую”.

Коран оказался золотой серединой между Библией, искаженной до такой степени, что она стала материалистической книгой, в которой нет ни одного слова о потустороннем мире, и Евангелием, склонному к монашеству. Коран призывает ко всеобъемлющим законам между справедливостью и терпимостью, допускает месть за обиду, но если простишь и смилостивишься — это лучше: “Но, конечно, тот, кто терпит и прощает... Поистине, это — из твердости в делах”. (42: 43).

Если капитализм предоставил личности свободу приобретения вплоть до порабощения других, а коммунизм полностью уничтожил эту свободу, — то ислам выбрал середину: “Мужчинам — доля из того, что они приобрели, а женщинам — доля из того, что они приобрели”. (4: 32). Человек свободен в приобретении, но он не должен забирать весь доход себе. В этом доходе для него есть доля, есть также доля бедняков, как обязательный налог и добровольное пожертвование от 2, 5% обязательного до 90% по желчник. Обязательный налог — это доля Аллаха в доходе.

Этим красивейшим соотношением ислам сохранил для личности его свободу, а бедным их долю. Поэтому Коран был точным, когда сказал, обращаясь к мусульманским народам: “И так Мы сделали вас общиной посредствующей”. (2: 143). Поистине, ислам избрал справедливую середину для каждого.

Это не математическая середина, а диалектическая середина или соединение, которое охватывает две противодействующие стороны, обходит их и возносится над ними. Поэтому в исламе нет правых и левых, а есть только средний справедливый путь, которого мы называем правильным путем. И кто отойдет от этой дороги вправо или влево — то он уйдет с правильного пути.

12 3 4 5 Следующая ⇒