Синтоизм и японское государство

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 7Следующая ⇒

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и всё это время продолжал играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение, оказываемое буддийским храмам и монахам, большинство населения Японии продолжали исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление страной правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках под воздействием трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно этому учению, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит все другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Первосвященником был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей с пением государственного гимна.

Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, сформированной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и первосвященником, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.

Синто в современной Японии

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Кагаккан в Исэ. В храмах регулярно исполняются положенные ритуалы, проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже не религиозные или относящиеся к другим конфессиям, массово принимают участие в этих праздниках.

Верования др. славян.

Славянская религия (славянское язычество, славянская мифология) — комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

По отношению к мифологии и религии славян употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией. Слово «язык» означало в том числе и «отдельный народ, племя». Русский летописец, рассказывая об истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: «Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю <...> От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…». Таким образом слово «язычество» можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Формирование славянского язычества

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная[источник не указан 242 дня]. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите «порядок»), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т. д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

В I тысячелетии до н. э. и в первой половине I тысячелетия на религию славян оказали значительное влияние кельты и скифо-сарматы. Под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес. Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской, в частности со скандинавской, мифологией (мотив мирового древа, культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI—IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов.

Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, «которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве.

Отличительной чертой славянского язычества является его дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить «добрых» и «злых» богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Язычество часто называют обожествлением природных сил. Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния, ветер, дождь, огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь, волк, ящер, орёл, конь, петух, утка, тур, кабан). Но практически неизвестен тотемизм.

Также язычество обозначают словом «анимизм», то есть называют его одушевлением природы, растений, животных и неживых предметов. Помимо персонифицированых богов в виде идолов, славяне почитали разного рода низших существ, или духов. Это были духи природы: лешие, русалки (берегыни/берегини, вилы, самодивы), кикиморы. И духи построек: домовые, злыдни, овинники, банники. Имелся целый сонм и других антропоморфных и зооморфных существ: волкодлаки, упыри, мары, великаны (асилки, велеты), переплут, див, ящер, летающие змеи (драконы).

Славянам известны были представления о макрокосме (природа) и микрокосме (человек, его одежда и жилище). Волосы, глаза, рот и другие части тела имели аналогии в природных объектах. Особенно тесно были взаимосвязаны природа и женщина. По языческим представлениям, женщина (особенно беременная) могла впитывать окружающую природу в себя (рыбу, съестные припасы, огонь, здоровье других людей), а непогребённое тело (ведьмы или колдуна) могло распадаться на насекомых, лягушек и змей. С этим связана вера в оборотничество. Человек или бог мог превращаться в волка, птицу, медведя, щуку, змея, тура, муравья.

Также язычество характеризуют как поклонение предкам. Это в частности связано с обожествлением людей.

Гораздо большее значение в славянском язычестве имели культы плодородия и продолжения рода. Большинство славянских богов связаны с этими культами: Велес — «скотий бог»; Род и роженицы — были очень почитаемы на Руси; Макошь — богиня плодородия; Лада, а Купала и Леля являлись её дочерьми — божества семьи, брака, любви, деторождения и плодородия; Даждьбог — бог плодородия и солнечного света; и т. д.

Зороастризм.

Зороастри́ зм, также маздеи́ зм (авест. vahvī - daē nā - mā zdayasna- «Благая вера почитания Мудрого», перс. ب ه د ی ن behdin «Благая Вера») — одна из древнейших мировых религий[1], берущая начало в откровении пророка Спитамы Заратуштры (новоперсидская форма имени — ز ر ت ش ت, «Зартошт»; древнегреческая — Ζ ω ρ ο ά σ τ ρ η ς, «Зороа́ стрэс»), полученном им от Бога — Ахура Мазды[2]. В основе учения Заратуштры - свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. В Древности и Раннем Средневековье зороастризм был распространен преимущественно на территории Большого Ирана. К настоящему времени в основном вытеснен исламом, небольшие общины сохранились в Иране и Индии.

Зороастризм - термин европейской науки, происходящий от греческого произношения имени основателя религии. Другое её европейское название маздеизм, происходящее от имени Бога в зороастризме, в настоящее время воспринимается в целом как устаревшее, хотя оно ближе к главному самоназванию зороастрийской религии - авест. mā zdayasna- «Почитание Мазды», пехл. mā zdē sn. Другое самоназвание зороастризма - vahvī - daē nā - «Благая Вера», точнее «Благое Ви́ дение», «Благое Мировоззрение», «Благое Сознание». Отсюда основное самоназвание последователей зороастризма перс. behdin - «благоверный», «бехдин».

Зороастризм является догматической религией с развитой ортодоксией, сложившейся во время последней кодификации Авесты в сасанидский период и отчасти в период исламского завоевания. При этом в зороастризме не сложилось строгой догматической системы. Это объясняется особенностями учения, в основу которого положен рациональный подход, и историей институционального развития, прерванного мусульманским завоеванием Персии. Современные зороастрийцы обычно структурируют своё вероучение в виде 9 основ[3]

Вера в Ахура Мазду — «Мудрого Господа» как Благого Творца.

Вера в Заратуштру как единственного пророка Ахура Мазды, указавшего человечеству путь к праведности и чистоте.

Вера в существование духовного мира (мину) и в два духа (Святого и Злого), от выбора между которыми зависит судьба человека в духовном мире.

Вера в Ашу (Арту) - изначальный вселенский Закон праведности и гармонии, установленный Ахура Маздой, на поддержание которого должны быть направлены усилия человека, избравшего добро.

Вера в человеческую сущность, в основе которой даэна (вера, совесть) и храту (разум), позволяющие каждому человеку отличать добро от зла.

Вера в семь Амешаспентов как семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности.

Вера в Дадодахеш и Ашудад - то есть взаимопомощь, помощь нуждающимся, взаимную поддержку людей.

Вера в святость природных стихий и живой природы как творений Ахура Мазды (огня, воды, ветра, земли, растений и скота) и необходимость заботы о них.

Вера во Фрашо-керети (Фаршкард) - эсхатологическое чудодейственное преображение бытия, окончательную победу Ахура Мазды и изгнание зла, что свершится благодаря совместным усилиям всех праведных людей во главе с Саошьянтом - Спасителем мира.

Ахура Мазда

Ахура Мазда (пехл. Ормазд) — Творец духовного и физического миров, Всеблагой Единый Бог, основные эпитеты которого «Светлый» и «Славный» (точнее «Полный хварна», сияющей царской славы).

Аша и Друдж

В основе этического учения зороастризма противопоставление двух поянтий: Аша и Друдж. Аша (aš a- из *arta) - это закон вселенской гармонии, истина, правда, добро. Отец Аши - Ахура Мазда. Друдж - это антитеза Аши, буквально «ложь», разрушение, деградация, насилие, грабёж, коррупция. Все люди делятся на две категории: ашаваны (приверженцы Аши, праведные, те, кто стремится нести миру добро) и друджванты (лживые, несущие миру зло). Благодаря поддержке Ахура Мазды праведные должны побеждать Друдж и мешать её приверженцам губить мир.

Два Духа

«Дух» в зороастрийском понимании это mainyu (перс. minu), то есть «мысль». Два изначальных духа - Святой и Злой (Спента и Ангра) - символизируют две противонаправленные ментальности: направленную на созидание и направленную на разрушение. Последняя (Ангра Маинью, Ахриман) объявляется главным врагом Ахура Мазды и его мира, его Разрушителем и прежде всего губителем человеческого сознания, чьё разрушение оборачивается деградацией общества и затем всего мира. Отсюда проистекает задача зороастрийца - следовать Спента Маинью (Святому Духу, созидательному мышлению) и подобно своему творцу Ахура Мазде воплощать в своих деяниях Ашу (вселенский закон добра) и отвергать Друдж (ложь, зло, разрушение).

Заратуштра

Основная статья Заратуштра

Заратуштра - единственный пророк Ахура Мазды, принесший людям благую веру и заложивший основы нравственного развития. В источниках описывается как идеальный священник, воин и скотовод, образцовый глава и покровитель людей всего мира. Проповедь пророка носила ярко выраженный этический характер, осуждала несправедливое насилие, восхваляла мир между людьми, честность и созидательный труд, а так же утверждала веру в Единого Бога (Ахуры). Критике подвергались современные пророку ценности и практика кавиев — традиционных вождей арийских племён, совмещавших жреческие и политические функции и карапанов - арийских колдунов, а именно насилие, грабительские набеги, кровавые ритуалы и безнравственная религия, поощряюшая всё это.

Исповедание веры

Ясна 12 представляет собой зороастрийский «символ веры». Основное её положение: «Ахура Мазде я причисляю все блага». Иначе говоря, последователь Заратуштры признаёт единственным источником блага Ахура Мазду. Согласно «Исповеданию», зороастриец именует себя

Маздаясна (почитателем Мазды)

Заратуштри (последователем Заратуштры)

Видаэва (противником дэвов - безнравственных арийских божков)

Ахуро-ткаэша (приверженцем религии Ахуры)

Кроме того, в этом тексте зороастриец отрекается от насилия, грабежа и воровства, провозглашает мир и свободу мирным и трудолюбивым людям, отвергает всякую возможность союза с дэвами и колдунами. Благая вера называется «прекращающей распри» и «опускающей оружие».

Благие мысли, Благие слова, Благие деяния

Авест. humata-, huxta-, hvarš ta- (читается хумата, хухта, хваршта). Эта этическая триада зороастризма, следовать которой должен каждый зороастриец, специально подчёркивается в «Исповедании» и многократно восхваляется в других частях Авесты.

Амешаспенты

Амешаспенты (авест. amə š a- spə nta-) - Бессмертные Святые, шесть духовных первотворений Ахура Мазды, которые вместе с Самим Богом составляют «семёрку единосущных». Для объяснения сущности Амешаспентов обычно прибегают к метафоре шести свечей, зажённых от одной свечи. Таким образом Амешаспентов можно сравнить с ипостасями, или точнее эманациями Бога. Амешаспенты являют собой образ семи ступеней духовного развития человека, а кроме того, называются покровителями семи телесных творений, каждое из которых представляет собой зримый образ Амешаспента.

Язаты, раты и фраваши

Другими значимыми категориями зороастризма являются:

Язаты (авест. «достойные почитания»). Понятие может быть условно переведено как «ангелы». Наиболее значимые язаты: Митра («договор», «дружба»), Аредви Сура Анахита (покровительница вод), Веретрагна (язат победы и героизма).

Раты (авест. ratu- «образец», «глава») - многогранное понятие, прежде всего образцовый глава-покровитель какой-либо группы (например, Заратуштра - рат людей, пшеница - рат злаков, гора Хукарья - глава гор и т.д.). Кроме того, раты - это «идеальные» промежутки времени (пять частей суток, три части месяца, шесть частей года).

Фраваши (авест. «предвыбор») - понятие предсуществующих душ, избравших добро. Ахура Мазда сотворил фраваши людей и спросил их об их выборе, и фраваши ответили, что избирают быть воплощёнными в телесном мире, утверждать в нём добро и бороться со злом. Почитание фраваши людей близко к культу предков.

Огонь и свет

Священный огонь

Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом Бога в физическом мире. Поэтому желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету - источник света представляет для них направление молитвы. Особое уважение они предают огню, как наиболее важному и доступному для человека с давних времён источнику света и тепла. Отсюда распространённое внешнее определение зороастрийцев как «огнепоклонников». Тем не менее не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет.

По традиционным представлениям зороастрийцев Огонь пронизывает всё бытие, как духовное, так и телесное. Иерархия огней приводится в Ясне 17 и Бундахишне:

Березасаванг (Высокоспасительный) - горящий перед Ахура Маздой в раю.

Вохуфриян (Благодружественный) - горящий в телах людей и животных.

Урвазишт (Приятственнейший) - горящий в растениях.

Вазишт (Действеннейший) - огонь молнии.

Спаништ (Святейший) - обычный земной огонь, в том числе и огонь Варахрам (Победоносный), тот, что горит в храмах.

Рай и ад

Учение Заратуштры было одним из первых, что провозгласило личную ответственность души за соврешённые деяния в земной жизни. Заратуштра называет рай vahiš ta ahu «наилучшим существованием» (отсюда перс. beheš t «рай»). Ад именуется duž ahu «дурное существование» (отсюда перс. dozax «ад»). Рай имеет три ступени: благие мысли, благие слова и благие деяния и высшую ступень Гародману «Дом Песни», Анагра раоча «Бесконечные сияния», где пребывает Сам Бог. Симметрично ступени ада: дурные мысли, дурные слова, дурные деяния и средоточие ада - Друджо Дмана «Дом Лжи».

Избравших Праведность (Ашу) ждёт райское блаженство, избравших Ложь - мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчёт деяний, совершённых в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, язаты ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша (дэв смерти).

Распространена также концепция Моста Чинвад (разделяющего или различающего), ведущего в Гародману над адской пропастью. Для праведников он становится широким и удобным, перед грешниками он обращается в острейшее лезвие, с которого они проваливаются в ад.

Фрашо-керети

Эсхатология зороастризма коренится в учении Заратуштры о конечной трансформации мира («на последнем повороте колесницы (бытия)»), когда восторжествует Аша, а Ложь будет окончательно и навеки разбита. Это преображение называется Фрашо-керети (Фаршкард) - «Делание (мира) совершенным». Каждый праведный человек своими деяними приближает это радостное событие. Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой придёт последний саошьянт. В результате битвы Ангра Майнью и все силы зла будут разбиты, ад будет разрушен, все мёртвые — праведники и грешники — воскреснут для последнего суда в виде испытания огнём (огненной ордалии). Воскресшие пройдут через поток расплавленного металла, в котором сгорят остатки зла и несовершенства. Праведным испытание покажется купанием в парном молоке, а нечестивые сгорят. После последнего суда мир навечно вернётся к своему изначальному совершенству.

Таким образом зороастризму с его развитой эсхатологией чужды представления о цикличности творения и реинкарнации.

Основная статья Авеста

Священная книга зороастрийцев называется Авестой. По сути это собрание разновремённых текстов, составлявшися в зороастрийской общине в архаичный период на древнеиранском языке, именуемом теперь «авестийским». Даже после появления в Иране письменности, тысячелетия основным способом передачи текстов был устный, хранителями текста были священники. Известная традиция записи появилась лишь при поздних Сасанидах, когда в V-VI в. для записи книги был изобретён специальный фонетический авестийский алфавит. Но и после этого авестийские молитвы и богослужебные тексты заучивались наизусть.

Главной частью Авесты традиционно считаются Гаты - гимны Заратуштры, посвящённые Ахура Мазде, в которых излагаются основы его вероучения, его философский и социальный посыл, описывается награда праведникам и поражение злобных. Некоторые реформистские течения в зороастризме объявляют только Гаты священным текстом, а остальную Авесту имеющей историческое значение. Однако наиболее ортодоксальные зороастрийцы считают всю Авесту словом Заратуштры. Поскольку значительную часть внегатической Авесты составляют молитвы, даже реформисты в большинстве своём не отвергают эту часть.

Мировоззрение

Главной чертой зороастрийского мировооззрения является признание существования двух миров: mē nō g и gē tī g (пехл.) - духовного (букв. «мысленного», мира идей) и земного (телесного, физического), а также признание их взаимосвязи и взаимообусловленности. Оба мира сотворены Ахура Маздой и являются благими, материальное дополняет духовное, делает его целостным и совершенным, материальные блага считаются такими же дарами Ахура Мазды, как и духовные и одни без других немыслимы. Зороастризму чужд как грубый материализм и гедеонизм, так и спиритуализм и аскетизм. В зороастризме нет практик умерщвления тела, безбрачия и монастырей.

Буддизм.

Будди́ зм (санскр. «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Будда Гаутама.

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Буддизм наиболее распространён в Тибете, Мьянме, Таиланде, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе, Монголии, Вьетнаме, Корее, Китае и Японии.

На территории России буддизм представлен в первую очередь как основная религия в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр., hī nayā na, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. См. Тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Некоторые индийские историки считают, что буддизм появился существенно раньше — примерно в XVII веке до н. э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

Три Поворота Колеса Дхармы

По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал Колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений, которые соответствуют различным способностям учеников и показывает им путь к непреходящему счастью. Начиная с этого времени, в распоряжении всех, кто живет в эпоху после появления Будды, есть методы, при помощи которых можно достичь совершенного состояния полного Просветления. По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Во время произнесения Дхармачакраправартана сутты в Варанаси. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины.

Во время первого Поворота Колеса Дхармы:

Будда учил, в основном, Четырем Благородным Истинам и Закону Кармы, которые объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий. В первом цикле поучений, в котором говорится, главным образом, о внешнем поведении, соответствует роль монаха или монахини. Если соотнести эти циклы поучений с различными направлениями буддизма, тогда можно сказать, что первый цикл поучений Будды является основой для традиции Тхеравады.

Во время второго Поворота Колеса Дхармы:

Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также Взаимозависимое возникновение (Теории взаимообусловленного существования) и пустоте (шуньяте). Он показал, что вещи которые появляются в соответствии с законом причины и следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого существования. Во втором цикле поучений, в котором говорится о внутреннем настрое, соответствует роль мирянина или мирянки, которые берут на себя ответственность за других: например, за семью или за какие-либо социальные группы. Этот цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны).

Во время третьего Поворота Колеса Дхармы:

Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды. В этом цикле поучений соответствует роль практика йогина или йогини " достигшего совершенства", которые соединяют чистый взгляд на вещи с постоянной практикой. Третий цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны) и Колесницы Тантры (Ваджраяны).

Течения буддизма

Подробная схема школ и ответвлений буддизма собрана в разделе Школы буддизма. Наиболее известные течения классифицируются следующим образом:

Буддийские

философы

Индии

Нагарджуна

Арьядэва

Майтрея-Натха

Школы раннего буддизма Вайбхашика Саутрантика Махаяна Чань (Дзэн) Йогачара Мадхъямика Тяньтай/Тэндай и Нитирэнизм Амитоизм и Амидаизм Хуаянь/Кэгон Ваджраяна

Асанга

Васубандху

Дигнага

Дхармакирти

Буддапалита

Бхававивека

Чандракирти

Шантидэва

Атиша

Тхеравада

Тибетские школы

Ньингма

Сакья

Гэлуг

Кагью

Сингон (японская школа)

Буддизм, распространенный среди мирян и значительно отличающийся от буддизма, проповедуемого в монашеской образованной среде, носит название простонародного или вульгарного.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 Следующая ⇒