Поместные автокефальные Церкви

Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных Церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во втором тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных Церквей, идущих в диптихах по Иерусалимском Патриархате. С конца XX века существует 14 общепризнанных и одна признаваемая некоторыми автокефальных Церквей (диптих в версии Московского Патриархата):

• Константинопольская
• Александрийская
• Антиохийская
• Иерусалимская
• Русская
• Грузинская
• Сербская
• Румынская
• Болгарская
• Кипрская
• Элладская (Греческая)
• Албанская
• Польская
• Чешских земель и Словакии
• Православная Церковь в Америке — в автокефальном статусе признана Московским Патриархатом и некоторыми иными славянскими Церквами.

См. также статьи Автокефальная церковь и Автономная церковь.

Пределы поместных Церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский Патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского (Московского) государства, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на многие страны бывшего СССР.

На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского Собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский Патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной Церкви под её верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский Патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях.»^[13] Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства.» (См. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II.) Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами.»^[14]

В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между МП и КП возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствие реорганизации последним своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный Синод РПЦ на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской Автономной Православной Церкви»^[15][16], которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским Патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский Патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому Патриархату в 1687 году была обусловлена «аннексией»^[17][18] Украины Московским Царством.

Ряд Церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же Церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно.»^[19]

По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм, что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной Церковью, так и между Константинопольским Патриархатом и Московским Патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной Церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском Патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым^[20].

С сентября 1961 года^[21], когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание^[22], с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного Собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем; но перспектива его созыва остаётся неопределённой.

После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, геополитические позиции Московского Патриархата, в церковно-политической орбите которого после Второй мировой войны находилось большинство поместных Церквей коммунистического блока, а также отчасти Антиохийский Патриархат, неуклонно ослабевают^[23], что было продемонстрировано 9 октября 2007 года в Равенне на заседании Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу, когда вследствие своего демарша^[24][25] Московский Патриархат оказался в полной изоляции: все прочие поместные Церкви поддержали линию Константинопольской Церкви^[26][27][28]. Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), представитель Константинопольского Патриархата и сопредседатель Смешанной комиссии, подчеркнул, что в итоге Московский Патриархат оказался «в изоляции, ибо ни одна другая православная Церковь не последовала его примеру»^[29][30]. Ослабление влияния Московского Патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии)^[31], которую он считает своей «канонической территотрией».

Предпринятые в начале 2000-х попытки Московского Патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского Экзархата во Франции, а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского Патриарахата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.

Старообрядческие церкви

Церкви русской традиции, отвергшие реформу Патриарха Никона (XVII век) и не имеющие евхаристического общении с сообществом поместных православных церквей. После признания «не бывшими» «клятв» Большого московского собора 1666 г. на старые обряды и придерживающихся их Поместным Собором Московского Патриархата в 1971 год церковное общение восстановлено не было в виду непризнания Старообрядческими церквами каноничности сообщества Православных церквей.

Поповство

Течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность.

• Русская Православная Старообрядческая Церковь (уст. Белокриницкое согласие или Белокриницкая иерархия)
• Русская Древлеправославная Церковь (уст. Беглопоповское согласие)

Беспоповство

Течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона.

• Древлеправославная Поморская Церковь
• Федосеевцы
• Спасовцы
• Нетовцы

Старостильные церкви

Основная статья: Старостильные церкви

Церкви Греции, Румынии, Болгарии, называющие себя «православными» (состоят в расколе с каноническим православием), которые используют юлианский календарь (старый стиль) в богослужении, несмотря на то, что соответствующие признанные поместные православные церкви в их странах используют новоюлианский.

Неканонические структуры

Религиозные объединения, именующие себя автокефальными православными Церквами, но не признанные в таковом качестве.

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться:

Популярное:

1. III. Источники для изучения Греческой церкви XVII в.
2. III. Отношение иерархии Греко-Восточной церкви и народа к турецкому правительству.
3. V. Источники для изучения Греческой церкви XIX в.
4. БИЛЕТ 1. Цели, задачи и основные принципы православной педагогики. Сотериологический характер педагогических воззрений Святых Отцов Церкви
5. Взаимодействие государства и церкви
6. Высшее церковное управление Русской Церкви в разные исторические эпохи. История создания Устава РПЦ.
7. Государство и церковь. Светские и теократическиегосударства. Положение церкви в России.
8. История Греко-восточной церкви
9. История древней христианской Церкви
10. Источники права Русской Православной Церкви в разные исторически эпохи.
11. Капли крови на стенах церкви Карисе
12. Первый рок-концерт с участием Церкви