Религии классических цивилизаций древнего мира: зороастризм, индуизм, конфуцианство, даосизм, религии греков и римлян, иудаизм

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 4Следующая ⇒

Зороастризм. Он относится к более позднему типу пророческих религий. Его основатель — иранский пророк Зороастр (Заратуштра), живший в VIII—VII вв. до н. э.

Зороастризм принадлежит уже к числу развитых религий, он философски осмысливает мир на основе дуалистической идеи о непримиримости и постоянной борьбе света и тьмы, добра и зла. Здесь совершается переход от магических религий к этическим. Человек должен быть на стороне добра, , не жалеть сил для борьбы со злом и силами тьмы.

Человек — творец своего счастья, от него зависит его судьба.

Для борьбы со злом человек прежде всего должен очиститься, и не только духом и помыслом, но и телом. Физической чистоте зороастризм придавал ритуальное значение. Трупы покойников — символ нечистоты, они не должны соприкасаться с чистыми стихиями (землей, водой, огнем). Отсюда ~ особый обряд Захоронения: в открытые башни особые служители сносили тела умерших, где их склевывали хищные грифы, а кости сбрасывались на дно вырытого в башне, облицованного камнем колодца. Нечистыми считались больные, женщины после родов и в периоды менструаций. Они должны были проходить особый обряд очищения. Главную роль в обрядах очищения играл огонь.

Согласно учению Зороастра, миру добра, света и справедливости, которые олицетворяет Ахура-Мазда (греч. Ормузд), противостоит мир зла и тьмы, его олицетворяет Ангра-Майнью (Ариман).

В мифологию зороастризм привнес идею о существовании помимо Земли и Неба особой светоносной сферы и рая. Первого человека по имени Йима Ахура- Мазда вынужден был изгнать из рая и лишить бессмертия за то, что тот проявил непослушание и стал употреблять в пищу мясо священных быков.

По имени бога света Ахура-Мазды это учение называется еще маздаизмом, а по месту возникновения — парсизмом.

В форме митраизма зороастризм распространился и в греко-римском античном мире. Его принесли римские легионеры из восточных походов I в. н. э. Митра стал отождествляться с тем спасителем, который упоминался в зороастрийских пророчествах. Ежегодно 25 декабря отмечался день его рождения (этот день стал и днем рождества Христова).

Зороастризм как пророческая религия видит смысл мира не в его существовании, а в осуществлении установленной богом цели в конце дней. Это эсхатологически ориентированная религия, близкая по сути другим пророческим религиям, ставшим мировыми религиями — христианству и исламу.

В зороастризме следует отметить три социологически значимых момента.

1. это была религия, которая несла в себе протест против существующего социального состояния и защищала социальный идеал

2. образовывавшиеся вокруг пророка общины были различными и следовали разным мотивам

3. эта пророческая религия, обращавшаяся к личному решению и выбору своих последователей

Отличительные черты этой религии — ее этический характер и резко выраженный дуализм светлого и темного начал.

Индуизм. религия успокоения в едином, постижения того, что множественность мира иллюзорна. Основу этой религии составляет мысль о том, что мир — не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, называется дхарма.

Она воплощает в себе некую безличную закономерность Вселенной как единого целого и лишь затем выступает в качестве закона, который предопределяет судьбу индивида. Благодаря этому устанавливается место каждой частицы в ее отношении к целому.

Мир представляет собой сочетание радости и страданий. Люди могут достигать счастья, пусть преходящего, получать разрешенные 1Чувственные наслаждения (кама) и пользу (артха), если они действуют в соответствии с дхармой.

Смысл существования состоит в том, чтобы понять, что множественность мира — это обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность, одна Цель. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобождения, называется йога.

Осуществление этого единства достигается в состоянии транса, экстаза, когда человек поднимается с уровня смертного и сливается с океаном чистого бытия, сознания и радости (сат, чит, ананда).

Превращение человеческого сознания в божественное невозможно в течение одной жизни. Индивид в круговороте существования идет через серию повторных рождений и смертей (закон кармы).

Это учение о “вечном возвращении”: рождение и смерть означают лишь создание и исчезновение тела, новые рождения являются странствием души, круговоротом жизни (сансара).

Истина доступна на разных уровнях человеческого сознания в разной мере. Мудрецу доступно понимание чистого бытия (эдвайга); на более простом уровне сознания абсолют может выступать в качестве личного бога, совершенство сводится к добру, освобождение понимается как жизнь в раю, а мудрость заменяется любовью (бхакти) к индивидуальному, “своему” богу, которого верующий избирает из пантеона богов, следуя своим наклонностям и симпатиям.

Особенность индуизма в том, что он допускает, как видим, разные точки зрения и позиции: для тех, кто уже близок к цели, и для тех, кто еще не нашел пути — даршаны.

Основы ее заложены в ведической религии, которую принесли арийские племена, вторгшиеся в Индию в середине II тысячелетия до н. э. Веды — собрания текстов, включающие четыре основных: старейший сборник гимнов — Ригведа, сборники молитвенных заклинаний и обрядов — Самаведа и Яджурведа и книга песнопений и магических заклинаний — Атхарваведа.

Политеистическая религия. Сотни богов.

В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. Это была одна из “примитивных” родоплеменных религий.

Второй период в истории индийской религии — брахманский.

Древнейшие касты — брахманы (наследственное жречество), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, скотоводы, торговцы) и шудры (буквально слуги — бесправная каста рабов).

Памятник религии и законодательства этого периода — законы Ману, составленные около V в. до н. э. и освящающие касты как установленные богами.

Верховным богом становится в брахманской религии новый бог — Брама, или Брахма, из разных частей тела которого и произошли разные касты: из уст — брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, из ног — шудры.

В брахманский период появляется религиозно-философская литература — Упанишады, богословские и философские сочинения.. Ее центральная проблема — проблема жизни и смерти, вопрос о том, что есть носитель жизни: вода, дыхание, ветер или огонь.

Постепенно древняя брахманская религия жертвоприношения и знания превратилась в индуизм — учение о любви и почитании, нашедшее себе самую сильную опору в “Бхагавадгите”, книге, которую не без основания называют иногда Новым Заветом индуизма. С этого времени начинают появляться индуистские храмы.

Почитаемые боги воплощаются в скульптурной и живописной форме, приобретая антропоморфные черты (пусть даже с несколькими головами-лицами и многорукие). Этот бог, помещавшийся в посвященном ему храме, был понятен каждому верующему.

Таких богов можно любить или опасаться, на них можно надеяться. В индуизме появляются боги-спасители, имеющие земное воплощение (аватару).

Важнейшими из многочисленных богов индуизма считается троица (тримурти) — Брахма, Шива и Вишну, разделившие (хотя и не четко) основные присущие верховному богу функции — созидательную, разрушительную и охранительную.

В индуизме сохранились магические приемы — тантры — и сложился особый вид религиозной практики тантризм. На основе магических приемов — тантр — в индуизме возникли формулы (мантры), т. е. священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила.

Существенная черта религиозной жизни Индии — многочисленные секты. Их религиозные руководители гуру — посредники между человеком и богами и сами почти боги.

Социальной основой индуизма является кастовая система Индии. Поэтому и не получило мировое распространение.

Китайские религии.

Основой основ религиозных систем Китая стал культ предков и опора на традицию, а с другой — к усилению рационального начала: не раствориться в абсолюте, а научиться достойно жить в соответствии с принятой нормой, жить, ценя саму жизнь, а не ради грядущего спасения, обретения блаженства в другом мире. Еще одна особенность — социально малозначимая роль жречества, духовенства.

Правителю, выполнявшему функции первосвященника, ассистировали выступавшие в роли жрецов чиновники. Древний Китай, таким образом, не знал жрецов в собственном смысле слова, не знал он и великих персонифицированных богов и храмов в их честь. Деятельность жрецов-чиновников была направлена прежде всего на исполнение административных обязанностей, призванных сохранять устойчивость социальной структуры, санкционированной Небом.

Философское мышление в древнем Китае начиналось с деления всего сущего на мужское и женское начала. Мужское начало, ян, ассоциировалось с солнцем, со всем светлым, ярким, сильным; женское, инь, — с луной, с темным, мрачным и слабым. Но оба начала гармонично соединялись, образуя все сущее. На этой основе складывается представление о великом пути Дао — всеобщем законе, символе истины и добродетели.

В середине I тысячелетия до н. э., между 800 и 200 гг. до н. э., в истории происходит резкий поворот, который К. Ясперс предложил называть осевым временем. В Китае в это время начинается обновление религиозной жизни, связанное с деятельностью Конфуция и Лао-цзы. Возникают две китайские религии, существенно различающиеся, — конфуцианство , этически направленное, и даосизм , тяготеющий к мистике.

Главным объектом конфуцианского культа были духи предков. Конфуций исполнял весьма добросовестно религиозные обряды и учил неуклонному их исполнению не ради снискания милости, но потому, что исполнение их “справедливо и прилично человеку”.

Строгое соблюдение обрядов — главное правило жизни, опора всего существующего порядка. Сыновняя почтительность и почитание предков — главнейшая обязанность человека.

Конфуций стремился привести мир в порядок, подчинив “путь” (дао) человека пути Неба, предложив в качестве образца для подражания людям свой идеал “благородного человека”, почерпнутый из идеализированной древности, когда правители были мудрыми, чиновники — бескорыстными и преданными, а народ благоденствовал. Благородный человек обладает двумя главными достоинствами—гуманностью и чувством долга.

В VI в. до н. э. складывается учение Лао-цзы, которого сегодня многие исследователи считают фигурой легендарной. Трактат, в котором изложено это учение, “Дао-дэ цзин” относится к IV—III вв. до н.э. Это мистическое учение, на основе которого складывается даосизм. Дао означает здесь недоступный человеку, укорененный в вечности “путь”, само божественное первосущество, Абсолют, из которого возникают все земные явления и человек также. Великое Дао никто не создал, все происходит из него, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним — в этом смысл, цель и счастье жизни.

Добродетели, если они извне навязываются человеку, служат симптомом того, что он изолируется от Абсолюта. Нет нужды требовать выполнения этических целей, если достигается единство с вечным. В этом случае они с необходимостью осуществляются в действительности. Необходимо обращение, возврат к Вечному, “возврат к корням”. На этой основе вырастает учение Лао-цзы о недеянии или не-действии (ву-вэй). Этика провозглашает невзыскательность, удовлетворенность своей судьбой, отказ от желаний и стремлений как основу вечного порядка. Эта этика терпеливого отношения к злу и отречения от своих желаний — основа религиозного спасения.

Религия греков. Догомеровский период: воспринимает окружающее как нечто одушевленное, как населенное слепыми демоническими силами, которые воплощены в священных предметах и явлениях. Демонические силы получают и персональное воплощение в бесчисленных демонических существах, обитающих в пещерах, горах, источниках, деревьях и т.д.

Мир в этом первобытном религиозном сознании предстает как мир, исполненный беспорядочности, несоразмерности, дисгармонии, доходящей до уродства, повергающей в ужас.

Когда во II тысячелетии до н.э. греки вторглись в Элладу, они нашли здесь высокоразвитую культуру, известную как крито-микенская культура. Из этой культуры, ее религии греки восприняли многие мотивы, перешедшие в их религию. Это относится ко многим греческим божествам, например, к Афине и Артемиде, микенское происхождение которых можно считать бесспорным.

Из этого пестрого мира демонических сил и божественных образов и сформировался мир гомеровских богов, о которых мы узнаем из “Илиады” и “Одиссеи”. В этом мире люди соразмерны с богами. Любовь к славе поднимает людей на уровень богов и делает их героями, которые могут перебороть и волю богов.

Но наряду с угасанием старой религии получает развитие сильное пробуждение религиозных чувств, новых религиозных поисков. Это прежде всего религиозность, связанная с мистериями. Свое классическое завершение старая олимпийская религия получает в конце VI — начале V в. до н. э. в лице таких мыслителей и поэтов, как Геродот, Пиндар, Эсхил, Софокл и Эврипид.

Это религиозное сознание было пронизано идеей порядка, меры и гармонии, и в то же время в него вторгалось противоположное, чуждое этому устремлению греческого духа начало экстатического порыва, оргиастического неистовства и необузданности.

Религиозная мысль Греции, ее понимание бога ориентировались главным образом на упорядоченный мир, космос, к которому принадлежали и сами боги. Оргиастические культы привносили момент экстаза как путь единения с божеством и тем самым возвышения человека, признания его самостоятельности.

Наряду с господствующим полисным культом и старыми народными верованиями в Греции с VI в. до н. э. появляются религиозные течения, отмеченные мистическими настроениями и часто представленные в тайных обществах. Одно из них — орфизм, приверженцы которого исходили из учения мифического персонажа — певца Орфея. На взгляды орфиков большое влияние оказали восточные религиозно-философские системы, в которых важную роль играл образ умирающего и воскресающего бога. Близка орфикам была еще одна секта — пифагорейцы, верившие в переселение душ и почитавшие солнце и огонь.

Господствующей формой религии Рима в классический период его истории стал культ полисных богов, в первую очередь Юпитера. По преданию, царь Тарквиний соорудил храм Юпитеру на Капитолийском холме и Юпитер Капитолийский стал покровителем города.

Римлянам был присущ практический склад ума. И в религии они руководствовались целесообразностью, преследуя земные дела с помощью магической культовой практики. Их боги чаще всего бесцветны, служат обозначением неких абстрактных начал. Римляне почитали такие божества, как Мир, Надежда, Доблесть, Справедливость, которые не обладали живыми чертами личностей. В честь таких богов строились храмы, приносились жертвы. Мифология у римлян была мало разработана.

Иудаизм. В ранних культах обожествлялись деревья, источники, звезды, камни, животные. Следы тотемизма легко увидеть в Библии, когда речь идет о разных животных, но прежде всего — о змее и о быке. Существовали культы мертвых и предков. Яхве первоначально был божеством южных племен. Это древнесемитское божество представлялось с крыльями, летающим меж облаков и появляющимся в грозах, молниях, вихрях, в огне. Яхве стал покровителем племенного союза, созданного для завоевания Палестины, почитаемым всеми двенадцатью племенами и символизирующим связующую их силу. Прежние боги были частично отвергнуты, частично слились в образе Яхве. Яхве был собственным богом евреев, которые не исключали существования других богов: у каждого народа — свой бог. Такая форма представления о боге называется генотеизмом.

Новым в религиозной истории, характерным для иудаизма, отличительным его моментом является понимание отношения между богом и его “избранным народом” Израиля как отношения “союза”. Своего рода конституцией этого союзнического отношения между Израилем и его богом является Закон, в котором Яхве выразил свою волю. Религия сводилась тем самым в Израиле к чисто внешнему богослужению, в основе которого лежала уверенность в получении “справедливого” вознаграждения от бога за выполнение обрядов и следование предписанным нормам поведения.

Израиль являл собой образчик настоящей теократии. Это было государство, контролируемое и руководимое кастой жрецов. Яхве — царь. Отсюда следовало, что государственная измена — это измена богу, что войны, которые вел Израиль, — это войны, ведомые Яхве, что земное царство есть собственно отпадение от бога, который один только и есть настоящий царь, что законы — это законы, дарованные и установленные самим Яхве, и что право, существующее в государстве, есть сакральное установление.

Большую роль в религиозной жизни начинают играть синагога — собрание верующих, традиция, возникшая еще ранее, в диаспоре (рассеянии — греч.), и раввины — учителя, считавшие в отличие от жрецов более важными богослужения в синагоге, где толковался Закон, а не жертвоприношения в храме.

Наиболее радикальной оппозицией была секта ессеев, отвергшая традиционную религию евреев, выступавшая против служителей храма, прежде всего против первосвященников.

⇐ Предыдущая 1 234 Следующая ⇒