Древнегреческая лирика (VII – VI вв. до нэ)

Творчество Овидия

Чем достиг Овидий такой популярности? Прежде всего - прямотой и широтой, с которой он выразил настроение молодого общества новой эпохи. Минуло время гражданских войн, когда всюду царила вражда, - настало долгожданное время мира, чтобы всюду могла царить любовь. Настало время разборчивого приволья, когда любовь научилась ценить изящество, обходительность и вкус.

Всю творческую деятельность можно разделить на 3 периода. Первый период творчества Овидия занимает время приблизительно до 2 г. н. э. и посвящен исключительно любовной элегии.

Первый период творчества «Amores»

«Amores» являются первым произведением Овидия в этом роде. Здесь восхваляется некая Коринна, скорее просто условно-поэтический образ. Тематика этих элегий – описание разнообразных любовных переживаний и любовных похождений.

Каждый влюбленный – солдат, и есть у Амура свой лагерь;

Мне, о Аттик, поверь; каждый любовник – солдат.

«Amores» были написаны Овидием, когда ему было двадцать с небольшим лет. Еще недалеко было то время, когда он слушал лекции по риторике у лучших тогдашних учителей и сам подвизался в произнесении риторических упражнений. Его учитель Сенека Старший с похвалой отзывается о них, отмечая привлекательность и плавность его слога. В школе Овидий предпочитал не жанр «доказательств», а так называемые «suasoria», то есть «увещевательные» речи, или упражнения на этические темы. Однажды он еще на школьной скамье выступил в одной из речей защитником прав любви.

Мы может лишь окольными путями подойти к переводу слова «Amores». По-русски это означает «любовь», но во множественном числе, - в русском сознании множественность плохо уживается с понятием любви. Самое заглавие уже нам говорит, что речь в сборнике будет идти не о любви в ее возвышенных аспектах, а о «любви земной», ее перипетиях, ее переживниях, за которыми нет глубокого, тем более трагического фона. В «Amores» мы не найдем никакой настоящей драмы, сколько бы ни сгущал краски их автор. Более того, оттенок легкой иронии сопровождает большинство стихотворений сборника.

Овидий не был лириком. В этом нет упрека его темпераменту. Он был способен передавать душевные бурные эмоции, но делал это не методом лирики. Он никогда не прибегал к непосредственному сердечному самовыражению, в нем нет ни доли исповеди ликующего или страдающего человека, он никогда не терял объективности повествователя. Такова была его душевная организация.

Если поэта характеризует отсутсвие лиричности, можно ли удивляться, что ее место часто занимает хладнокровная ее сестра – риторика? Кде нет лиричности, риторика, естественно, высупает в свои права. В “Amores”, как и в других произведениях Овидия, риторики много, - может быть, больше, чем желал бы наш отвыкший от риторичности вкус. Однакориторика Овидия не холодна, она, как пена, вздымается и бурлит над подлинной поэтической струей.

Сам поэт, по-видимому, не испытывал большого удовлетворения от своей достаточно пустой, а иной раз даже и непристойной любовной лирики. В элегии 3, 15 Овидий, признавая за собой большие заслуги и право на популярность в потомстве, все же прощается со своей слишком легкой музой и высказывает намерение перейти к более серьезной поэзии, даже к трагедии.

«Героини», или «Посланий», состоят из 15 посланий мифологических героинь к своим возлюбленным и 3 посланий героев с ответами на них героинь. «Героини» сходны с предыдущим сборником Овидия в том отношении, что и здесь риторика любовного языка на первом плане. Однако бросается в глаза и большое различие стихотворений в обоих сборниках. «Песни любви» – произведение достаточно бессодержательное; напротив, «Героини» полны глубокого психологического содержания, и риторика используется здесь по преимуществу в целях психологического анализа. Разумеется, некоторый риторический схематизм все же остается. Но он здесь весьма разнообразен и часто отличается живыми человеческими чертами.

Овидию принадлежат еще три произведения, связанные с тематикой любви: «Медикаменты для женского лица», «Наука любви» и «Средства от любви». Все эти произведения Овидия о разных любовных приключениях. В «Науке любви» писатель говорил:

Est deus in nobis, et sunt commercia caeli:

Sedibus aetheriis spiritus ille venit.

Бог обитает в душе, нам открыты небесные тропы. И от эфирных высот к нам вдохновенье летит.

Saepe tacens obli semina vultus habet.

Часто в молчанье глухом семя таится вражды.

(пер. Гаспарова)

Однако тщательное изучение этих трактатов обнаруживает в них такие черты, которые заставляют нас считать эти трактаты недюжинными произведениями римской литературы. Автор часто обнаруживает большое знание жизни. Сам не желая того, Овидий жесточайшим образом разоблачает растущее нравственное падение римского общества, его погружение в беспринципное приключенчество и отсутствие в нем твердых устоев. Наконец, анализ последних двух произведений открывает склонность поэта к изображению картин природы и к использованию мифологических материалов: сам Овидий шутя говорил:

В мифах всегда для меня нужный найдется пример…

Также анализ обнаруживает высокую технику стиха, доходящего до большой легкости, игривости и непринужденности.

Все это иной раз даже заслоняло собой у Овидия его фривольную трактовку любви и придавало ей некоторого рода романтический оттенок. Этим можно объяснить популярность Овидия во все времена, и притом даже в средние века, когда он породил немаловажную подражательную литературу и явился наставником, например, знаменитых провансальских трубадуров.

Второй период творчества

Второй период творчества Овидия – это первые годы н.э. до ссылки поэта. Творчество Овидия отмечено существенно новыми чертами, поскольку он пытается здесь восхвалять растущую империю, не пренебрегая никакой лестью в отношении Цезаря и Августа и возвеличения римской старины. Можно прямо сказать, что удается ему это довольно плохо. Однако прежняя любовная тематика, продолжая играть огромную роль, уже не является единственной и подчиняется теперь как новой тематике, так и новой художественной методологии.

«Метаморфозы»

«Метаморфозы» являются главным произведениям этого периода. Здесь поэт использовал популярный в эллинистической литературе жанр «превращения». Но вместо небольших сборников мифов о таких превращениях и вместо эскизных набросков этих последних, которые мы находим в предыдущей литературе, Овидий создает огромное произведение, содержащее около 250 более или менее разработанных превращений, располагая их по преимуществу в хронологическом порядке и разрабатывая каждый такой миф в виде изящного эпиллия.

Dolor ipse disertum fecerat.

Сама скорбь сделала меня красноречивым.

Так отзывался Овидий о причинах, побудивших его написать “Метаморфозы”. Они не дошли до нас в окончательно обработанном виде, так как Овидий перед своим отправлением в ссылку в порыве отчаяния сжег рукопись, над которой он в то время работал. Произведение это сохранилось только потому, что некоторые списки его были у друзей поэта, которые смогли впоследствии восстановить его как целое.

Сюжет «Метаморфоз» есть не что иное, как вся античная мифология, изложенная систематически и по возможности хронологически, насколько в те времена вообще представляли себе хронологию мифа.

Историческая основа «Метаморфоз» ясна. Овидия хотел дать систематическое изложение всей античной мифологии, расположив ее по тем периодам, которые тогда представлялись волне реальными. Из необозримого множества античных мифов Овидия выбирает мифы превращениями. Превращение является глубочайшей основой всякой первобытной мифологии. Но Овидия далеко не столь наивный рассказчик античных мифов, чтобы мотив превращения имел для него какое-нибудь случайное или непосредственное значение. Все эти бесконечные превращения, которым посвящены «Метаморфозы», возникающие на каждом шагу и образующие собой трудно обозримое нагромождение, не продиктованы ли такими же бесконечными превратностями судьбы, которыми было полна римская история времен Овидия и от которых у него оставалось неизгладимое впечатление. С большой достоверностью можно допустить, что именно эта беспокойная и тревожная настроенность поэта, не видевшего нигде твердой точки опоры, заставила его и в области мифологии изображать по преимуществу разного рода превратности жизни, что принимало форму первобытного превращения.

Идеология «Метаморфоз» достаточно сложна. Несомненно, во времена Овидия цивилизованная часть римского общества уже не могла верить в мифологию. Но эта в общем правильная оценка отношения Овидия к мифологии нуждается, однако, в существенной детализации. Несмотря на свой скептицизм, Овидия искреннейшим образом любит свою мифологию, она доставляет ему глубочайшую радость.

Кроме любви к своим богам и героям, Овидий еще испытывает какое-то чувство добродушной снисходительности к ним. Он как бы считает их своими братьями и охотно прощает им все их недостатки. Даже и само теоретическое отношение к мифам у Овидия отнюдь нельзя характеризовать как просто отрицательное.

Жанры, использованные в «Метаморфозах», так же разнообразны, как и в любом большом произведении эллинистически-римской литературы. Они создают впечатление известной пестроты, но пестрота эта римская, т. е. ее пронизывает единый пафос. Написанные гекзаметрами и использующие многочисленные эпические приемы, «Метаморфозы», несомненно, являются прежде всего произведением эпическим.

Однако лирика не могла не быть представленной в «Метаморфозах» в самых широких размерах уже потому, что большинство рассказов дается здесь на любовную тему и не чуждается никаких интимностей. Не слабее того представлен драматизм. Медею, конечно, трудно было изобразить без драматических приемов. Можно говорить также и о драматизме таких образов, как Фаэтон, Ниоба, Геркулес, Гекуба и Полиместор, Орфей и Эвридика и многих других.

Образцом эпистолярного жанра является письмо Библиды к своему возлюбленному Кавну. Представлены у Овидия и такие типично эллинистические жанры, как, например, идиллия в изображении первобытных времен, а также и в известном рассказе о Филемоне и Бавкиде, или любовная элегия в рассказе о Циклопе и Галатее.

Нередко пользуется Овидий и жанром этиологического мифа. Любимый в античной литературе жанр описания художественного произведения, так называемый экфрасис, тоже имеет место в «Метаморфозах». Не чужд Овидию и жанр серенады и эпитафия. Наконец, каждый рассказ из «Метаморфоз» представляет собой небольшое и закругленное целое со всеми признаками эллинистического эпиллия.

Несмотря на это обилие жанров и на все множество рассказав в том или другом жанре, «Метаморфозы» задуманы как единое и цельное произведение, что опять-таки соответствует эллинисстически-римской тенденции соединять универсальное и дробно-индивидуальное. «Метаморфозы» вовсе не являются какой-то хрестоматией, содержащей отдельные рассказы. Все рассказы здесь обязательно объединяются тем или иным способом, иной раз, правда, совершенно внешним.

Художественный стиль Овидия имеет своим назначением дать фантастическую мифологию в качестве самостоятельного предмета изображения, т.е. превратить ее в некоторого рода эстетическую самоцель. Необходимо прибавить и то, что у Овидия вовсе нет никакого собственного мифологического творчества. Мифологическая канва передаваемых им мифов принадлежит не ему, а есть только старинное достояние греко-римской культуры. Сам же Овидий только выбирает разного рода детали, углубляя их психологически, эстетически или философски.

Художественный стиль «Метаморфоз» есть в то же самое время и стиль реалистический, потому что вся их мифология насквозь пронизана чертами реализма, часто доходящего до бытовизма, и притом даже в современном Овидию римском духе.

Одним из самых существенных моментов художественного стиля «Метаморфоз» является отражение в нем современного Овидию изобразительного пластического и живописного искусства. В связи с живописными элементами художественного стиля Овидия необходимо отметить его большую склонность к тончайшему восприятию цветов и красок.

Широко представлены пластические элементы художественного стиля Овидия. Глаз поэта всюду видит какое-нибудь движение, и опять-таки преимущественно живого тела. Эта пластика часто воплощается в целой картине, с резко очерченными контурами, то красивой, то отталкивающей.

Может быть, самой главной чертой художественного стиля Овидия является его пестрота, но не в смысле какой-нибудь бессвязности и неслаженности изображаемых предметов, но пестрота принципиальная, специфическая.

Прежде всего бросается в глаза причудливая изломанность сюжетной линии произведения. В пределах сюжета отдельные его части разрабатываются совершенно прихотливо: излагается начало мифа, и нет его конца, или разрабатывается конец мифа, а об его начале только глухо упоминается. То есть миф излагается слишком подробно или, наоборот, слишком кратко. Отсюда получается почти полное отсутствие существенного единства произведения, хотя формально поэт неизменно старается путем раздельных искусственных приемов как-нибудь связать в одно целое отдельные его части. Трудно установить, где кончается мифология и начинается история, отделить ученость от художественного творчества и определить, где греческий стиль мифологии и где римский. Правда, три заключительные книги произведения отличаются от прочих и своим прозаизмом и своим римским характером.

Стилистическая пестрота сказывается также и в смешении мифологии с реализмом и даже с натурализмом. «Метаморфозы» пестрят бесконечно разнообразными психологическими типами, положениями и переживаниями. Здесь и легкомысленные и морально высокие люди; пылкие и страстные натуры чередуются с холодными и бесстрастными, благочестивые люди – с безбожниками, богатыри – с людьми немощными. Здесь цари и герои, пастухи и ремесленники, самоотверженные воины и политики, основатели городов, пророки, художники, философы, аллегорические страшилища; любовь, ревность, зависть, дерзание, подвиг и ничтожество, зверство и невинность, жадность, самопожертвование, эстетический восторг, трагедия, фарс и безумие.

Действие разыгрывается здесь и на широкой земле с ее полями, лесами и горами, и на высоком, светлом Олимпе, на море и в темном подземном мире. И все это белое, черное, розовое, красное, зеленое, голубое, шафранное. Пестрота эллинистически-римского художественного стиля достигаем в «Метаморфозах» своей кульминации.

Одновременно с «Метаморфозами» Овидий писал еще и «Фасты». Это – месяцеслов с разными легендами и мифами, связанными с теми или другими числами каждого месяца. До нас дошли только первые шесть месяцев. Не говоря уже о том, что само это произведение посвящено императору Августу, оно пронизано еще большим раболепством, чем «Метаморфозы». По обширности, обстоятельности и поэтичности изложения «Фасты» Овидия являются непревзойденным произведением из подобного рода литературы.

12) Средневековый исландский эпос. " Старшая Эдда".

Сюжеты и персонажи.

В основной рукописи " Старшей Эдды" 29 песен. Они не составляют связного единства, и ясно, что до нас дошла лишь часть их. Отдельные песни кажутся версиями одного произведения - так, в песнях о Хельги, об Атли, Сигурде и Гудрун один и тот же сюжет трактуется по-разному, “Речи Атли” иногда истолковывают как позднейшую расширенную переработку более древней “Песни об Атли”. В целом же все эддические песни подразделяются на мифологические песни о богах (10) и песни о героях (19).

Мифологические песни:

“Прорицание вельвы” -- песнь о сотворении мира, золотом веке и гибели мира.

В “Эдде” три активных бога: Один, Тор и Локи. О. - верховный бог, бог войны, мудрости, пророчеств, заклинаний и покровитель поэзии. Одноглазый: второй газ отдал великану Мимиру за знание будущего. Тор – бог грозы, его оружие – каменный молот, который у него однажды спер великан Трюм. Покровитель земледелия. Простодушный. Он людей защищает. Один то защищает людей, то провоцирует раздоры между ними. Его эпитеты – злодей, ужасный, сеятель раздора (не всегда, конечно). Локи – неоднозначная трактовка. Его образ восходит в образу мифологического плута-трикстера (кто античку помнит, то там по этому поводу в связи с Прометеем говорилось, а я не помню). Хитрость. Сначала он был комическим персонажем, а потом стал демоном. А в “Перебранке Локи”, где он поливает грязью всех богов и богинь – он почему-то вызывает симпатию у рассказчика. Он носитель раздора между богов, в борьбе богов с великанами при конце света встанет на сторону последних. Он отец смерти Хель и чудовищного волка Фенрира, который сожрет солнце. В мифологических песнях что-то пересекается с мифами континентальных германцев, что-то – типично исландское (воинская религия Оддина с валькириями и Вальгаллой).

Героические песни

Большая часть посвящена Сигурду, гибели Аттилы и Гуннара, т.е. эпическим сюжетам, сложившимся у континентальных (южных) германцев в эпоху “великого переселения народов”, в VI-VII вв. через сев. Германию проникли в Норвегию и подверглись там, а затем в Исландии, поэтической переработке. (Сюжет “Песни о Нибелунгах”, сами понимаете, оттуда же).

Все героические песни возникли отдельно друг от друга, поэтому про одно и то же говорится в разных песнях. Героические песни начинаются “Песней о Велюнде”, потом идут несколько песен о каком-то Хельги (он из того же рода, что и Сигурд – Вельсунгов).

Песни о Сигурде начинаются с “Речей Гриппира”, где Г. предсказывает Сигурду его будущее. Дальнейшее развитие сюжета см. в следующем пункте. А потом, после того как С. Убил Фафнира, он встречается с валькирией Сигрдривой, которая дает ему наставления в рунической мудрости. Далее в рукописи нет листов, содержание этого куска восстанавливается по “Саге о Вельсунгах”: Сигурд и Брюнхильд (она же разбуженная валькирия), обмениваются клятвами верности. Гримхильд, мать Гудрун (Кримх. В “Нибелунгах), сестры Гуннара (это Гунтер в “Нибелунгах”), дает С. Напиток забвения, он забывает Б., женится на Г., заключает побратимство с ее братьями Гуннаром и Хегни (Х. здесь не вассал, а брат! ). Гун. сватается к Б., которая дала обет выйти замуж только за того, кто проедет через огненный вал, окружающий ее чертог. Г. этого не смог, С. Поменялся с ним обличиями, переехал вал, провел 3 ночи с Б. (между ними лежал меч). С. получает от Б. перстень. Г. женится на Б., а С. Вспоминает о своей клятве. Во время купания в реке Б. и Гудрун спорят о том, кому мыть волосы выше по течению, чей муж достойнее (а не знатнее, как в “Н” -- вопроса вассальных отношений в то время быть в принципе не могло). Г. рассказывает, кто и как женился на Б., показывает перстень Б., который С. отдал жене. Б. обижается, требует от Гуннара, чтобы он убил С., поскольку С. обманул не только ее, но и его. Гуннар советуется с Хегни. Дальше повествование по Эдде. Убили они С., Б. тоже зарезалась. Брюнхильд была сестрой Атли (Этцеля).А. обвиняет Гуннара и Хегни в смерти Б. Помирились на том, что Гудрун выходит замуж за А., прежде выпив напиток забвения. Но А. все-таки убил ее братьев, хотя она и старалась их спасти. Тогда Гудрун мстит за братьев, убивая сыновей А., а потом его самого. Хотела потом утопиться, но по волнам ее прибило к земле конинга Йонакра. Он на ней женился, у них родились дети Серли, Эрп и Хамдир. Там же воспитывалась дочь Сигурда Сванхильд. Ее хотели растоптать конями за измену мужу Ёрмунрекку, но Г. велела своим сыновьям этого не допустить. Большая резня. Серли и Хамдир убиты.

Что надо отметить: Г. мстит мужу за братьев – это отражение родового сознания.

В “Нибелунгах” –феодальное сознание, месть братьям за мужа. Хегни не играет такой большой роли, как в “Нибелунгах”. Брюнхильд убивает С. скорее из ревности и обиды на то, что он ее бросил, а не из-за сословной гордости

Особенности поэтики.

Обращает на себя внимание разностильность песен - в них присутствуют трагические (например “Плач Оддрун”) и комические (“Перебранка Локи”) сюжеты, элегические монологи (“Подстрекательство Гудрун”) и драматизированные диалоги, дидактические поучения (“Речи Высокого”) и загадки (“Речи Альвиса”), прорицания (“Сны Бальдра”) и повествования о начале мира, советы житейской мудрости и пословичный фольклор.

Напряженная риторика контрастирует в “Эдде” со спокойной объективностью повествовательной прозы, стихи нередко перемежаются с прозаическими кусками. Возможно, это добавленные позднее комментарии, но не исключено, что сочетание поэтического текста с прозой образовывало органическое целое еще и на архаической стадии существования эпоса, придавая ему дополнительную напряженность.

Вместо пространной, неторопливо текущей эпопеи здесь перед нами - динамичная и сжатая песнь, в немногих словах или строфах излагающая судьбы героев или богов, их речи или поступки. Так, в самой длинной из эддических песен, “Речах Высокого”, всего 164 строфы, тогда как в “Песни о Нибелунгах” 2379 строф по четыре стиха в каждой. Специалисты объясняют это спецификой исландского языка. Широкое эпическое полотно обычно вмещает в себя несколько сюжетов, множество сцен, объединяемых общими героями и временной последовательностью, тогда как здесь внимание большей частью сосредоточено на одном эпизоде, хотя эта “отрывочность” не мешает наличию в тексте песен разнообразных ассоциаций с сюжетами, которые разрабатываются в других песнях.

Составитель эпической поэмы сосредотачивал внимание на избранных им героях и сюжете, оттесняя на периферию повествования многие другие связанные с этим сюжетом предания. Разрабатывая свою тему, он ограничивался лишь намеками на ее ответвления, будучи уверен в том, что его аудитории уже известны все события и персонажи, как воспеваемые им, так и те, которые лишь вскользь им упоминались. Об этом свидетельствуют разбросанные в изобилии в песнях “Эдды” беглые указания на королей, их войны и раздоры, на мифологических персонажей и предания, а также многочисленные кеннинги - поэтические перифразы, заменяющие одно существительное обычной речи двумя или несколькими словами. Кеннинги применялись в скандинавских и древнеанглийских стихах для обозначения наиболее существенных героических понятий: воин - “древо меча”, конунг - ”дарящий кольца”, меч - ”змея крови” и т.д.

Самые широкие картины мифологии или героической жизни в " Старшей Эдде" всегда даются очень лаконично, даже “конспективно”. Особенно это заметно в “тулах” - перечнях мифологических и исторических имен, даваемых без пояснений. Для древнего скандинава с каждым именем был связан определенный эпизод мифа или героической эпопеи, это имя служило ему знаком, который не составляет труда расшифровать. Таким образом в сжатой и сравнительно немногословной эддической песни получалось “закодировано” гораздо больше содержания, чем это может показаться на первый взгляд.

Поэзия трубадуров.

1) Кто такие трубадуры.

Создателями куртуазной лирики были трубадуры – провансальские поэты и певцы. Происхождение самого слова “трубадур” связано со значением глагола trobar -- " находить" (в значении " изобретать, находить новое”).

Время существования – XI-XIII вв.

Надо отметить, что трубадуры, в отличие от вагантов, которые писали как на латыни, так и на родном языке, писали исключительно на провансальском языке и извращались так, что на русский это с точным смыслом стихами почти не переводится.

Первым трубадуром считается Гильем Аквитанский (1071-1126). Знамениты были также Джауфре Рюдель (сер.XII века), Маркабрюн (сер.XII века), Бернарт де Вентадорн (годы творчества: 1150 - 1180), Гираут де Борнель (1162 - 1200), Бертран де Борн (ок. 1140 - 1215), Арнаут Даниэль (ок. 1140 - 1200), Пейре Видаль (последняя четверть XII века).

2) Традиционный характер поэзии.

Полностью укладываясь в каноническую систему жанров, лирика трубадуров по сути требовала не индивидуального, а жанрового образа автора, слиться с которым стремилось реальное “я” поэта. Конечно, в творчестве трубадуров отражались их реальные пристрастия, вкусы и убеждения, реальный жизненный опыт, но все это непременно проецировалось на закрепленный в традиции каркас (ситуативный и изобразительный), поскольку трубадуры были уверены, что такая традиция выработала наилучшие средства для достижения любого состояния или движения души и задача состоит лишь в том, чтобы “оживить” искренним чувством готовые формы жанра. То есть поэзия трубадуров строилась на отождествлении изображаемых реальных событий жизни с устойчивыми моделями ее восприятия.

Отличаясь условностью и каноничностью, все персонажи и ситуации лирики трубадуров описывались при помощи системы устойчивых формул. Дама куртуазных поэтов непременно прекрасна. Она совершенна душой и телом и способна внушить возвышенную всепоглощающую страсть. Для Дамы были характерны такие приметы, как “свежие ланиты”, “атлас рук”, “свет глаз”, отражавшие сверкающую субстанцию божественной красоты. Бертран де Борн даже написал песню о “составной Даме”, где свел воедино черты, позаимствованные у Дам других поэтов. Аналогичный характер имело и “я” лирического героя: независимо от конкретных сословных, психологических и иных примет трубадуров каждый из них представлял в идеальном облике певца куртуазной любви.

3) Характеристика куртуазной доктрины любви.

Любовь не заинтересована в результатах, она ориентирована не на достижение цели, а на переживание, которое одно способно принести высшую радость влюбленному. Эта радость достигается долгим путем страданий, но уже само добровольно принятое страдание оборачивается для трубадура радостью.

Не порывая с изначальным эротизмом, новая концепция, сделавшая Даму принципиально недоступной, сосредоточила энергию любви на ее идеальном аспекте. Явившись источником духовного совершенствования для мужчины, эта любовь в какой-то мере освобождала и женщину от господствовавшего не протяжении средних веков отношения к ней как к существу низшего порядка, виновнице грехопадения и сосуду зла.

Трубадуры воспевали не свою чувственность, а нечто совсем иное - любовь человека к Благу, Красоте и Совершенству как к началам, обладающим абсолютной властью в мире, наполняющим его смыслом и нравственной теплотой. Новаторство же их заключалось в том, что они впервые решились отождествить это благо не непосредственно с Богом и Девой Марией, а с идеализированной женственностью, воплощающей высшие духовные ценности, сосредоточенные и персонифицированные в образе Дамы.

Эта идеализация имела двоякий смысл. С одной стороны, любовь к Даме мыслилась как отблеск и предвкушение небесной любви и потому принимала формы обожествления и религиозного поклонения. Исключая плотский, супружеский элемент отношений, поэты акцентировали сугубо духовный характер воспеваемого ими чувства.

С другой стороны, сам факт выдвижения на первый план не абстрактного блага и не небесного Бога, а “земной”, хотя и обожествляемой, Дамы говорит о стремлении трубадуров закрепить высшие ценности не в потусторонней, религиозной, а в “посюсторонней” сфере. Это подтверждает, что пользуясь мистическими смыслами и формулами, трубадуры создали тем не менее чисто светскую лирику.

Необходимо подчеркнуть, что формируясь в феодальной среде, поэзия трубадуров неизбежно осмысляла любовь к Даме в терминах феодальных отношений. Поклоняясь Даме как божеству, поэт в то же время был “верен” и “служил” ей как вассал своему сеньору,

Красота Дамы толковалась как отражение божественной красоты и совершенства, а любовь - как томление по этому идеалу и стремление к нему. Дама тем самым становилась лишь персонификацией тех идеальных свойств, обладать которыми стремится куртуазная личность. При этом решающую роль играл мотив неразделенной и неудовлетворенной любви (образы “далекой Дамы”, “недоступной Дамы”), то есть недосягаемого идеала, к которому можно лишь бесконечно стремиться. Арнаут де Марейль писал: “Я не думаю, что любовь может быть разделенной, ибо, если она будет разделена, должно быть изменено ее имя”.

Поэзия трубадуров представляла собой сознательную и целенаправленную эстетическую “игру”, но игру отнюдь не формалистическую, потому что куртуазная любовь к Даме с абсолютной полнотой воплощалась именно в акте поэтического творчества: наилучшим образом восславить Даму как раз и значило сложить наилучшую, то есть наиболее изощренную, песнь в ее честь. Вот почему самой большой смысловой нагруженностью и напряженностью в куртуазной лирике обладало слово “петь”, которое значило:

1) творить саму песню;

2) выражать экзальтированное чувство трубадура;

3) воспевать Fin’Amors;

4) создавать звуковую гармонию, вселяющую чувство куртуазной “радости”;

5) любить.

Перекрещиваясь, все эти значения создавали единое семантическое ядро, так что в конечном счете “петь” и “любить” начинали восприниматься как абсолютные синонимы. Тем самым любовная песнь как бы замыкалась на самой себе, ибо была воплощенным устремлением к добру, истине и красоте, высшим напряжением творческих сил трубадура, разрешавшимся в куртуазной Радости.

4) Понятие куртуазного универсума.

Центральное место в поэтическом мире трубадуров занимало понятие Fin’Amors (“тонкая”, “совершенная” любовь, порождаемая Богом) как источник всего комплекса куртуазных качеств, начиная верностью и доблестью и заканчивая любыми формами вежества и обходительности. Этому понятию противостоит Fals’Amors - “неистинная”, “бессмысленная” любовь - порождение абстрактного зла, выводящая за пределы куртуазного мира. Вокруг оппозиции этих двух понятий формируется сложный комплекс терминов, составляющих основное ядро куртуазных ценностей. Все это отразилось в изображении аллегорического Дерева Любви.

Бог (как единственно возможный источник любви)→ fin amors→ cortezia → куртуазные ценности –

1) valor (самоценность куртуазной личности, которая возникает от наличия красоты, разума, молодости)

2) joi (радость, возникающая от куртуазного служения)

3) pretz (честь), куртуазное поведение: щедрость,

4) mezura (мера), верность, щедрость, куртуазная речь.

Ему противопоставлена система антикуртуазных качеств:

Зло (абстрактное зло, а не дьявол)→ fals amors → vilenia (некуртуазность)→

1) felonia (антитеза valor – притворство, за которым скрываются отрицательные качества: уродство, неразумие, старость),

2) enoi (тоска, скука, раздражение от некуртуазности)

3) desonsor

4) demesura (антитеза п. 3-4: высокомерие, неверность, неучтивость).

5) Основные жанры и персонажи.

Творчество провансальских поэтов в жанровом плане было весьма формализованным (нормализованным): соблюдению правил написания произведения придавалось очень большое значение, как с точки зрения содержания, так и с точки зрения формы. При этом нередко содержание песен бывало закреплено за данным жанром вместе с определенными обязательными композиционными элементами.

Поэзия трубадуров -- по преимуществу любовная. Трубадуры воспевали любовь в численно преобладающем и наиболее важном по своему значению жанре куртуазной песни, или кансоны Провансальская кансона обычно сдержит в себе 5-7 строф, замыкаемых одной или двумя посылками (торнадами). Посылки состоят из 3-4 стихов, повторяющих метрическую структуру и рифмы заключительной строфы. В них обычно содержится указание на адресата песни, часто -- зашифрованного условным именем, " сеньялем".

Однако трубадуры воспевали не только любовь и дам. В своих произведениях они откликались на все актуальные вопросы современности: писали о политических событиях, вопросах морали, высмеивали своих политических или религиозных противников, проповедовали крестовые походы, прославляли доблесть и щедрость своих покровителей и друзей, оплакивали их смерть. Все это можно было сделать в жанре сирвенты. В сирвентах было принято пользоваться метрическими схемами и музыкой уже существующих кансон.

Целая серия политических сирвент принадлежит знаменитому трубадуру Бертрану де Борну. Он и известен в основном своими сирвентами, сквозной мотив которых – любовь к войне, к которой он постоянно призывает королей и баронов. Трубадуры могли обмениваться сирвентами, но чаще они вдвоем писали одну сирвенту (или один за двоих). Получался подвид сирвенты – прения.

Существовало два основных варианта прений – тенсона и джок партит, или партимен. Тенсона допускала свободное развитие диалога. Партимен предусматривает, что трубадур, открывающий прения, задавал тему, сводимую к дилемме, которая и будет обсуждаться в песне, причем собеседники должны придерживаться противоположных взглядов.

К диалогическим жанрам относится также жанр пастурели, своим названием обязанный тому, что его героиней всегда является пастушка.

Третий жанр, сохранивший элементы диалога, -- альба, песня, посвященная неизбежности разлуки влюбленных на рассвете, о наступлении которого возвещает сторож или верный друг, всю ночь охранявший место свидания. Для композиции произведений этого жанра характерно употребление в конце каждой строфы слова “альба” -- “заря, рассвет”.

Персонажи: Дама, влюбленный трубадур, муж Дамы, lauzengiere (сплетник, клеветник, доносчик). Дама – воплощение куртуазного идеала. Лексическая топика – из религиоз. Лит-ры, прославляющей Деву Марию.

Муж – носитель некуртуазных качеств.

Lauzengiere – олицетворение антикуртуазных чувст (ревности, страха, fals amore) и поведения, направленного на разрушение любви. Персонификация любого препятствия.

6) Особенности проявления авторского самосознания. Индивидуальное начало проявляется в рамках канона, отсюда роль трубадура, закрепившиеся за ним черты.

Бертран де Вентадорн – мастер светлого стиля. Считал, что настоящая любовь рождает настоящую песню. Маркабрюн в наибольшей степени оказался под влиянием религиозной идеологии. Отсюда и его глубокая, во многом темная, герметическая поэзия. В энергичных, порой даже слегка грубоватых стихах он критически оценивал обычаи своего времени – но не против куртуазии, а наоборот, против ее упадка.

О Джауфре Рюделе –певец “дальней любви”. Воспевал Даму, до которой никак не мог дотянуться. Жизнеописание говорит, что это была принцесса Триполитанская. Изощренный стиль, полный иносказаний и намеков, не дает нам возможности установить с абсолютной точностью, имел ли автор ввиду расстояние географическое или социальное.

Арнаут Даниэль – слава очень трудного поэта, мастер темного стиля. Переставил два основных начала поэзии трубадуров: любовь и поэтическое мастерство: только настоящая песня свидетельствует о подлинности любви.

Индивидуальное начало проявлялось и в совершенстве формы. Именно поэтому высшим достижением являлся “темный стиль”, т.е. большое количество метафор, недосказанностей и т.д., так, чтобы тебя понимали избранные.

Творчество Данте

ДАНТЕ Алигьери (Dante Alighieri) (1265-1321), итальянский поэт, создатель итальянского литературного языка. В юности примкнул к школе «дольче стиль нуово» переводится как «Новый сладостный стиль» (сонеты, воспевающие Беатриче, автобиографическая повесть «Новая жизнь», 1292-93, издание 1576); философские и политические трактаты («Пир», не закончен; «О народной речи», 1304-07, издание 1529), «Послания» (1304-16). Вершина творчества Данте — поэма «Божественная комедия» (1307-21, издание 1472) в 3 частях («Ад», «Чистилище», «Рай») и 100 песнях, поэтическая энциклопедия средних веков. Оказал большое влияние на развитие европейской культуры.

ДАНТЕ Алигьери (май или июнь 1265, Флоренция — 14 сентября 1321, Равенна), итальянский поэт, один из величайших гениев мировой литературы.

Биография

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒