Сознание и бессознательное в концепциях психоанализа (З.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм).

⇐ ПредыдущаяСтр 8 из 8

Мощное, хотя и косвенное, влияние на современную философскую антропологию оказал психоанализ. Психоанализ в его классической формулировке был основан Фрейдом на рубеже XIX-XX вв., когда намечалась ломка традиционных представлений о психической жизни человека, выявилась неудовлетворенность механистическим и натуралистическим толкованиями. В связи с этим особенно в области отвлеченного мышления, не связанного с традиционным эмпиризмом, начинает складываться антирациональное восприятие мира и человека.

Фрейдовский психоанализ был, в известной степени, попыткой синтезирования двух плоскостей исследования человеческой природы: не ограничиваясь исследованием природных элементов человеческого существа, ОН направлен и на раскрытие психических влечений человека, его внутреннего мира.

Дофрейдовская психология в качестве объекта исследования имела нормального, физически и психически здорового человека и при изучении феномена сознания. Фрейд же как психопатолог, исследуя характер и причины возникновения неврозов, натолкнулся на ту область чувств человека, которая осталась вне поля зрения предшествующей психологии.

Созданная Фрейдом модель личности (" По ту сторону принципа удовольствия" (1920), " Массовая психология и анализ человеческого " Я" (1921), " Я" и " Оно" (1923)) предстает как комбинация трех элементов: " Оно" (Id) – глубинный слой бессознательных влечений, психическая " самость", основа деятельного индивида, которая руководствуется только принципом удовольствия безотносительно к социальной реальности, а порой и вопреки ей; " Я" (Ego) – сфера сознательного, посредник между " Оно" и внешним миром, в том числе природными и социальными институтами, соизмеряющий деятельность " Оно" с " принципом реальности", целесообразностью и внешнеполагаемой необходимостью; " Сверх-Я" (Super-Ego) – внутриличностная совесть, своего рода цензура, критическая инстанция, которая возникает как посредник между " Оно" и " Я" в силу неразрешимости конфликта между ними, неспособности " Я" обуздать бессознательные порывы и подчинить их требованиям " принципа реальности". Глубинный переходный слой " Оно" функционирует по произвольно выбранной программе получения наибольшего удовольствия. Но поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит " Оно", в нем выделяется " Я", стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения. " Оно" исподволь, но властно диктует свои условия " Я".

При исследовании неврозов Фрейд вынужден был выйти за рамки чисто " природного" толкования психических процессов, внося в результате этого коррективы в понимании природы " первичных влечений". Фрейд обращается к социальным и культурным аспектам жизни человека и ставит вопрос о социальной обусловленности неврозов.

В числе критиков Фрейда одним из первых выступил швейцарский психиатр К. Юнг (1875 -1961), вплоть до 1913 г. разделявший основные идеи учителя. Существо расхождений Юнга с Фрейдом – в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неправомерно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованному сексуальному инстинкту, тогда как инстинкты человека имеют не биологическую, а всецело символическую природу. Он предположил, что символика является составной частью самой психики и что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека.

Архетипы – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам содержательной деятельности человека.

В отличие от Фрейда, который рассматривал бессознательное как основной элемент психики отдельного человека, Юнг проводит четкую дифференциацию между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное (личное, персональное) отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой содержательный характер в силу забвения или подавления.

Коллективное бессознательное отражает скрытые следы памяти человеческого прошлого: расовую и национальную историю, а также дочеловеческое животное существование. Это – общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и национальностей. Именно коллективное бессознательное является тем резервуаром, где сконцентрированы все архетипы.

В отличие от Фрейда Юнг дает более глубинную дифференциацию уровней развития психики и вводит ряд понятий, которые характеризуют новое видение личности. Наряду с такими инстанциями, как " Я", индивидуальное бессознательное, коллективное бессознательное, Юнг выделяет такие образы, как " Персона", " Анима", " Анимус", " Тень", " Самость".

" Персона" - своеобразная маска, которую надевает личность в ответ на требования социального окружения. Если " Я" тождественно " Персоне", то личность предстает в виде отчужденного существа, играющего определенную социальную роль, навязанную обществом. " Анима" и " Анимус" - это абстрактные образы, представляющие женский " архетип" в мужчине и мужской " архетип" в женщине. Посредством их достигается взаимопроникновение между обоими полами. " Тень" - " архетип", состоящий из животных инстинктов и являющийся средоточением темных низменных сторон личности. Агрессивные и антисоциальные устремления " Тени" могут не проявляться в открытой форме, поскольку они скрывается под маской " Персоны" или вытесняются в " индивидуальное бессознательное". " Самость" - центральный " архетип" личности, вокруг которого концентрируются се психические свойства человека. Сфера " Самости" -нечто среднее между сознательным и бессознательным, центр тотальной личности.

В отличие от Фрейда Юнг идет по пути дальнейшей дифференциации фрейдовского " Оно". У Фрейда " Оно" – всецело биологическое, природной данное, у Юнга же бессознательное включает и социальные мотивы. Но в отличие от многих неофрейдистов, которые постулируют тезис о " социальном бессознательном", " архетипы" юнговского бессознательного носят наследственный характер.

Райх предлагает новый вариант интерпретации структуры личности. Биопсихическая структура характера включает три слоя: поверхностный слой – слой социальной кооперации, фальшивый, притворно-социальный слой, где подлинное лицо человека скрыто под маской любезности, вежливости и учтивости; промежуточный слой – антисоциальный слой (фрейдовское бессознательное), представляющий сумму " вторичных импульсов" – грубые, садистские, сладострастные порывы; глубинный слой, или биологическое ядро состоит из природно-соци-альных импульсов, излучая которые человек предстает честным, трудолюбивым существом, способным на искреннюю любовь. Но, проходя вторичный, промежуточный слой, природно-социальные импульсы преломляются и искажаются.

Свой взгляд на природу человека Райх экстраполирует (переносит) на социальную и политическую сферу общественных отношений, полагая, что различные политические и идеологические группировки в обществе соответствуют различным уровням в структуре характера человека. Так, этические и социальные идеалы либерализма соответствуют поверхностному слою структуры характера. Промежуточному уровню соответствует фашизм как нечто иррациональное и бессознательное. Все подлинно революционные движения ассоциируются с глубинным уровнем структуры характера.

Проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных аспектов - центральная тема теоретических работ Э. Фромма (1900-1980), у которого много общего со взглядами экзистенциалистов (" Бегство от свободы" (1941); " Чело-пек для себя" (1947), " Искусство любить" (1956); " Революция надежды" (1968); " Иметь или быть" (1976) и др.).

Экзистенциальные противоречия неустранимы, считает Фромм, и каждый человек дает им ответ всем своим существом; он отделен от мирового целого, бездомен, но стремится к гармонии с миром; он конечен и смертен, знает об этом, но пытается реализовать себя в отведенный им век, утверждая вечные идеалы и ценности; человек одинок, осознает свою обособленность от других, но стремится к солидарности с ними и т. д. Фромм считает, что человек - не чистый лист бумаги, на котором культура пишет свой текст. В соответствии с этим природа человека определяется не как биологически заданная совокупность влечений, страстей, но как осмысленный ответ, целостное отношение к миру. Таким ответом может быть стремление к свободе, справедливости, истине, но в равной степени ими могут стать ненависть, садизм, деструктивность (от лат. destructivus – разрушительный), конформизм (от лат. comformis – приспособленческий). Разумеется, проявлением человеческой природы способствуют или препятствуют и социально-исторические обстоятельства. Наследуемые психофизические свойства, темперамент, инстинкты лишь в малой мере детерминируют способ взаимоотношения человека с миром. Ведь садистом может стать и флегматик, и меланхолик. Характер – это заместитель отсутствующих у человека инстинктов, это, как говорил Гераклит, рок для человека, он задает типичный для данного человека способ восприятия идей и ценностей, отношения к другим людям. Личность как бы инстинктивно ведет себя в соответствии со своим характером, влечением (скупец не задумывается, копить ему или тратить, – его влечет процесс сбережения).

Исходя из такой позиции дебиологизации влечения, Фромм по-своему трактует понятия сознательного и бессознательного, рассматривая их как субъективные состояния психики индивида. Всякая социальная система создает совокупность фильтров, не пропускающих в сознание те или иные содержания. Такая цензура реализуется уже на уровне языка; в процессе воспитания вытесняются и многие чувства, которые считаются нежелательными в данном обществе. Характер данного человека поэтому зависит от того, что Фромм называет социальным характером. В эпохи социальных перемен консервативность социального характера препятствует реформам. Чертами господствующего при капитализме социального характера являются, по Фромму, такие черты, как конформизм, накопительство, растущая деструктивность. В индустриальном обществе, требующем дисциплины, порядка, пунктуальности, и формируются соответствующие черты социального характера, сопровождаясь упадком непосредственности, открытости к другим людям, спонтанности и т. п. И современный капитализм, и реальный социализм осуждались Фроммом не просто как несправедливые или недемократичные, КО как враждебные самой человеческой природе. Ни Один из существующих типов общества не обеспечивал полноценного развития позитивных устремлений своих членов.

Если человек в определенных социальных условиях не способен на продуктивный способ обретения единства с миром, солидарности с другими людьми, то он испытывает стремление отказаться от свободы и спастись таким образом от чувства отделенности и неуверенности. Бегство от свободы, в основе которого неуверенность изолированного индивида и его стремление к непродуктивным путям обретения единства, реализуется разными способами. Авторитарный путь бегства реализуется через стремление властвовать (садизм) или подчиниться (мазохизм). Деструктивный способ бегства выражается в стремлении преодолеть изоляцию и бессилие через разрушение. Самым распространенным способом бегства в индустриальном обществе является " автоматики рующий конформизм", который реализуется в форме отказа от собственного " Я", обезличивания, подчинения Массовым стандартам и превращения в " отражение чу-" их ожиданий".

35.Познание как предмет философского анализа. Основные исторические варианты гносеологии.

Одним из важнейших положений гносеологии является то, что познание есть сложный, противоречивый процесс. Сложность в том, что познание – это многостадийный, многоаспектный, детерминированный различными причинами и условиями, разворачивающийся в пространстве и во времени акт.

Противоречивость познания проявляется уже в том, что оно переводит материальное в свою противоположность — идеальное. В процессе отражения физическое (внешний мир, его действительные свойства и отношения) преобразуется в физиологическое (работа нервной системы, мозга) и, наконец, в психическое – в факт сознания, мысленные образы вещей, событий, процессов. Противоречивость познания проявляется также в специфике его форм, в характере связей этих форм между собой.

Цель познания – знания. Они нужны для: ориентации человека в окружающем мире; объяснения и предвидения событий; планирования и реализации деятельности. Знание – средство преобразования действительности и это система. Знание возникает в процессе познания, а он состоит из форм, этапов, уровней. В теории познания выделяют, как правило, чувственное и рациональное познание, а также рассматривают интуицию как особый момент связи чувственного и рационального.

Гносеология – учение о познаваемости мира, рассматривает проблемы человеческого познания, возможности и границы чел-го познания, пути и средства достижения истинных знаний, значение познания в жизни человека.

Центральной проблемой познавательного отношения человека к миру является проблема познаваемости мира. Следует отметить, что решение этой проблемы, начиная с древних времен, порождало серьезные трудности, связанные как с реальными сложностями процесса познания, проявляющимися в неполноте знаний и наличии больших массивов непознанного, так и с особенностями развития науки и самой философии в известные периоды. Эти трудности связаны, с тем, что наши органы чувств сходно реагируют на различные раздражители. Именно на почве подобных трудностей еще в древности родился скептицизм, сторонники которого выражают сомнение в возможности получения достоверных знаний, а в Новое время, сформировался агностицизм Юма и Канта. И хотя агностицизм имеет основания в сложностях самого познавательного процесса, однако согласиться с его пессимистическими выводами о познавательных потенциях человека было бы ошибкой. В противовес агностицизму диалектико-материалистическая философия проблему познаваемости мира решает положительно. Это решение базируется на том, что наши ощущения, представления, понятия, будучи в конечном счете продуктами развития природы и общества, должны соответствовать им, адекватно отражать природные и социальные объекты. Наконец, самое главное, решающее подтверждение познаваемость мира находит в предметной практической деятельности. Именно в практике, в эксперименте, в индустрии, опредмечивая, материализуя свои знания и тем самым своеобразно сопоставляя их с объектами, доказывает человек мощь, его способность познавать мир.

Cущность познавательного отношения человека к миру составляет отражение действительности. Уже происхождение сознания, органически связано с таким всеобщим свойством материи, как отражение. Это свойство в его специфических, развитых формах находит свое проявление в том, что мозг человека, взаимодействуя с внешним миром через органы чувств и нервную систему, отражает его. Но само это взаимодействие предполагает контакт человека с миром, формы и характер которого определяются его опытом, социальной практикой. Иными словами, познавательное отношение человека к миру носит социально-опосредованные, исторически измененные, развивающиеся формы, а сам процесс познания представляет собой сложное диалектическое взаимодействие объекта и субъекта. Объектом познания является не только природа, но и общество. субъектом познания в каждую эпоху является человечество, а отдельный человек выступает в роли субъекта познания как его представитель.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 6 78