Материалистические тенденции в средневековой науке о душе.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 33Следующая ⇒

Неоплатонизм [2] . Христианская религия проповедовала отрешенность от внешнего мира, призывала людей к смирению и покорности, уединению и погружению в собственный внутренний мир. Эта общая установка и ориентации человека на его внутренний личный мир и получила богословскую, теологическую интерпретацию в философско-психологических взглядах одного из первых и наиболее крупных идеологов раннего христианства Плотина [3] (205-270 гг.)[4]. В значительной части учение Плотина опиралось на идеи Платона, однако в нем содержались новые акценты[5].

В учении Плотиназа основу всего сущего принималось божественное.[6] К этому первоначалу не приложимо никакое определение. О сверхприродном можно судить только по тому, что им порождается. Природа создается из материи путем проникновения в нее божественного начала. [7] Развитие мира - это постепенное восхождение или нисхождение божественного.[8] В этом движении божественного выделяются четыре сменяющих одна другую ступени: божественное первоначало - божественный ум - божественная душа - природа. По мере нисхождения верховного начала, оно от первозданного своего единства переходит во множество умов и душ. Материя представляет последнюю стадию дробления единого первоначала.

Душа человека происходит из мировой души. Она нематериальна, непространственна. Душа по своей деятельности едина. Разлагаться на элементы или слагаться из них душе не свойственно. [9] Однако это единство может проявлять себя в трех сторонах, выступающих как относительно[10] самостоятельные уровни или части души - умопостигаемая душа, чувственная душа, тело. Основная деятельность души заключается в трех функциях: 1) в обращении к мировому разуму; 2) в обращении к чувственному миру и телу; 3) в обращении к самой себе. [11] Если у Платона, как известно, активность души проявлялась, главным образом, в приобщении к идеям мирового разума, а также в обращении ее к чувственному миру, то у Плотина, помимо этих двух функций, душе приписывается новая форма активности, состоящая в способности к анализу и отображению собственной деятельности. Благодаря внутреннему взору душа располагает знаниями обо всех своих прошлых и нестоящих действиях. Учение Плотина о существовании универсальной способности души к наблюдению за своими состояниями знаменовало собой первую поступь интроспективной психологии.

Следующий шаг в развитии интроспективного направления в психологии был сделан Августином (354-430)[12]. Во многих отношениях Августин идет за Плотином. Августин полагал, что мир создан богом; его постоянным участием и творением определяется развитие природы. Божественное происхождение имеет и душа человека. Она отлична и независима от тела[13], В вопросе о возникновении человеческих душ Августин колебался между двумя наметившимися в тот период точками зрения - традукционизмом и креацинизмом. Согласно первой точке зрения, души передаются через размножение от одного поколения к другому, а согласно второй - души создаются богом в момент рождения людей.

В учении о познании Августин близок к Плотину, но вносит и собственные коррективы. Новым в психологии Августина является признание воли как универсального принципа, организующего деятельность души во всех ее проявлениях. Воля выполняет следующие функции: а) управляет всеми душевными актами; б) направляет душу к самой себе; в) управляет телом, включая его органы движения, органы чувств и мозг.[14] Благодаря функциям воли душа оказывается способной воспринимать как собственную деятельность, так и недоступные внешнему взору продукты этой деятельности.

Истина может быть установлена только через знание человека о самом себе.[15] Что же касается существования внешних вещей, то их реальность должна быть принята на веру. Итак, объектом познания, по Августину, является собственный душевный мир, а способ, которым человек может познавать его - это внутреннее чувство и разум, управляемые волей.
[16]

Взгляды Плотина и Августина на протяжении последующих столетий станут основами средневековой схоластики. Следы их можно будет заметить и в Новом времени. Учение о душе Плотина и Августина станет отправным для Р.Декарта, который, выступив со своей теорией сознания, окончательно оформит и утвердит интроспективное направление в европейской психологии XII – XIX вв.

Психологические идеи в арабском мире. [17] Общий расцвет восточной культуры вVIII – XII вв. [18] связан с объединением восточных народов в единое огромное государство – Арабский халифат и последующим ростом городов, развитием торговли и сельского хозяйства. В этот период интенсивно развиваются медицина, философия, естествознание, психология. Идейным источником расцвета науки на Востоке служили достижения античной культуры, которые получили широкое распространение среди арабских народов. Особую известность приобрели труды Платона, Аристотеля и Галена.

Высшим авторитетом арабской философии и психологии X-XII вв. был крупнейший ученый, придворный врач из Бухары [19] Ибн Сина ( Авиценна, 980-1037).[20] Авиценна - это, прежде всего естествоиспытатель, сторонник опытного познания мира[21]. Свои философские представления Авиценна стремился связать с учением Аристотеля, т.е. он пытался понять окружающую действительность и природу психического под углом зрения основных принципов аристотелевского учения.
[22]

Исходными положениями в психологических взглядах Авиценны били представления Аристотеля о материи и форме. Душа трактовалась как форма тела, без которой последнее разрушается. У человека душа существует и проявляется в трех способностях - растительных, животнообразных и разумных.
[23]

Хотя у Авиценны имеется много совпадений с идеями Аристотеля, однако, система философско-психологических взглядов арабского врача не была прямым подражанием учению древнего философа. Идеи Аристотеля комментировались Авиценной с учетом современных ему успехов и достижений медицины и других опытных наук. Авиценна расходился с Аристотелем в вопросе о локализации психических функций. В этой части Авиценна в большей степени следует за Галеном. Авиценна, подобно Галену, относил растительные способности к печени. Эмоциональные состояния локализовались в области сердца. Собственно психические процессы локализуются в головном мозгу.

Физиологические механизмы психических функций описывались Авиценной также по схеме Галена. Анатомо-физиологическую основу и телесную зависимость имеют почти все функции души, включая разум чувственного уровня или образное мышление.

Однако, помимо образного мышления, человеку свойственны чистые разумные акты, обладающие самостоятельностью и независимостью от тела. Чистый или родовой разум имеет дело с универсалиями, т.е., с наиболее общими понятиями. Чистый разум не имеет телесной основы. Он нигде не локализован и существует до человека в боге.

Сердцевину учения Авиценны составляет его психофизиология. Психофизиологию Авиценны отличает две особенности. Первая состоит в том, что почти все жизненные акты от растительных до образного мышления ставились им в зависимость от телесных изменений, происходящих в различных системах организма. Своеобразие другой важной особенности, вытекающей из первой, заключается в том, что Авиценна пытался рассматривать в качестве свойственных самому телу не только растительные отправления организма, но и животнообразные, к числу которых относились ощущения, восприятия, аффекты, побуждения и движения. Это значит, что область чувственности выходила из-под контроля формы, и на эти психические феномены распространялись общие законы природы. Следовательно, подобно другим явлениям природы они могут изучаться объективными приемами, сходными с теми, которые применяются в естественных науках, т.е. опытным путем. Именно у Авиценны мы впервые встречаемся с началом опытного, экспериментального проникновения в мир психических явлений.

В наиболее развитом виде у Авиценны представлена психофизиология чувствительности и эмоций. Врачом выделялось пять основных видов ощущений - зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Ко всем органам чувств подходят нервные окончания, по которым движутся парообразные элементы, служащие материальным носителем чувствительности.

Все ощущений характеризуются тремя основными признаками: чувственным тоном, интенсивностью и длительностью. Авиценной было замечено, что выбор тех или иных объектов человеком зависит не только от ощущений и восприятий самих по себе, но и от эмоционального переживания, которым сопровождаются чувственные образы. Интенсивность, как одна из ведущих характеристик ощущений, раскрывается во взаимоотношении различных видов чувствительности и их влияния друг на друга. [24] Если, например, какое-либо одно из ощущений предваряется сильным раздражителем, то последующее ощущение воспринимается человеком как менее яркое и отчетливое. Длительность психических актов впервые была определена экспериментально. Опыты Авиценны были связаны с изучением эффекта смешения цветов, для чего им был специально создан раскрашенный в разные цвета диск. При его вращении с различной скоростью было установлено, что при низкой скорости цвета воспринимаются как раздельные, тогда как при увеличении скорости происходит смешение цветов.

От ощущений как “сил, постигающих во вне” Авиценна переходит к анализу сил, “постигающих внутри”, названных им внутренним чувством. К этим внутренним силам относились обобщенные чувства или представления и воображение, память, как сохраняющая и воспроизводящая сила и чувственный рассудок или образное мышление. Все эти слагаемые общего внутреннего чувства вырастает из ощущений.

Память, воображение, представления и чувственный рассудок - все они являются психическими актами животного уровня. К этому же уровню относятся также побудительные и аффективные состояния, находящиеся в тесной связи с чувственными образами. Аффектам Авиценна придавал особое значение, рассматривая их как силы, оживляющие душевную жизнь человека и определяющие его реальные действия и поступки. Подобно познавательным процессам, аффекты находятся в полной зависимости от тела. Вместе с тем, находясь в зависимости от тела, эмоции, в свою очередь, могут оказывать обратное влияние, вызывая в организме известные телесные перемены и изменения. Авиценна считал возможным через воздействие на аффективную сферу управлять поступками и деятельностью человека в целом, формировать его “натуру”.

Особая роль в развитии “натуры” человека принадлежит социальному окружению, поскольку характер взаимоотношений человека с другими людьми накладывает отпечаток на содержание и общий строй его чувств. А набор чувств и их соотношение обусловливает в конечном итоге поведение человека, его общее душевное и физическое состояние. Касаясь вопроса взаимосвязи душевных переживаний и телесных изменений, Авиценна впервые подверг эту проблему экспериментальной поверке. С именем Авиценны связывают первые попытки определения по вегетативным изменениям, а именно частоте пульса, душевных причин телесного истощения людей. Подчеркивая в целом значение психофизиологического учения Авиценны, можно утверждать, что оно представляло собой самое значительное после Галена учение, которое, с одной стороны, отразило успехи развития естествознания того периода, с другой - оказало определяющее влияние на развитие психологической и естественнонаучной мысли в Европе Нового времени.

Характеристика арабской средневековой психологии оказалась бы далеко не полной без упоминания двух других видных арабских ученых средневековья Ибн аль-Хайсама или Альгазена (965-1038) и Ибн Рущда, известного под именем Аверроэса (1126-1198)[25]. Альгазену принадлежит заслуга в выдвижении новой точки зрения на механизм ощущений и восприятий, в частности механизма построения зрительного образа. Альгазен впервые, опираясь на эксперимент, показал, что глаз представляет собой точнейший оптический прибор[26], и что причиной возникновения чувственного образа являются не истечения, как предполагали греки, а законы отражения и преломления света.[27] Но одни оптические законы не исчерпывают всех необходимых условий построения чувственного изображения, ибо с их только помощью было трудно объяснить, например, такой факт как отнесенность образа к внешнему предмету. Альгазен, целиком отказавшись от гипотезы истечений, принял в качестве второго дополнительного условия формирования чувственного впечатления участие в непосредственном акте восприятия умственных актов. Именно умственная деятельность, которая, по мнению Альгазена, обычно не осознается человеком, позволяет воспринимать форму и натуральный объем предмета, находить в воспринимаемых объектах их сходство и различие[28]. Забегая вперед, заметим, что с аналогичной теорией о внутренних факторах восприятия, названной учением о “бессознательном умозаключении”, выступит во второй половине XIX в. Г.Гельмгольц.

Кроме оптических функций глаза, Альгазеном были изучены и выявлены многие другие свойства и механизмы зрительного восприятия. К их числу следует отнести особенности бинокулярного зрения, феномены контраста и смешения цветов, мышечные движения глаз и др.[29] Новое в физиологическую оптику было внесено и Аверроэсом, который установил, что чувствительным аппаратом глаза является не хрусталик, а сетчатая оболочка.[30]

Исследования в области физической оптики, начатые арабскими учеными и продолженные в средневековье Р.Бэконом, закладывали фундамент будущей психофизиологии органов чувств. За этими исследованиями стояли решающие сдвиги теоретико-методологического характера. Дело в том, что рассмотрение глаза как оптического прибора несло с собой новое понимание природы психических процессов и, в частности, зрительных ощущений и восприятии. Объяснение процесса построения психического изображения в терминах оптики означало распространение физических законов на психические явления. В этом отношении достижения арабских мыслителей способствовали преодолению телеологической интерпретации психики, с которой выступил в свое время Аристотель, и выступили предпосылками для утвердившегося уже в Новое время физико-механического способа интерпретации психики животных и человека.

Томизм [31] . В начале XIII в. идеи арабских мыслителей начинают проникать в Европу. [32] На Востоке же в связи с усилением церкви естественнонаучная разработка проблем психики приостанавливается. Через арабскую философию Европа знакомится с учением Аристотеля. Первым, кто попытался осмыслить учение Аристотеля в традициях богословской догматики, был Фома (Томос) Аквинский (1225 – 1274 гг.)[33]. Теологическое учение, выдвинутое Фомой Аквинским и впоследствии названное его именем – томизмом, - получило в религиозных кругах широкое признание и распространение. Оно оценивалось церковью как “истинное”, а сам Фома Аквинский в 1323 г. был причислен к лику святых.
[34]

Вопрос о том, как соотнести данную Аристотелем биологическую трактовку природы души с представлением о ней как бессмертной и богоподобной сущности имел принципиальное значение для католической церкви. Для того чтобы устранить противоречие между естественнонаучными взглядами Аристотеля и религиозной доктриной Ф. Аквинский обращается к идее, высказанной ранее его учителем Альбертом Великим о двойственной природе истины. Согласно этой теории считалось, что имеется два рода истин[35], соответственно относящихся к двум противоположным мирам -[36] материальному и сверхприродному[37]. Первые истины, относящиеся к области природных явлений, постигаются на основе опыта и разума. Истины второго рода, имеющие отношение к сверхъестественному миру, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Знания, получаемые из этих двух принципиально различных источников, также обособлялись Альбертом Великим в две самостоятельные области - философию, предметом которой должны стать истины разума, и теологию, содержанием которой явились бы истины откровения.

Для Ф. Аквинского не был безразличным вопрос о том, в каком взаимоотношении должны находиться названные две области знания. Им была выдвинута идея гармонии веры и разума, причем решающее значение сохранялось за верой.[38]

Началом всему, по мнению Ф. Аквинского, служит бог, который является первейшей, продуцирующей субстанциональной формой. Такой же чистой формой, оторванной от материи и преобразованной в самостоятельную сущность, является индивидуальная душа. Душа существует сама по себе в чистом виде без постоянной и органической связи с телом. Проникает душа в организм в момент рождения людей благодаря творческому акту божества. С гибелью тела душа не прерывает своего вечного существования. При соединении с телом, душа теряет свою духовную чистоту, образуя иерархию различных форм или сил - растительных, животных и разумных. Каждая из этих сил различается друг от друга степенью близости или удаленности к богу или к телу.
[39]

Касаясь уровня ощущений и восприятий, Ф. Аквинский во многом идет за Аристотелем. Им выделялось восемь видов чувствительности. Механизм возникновения чувственного образа описывался как переход чувствующей способности из потенциального состояния в актуальное. В результате актуализации ощущающих сил душа принимает “вид” предмета без его материальности.
[40]

Ощущения и восприятия воспроизводят конкретные вещи в их специфических подробностях и различиях, т.е. они связаны с единичными случайными и изменчивыми качествами. Став содержанием души, чувственные “виды” подвергаются посредством внутренней деятельности преобразованию в интеллигибельные виды или формы, на уровне которых происходит снятие деталей и актуализация общих для ряда конкретных восприятий признаков. Завершается чувственный уровень практическим индивидуальным разумом, где осуществляется переход от собирательного образа (представления) к понятийному мышлению. Ощущения и восприятия, представления и образное мышление - все они являются различными продуктами первого внутреннего душевного акта - акта познания.

Второй формой деятельности души является акт, который сообщает душе о производимых ею действиях и вызванных этими действиями последствиях. Завершает триединую деятельность души акт самопознавания, самопостижения или общения души самой с собой, с целью постижения своей сверхприродной, уникальной сущности.

Для того чтобы нагляднее подчеркнуть перемены, произведенные Ф. Аквинским в учении Аристотеля, имеет смысл сопоставить некоторые исходные подлинные положения Аристотеля с их богословской интерпретацией Ф. Аквинским. Так, если у Аристотеля был провозглашен и обоснован тезис о неотделимости формы от материи, души от тела, то у Ф. Аквинского форма трактуется как бестелесная субстанциональная сущность, а душа как независимая от тела сила. В учении Аристотеля растительные, животные и разумные способности описываются как различные формы организации живых существ и потому выступают как этапы развития и эволюции души. В теологической системе Ф. Аквинского растительные чувствующие и разумные силы представлены как установленные богом статические уровни души, различающиеся степенью близости к богу. Аристотелем обосновывается принцип биологической целесообразности психических функций, Ф. Аквинским - внутреннее, присущее самой душе целеполагание или интенция.

Материалистические тенденции в средневековой науке о душе. [41] За освобождение идей Аристотеля от теологии с критикой схоластики и томизма выступал знаменитый английский мыслитель Р.Бэкон (1214-1292)[42]. В противоположность Ф. Аквинскому, Р.Бэкон первое место отводил не теологии, а естественным наукам, которые бы опирались на эксперимент и математику. В ряду естественных наук ведущее место отводилось физике, а точнее физической оптике. [43] Главенствующую роль, которую Р.Бэкон приписывал оптике, он объяснял тем, что только благодаря зрению человек устанавливает различие предметов, а умение видеть различие в вещах лежит в основе всех наших знаний о мире. Поскольку зрение рассматривалось им в качестве первейшего источника наших знаний, то строение и работа глаза явились для Р.Бэкона центральным вопросом, подлежащим изучению. Ориентируясь на опыты и работы Авиценны и Альгазена, Р.Бэкон считал, что глаз действительно есть тончайший оптический инструмент. Зрительные ощущения и восприятия являются результатом действия, преломления и отражения света. В данном отношении Р.Бэкон целиком шел за Альгазеном.

В развитии материалистических тенденций в средневековой психологии особая заслуга принадлежит В.Оккаму (1300-1350).[44] Взгляды В.Оккама занимали промежуточное положение между двумя крайними точками зрения, возникшими в средневековье в связи с вопросом о природе понятий. Сторонники первого течения, называемого реализмом[45], считали, подобно Платону, что понятия есть единственные реальности бытия. Представители другого направления, известного под названием номинализма[46], наоборот, утверждали, что реальными являются сами вещи и явления, а общие понятия по отношению к ним есть только названия, имена, знаки, метки. [47] Ни покидая целиком почву номинализма, В.Оккам занял среднюю позицию между упомянутыми противоположными течениями. В.Оккамом признавалась реальность общих понятий или универсалий, но существующих не вне и независимо от субъекта, а внутри него в виде концептов или умственных образов. В составе души В.Оккам выделял перцепты и концепты. Перцепты - это термины или знаки, имеющие отношение к единичным предметам; концепты же представляют собой термины или знаки, обозначающие отношения между перцептами и относятся ко многим сходным объектам[48]. Понятия являются производными от перцептов, которые в свою очередь вызываются внешними предметами. Преобразование перцептов (знаки первого рода) в концепты (знаки второго рода) осуществляется с помощью речи[49].

Напомним, что центральным понятием в учении В.Оккама является категория знака. Знаковая теория чувственного и умственного образа была направлена не только против телеологической интерпретации психического, при которой идеальное, данное изначально и интроспективно, отождествлялось с внешним предметом (понятие шара - шар), но также против теории “идолов” древнегреческих материалистов, в которой утверждалось и устанавливалось полное подобие между объектом и его субъективным образом. Отношение между объектом и его образом, по мнению В.Оккама, имеет знаковый характер. Чувственный образ - это нечто вроде метки вещи, как, например, дым есть знак огня. Т. обр., ощущения, восприятия, понятия есть составляющие системы знаков, которой человек оперирует для обозначения внешних предметов, явлений и связей между ними.

Если ощущения и восприятия суть знаки, производимые вещами. То психические явления могут быть раскрыты без привлечения активности души. Положение В. Оккама о том, что следует избегать создания избыточных сущностей там, где можно обойтись без этого, получило название “бритвы Оккама”. Этот принцип сыграл немаловажную роль в дальнейшем развитии психологии и философии.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒