Философия науки: позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 6Следующая ⇒

В первой трети XIX в. возникает течение позитивизма, основанное О. Контом (1798-1857). Последователями его философии выступили позднее Г. Спенсер, Дж. С. Милль, Дж. Г. Льюис и другие. Исходная посылка позитивизма состояла в отрицании философии как самостоятельной формы знания. “Каждая наука - сама себе философия”. Если мир - целостная система, то исчерпывающее знание о мире Дает система частных (“положительных”, “позитивных”) наук, не оставляющая никакого места для философии.

Позитивизм отвергал поэтому важнейшие вопросы философии, деление философии на материализм и идеализм, сущностный причинный подходы к реальности. Позитивизм исходил из утверждения, что последней реальностью, в существовании которой мы можем быть убеждены, являются ощущения, а для проверки того, существует ли что-нибудь за ощущениями, у нас просто нет средств. Позитивизм, таким образом, полностью заимствовал логику субъективного идеализма, заявляя в то же время о том, что он стоит «выше материализма и идеализма». Отрицая философию, позитивизм всегда ставил на её место какую-либо частную науку. Для Конта такими науками были механика и отчасти математика.

В 20-е годы 20 вв на базе ряда философских кружков, возникших после разложения махизма, появился неопозитивизм. (Рассел, Витгенштейн и др.) Его основными этапами и формами были логический позитивизм и лингвистическая философия. Одна из разновидностей неопозитивизма носит название аналитической философии.

Продолжая традиции позитивизма, неопозитивизм отрицал основной вопрос философии, как не имеющий смысла, деление философии на материализм и идеализм, но в сущности оставался в пределах субъективно-идеалистической трактовки мира и человека. Утверждая, что человек не располагает средствами, чтобы выйти за рамки ощущений (хотя такое средство уже было открыто научной философией), неопозитивисты считали единственной реальностью, о которой мы имеем право говорить, “атомарные факты”, или “капли опыта”, в качестве которых выступают сложные совокупности ощущений.

“Атомарные факты” выражаются в “протокольных предложениях” (“светит солнце”, “идет дождь”). Отрицая важнейшие вопросы философии - о сущности мира, человека и т.д., неопозитивисты резко сужают предмет и функции философии. Предметом философии становится даже не процесс познания в целом, в его наиболее существенных чертах, а его логическая и языковая структура. Целью философии с этой позиции является не вопрос об объективном источнике человеческих знаний и соответствии знаний объективному миру, а о том, имеют ли смысл те или иные утверждения науки. Для решения этого вопроса предлагается ряд принципов. Для наук типа математики и логики - принцип конвенциализма: утверждения имеют смысл, если они I по правилам логики и языка выводимы из принятых конвенций (в математике это аксиомы). Для наук, имеющих эмпирическую базу (физики, химии, биологии и т.д.), выдвинут принцип верификации: имеют смысл те утверждения (предложения) науки, которые по правилам логики и языка могут быть выведены из протокольных предложений, т е. верифицированы.

В течении постпозитивизма возникшего в результате фактической эрозии неопозитивизма, можно выделить представления Куна, разработавшего концепцию развития научных знаний, научных революций, основанную на понятии парадигмы, то есть теоретической модели знания. К. Поппер (1902-1994) сформулировал концепцию “критического рационализма”, роста научных знаний. В противоположность принципу верификации выдвинул принцип фальсификации, позволяющий, по его мнению отличать научное знание от ненаучною. С этой точки зрения имеют научный смысл те утверждения, которые могут быть фальсифицированы, те для которых мыслимы такие условия, когда эти утверждения оказываются ложными. Фальсифицируемость или опро-вергаемость - признак научного знания. Несколько раздвигая пределы анализа науки, принцип фальсификации отнюдь не устранял основных недостатков принципа верификации

К наиболее общим философским основаниям представлений Поппера относится его признание реальности “трех миров”: физического, ментального и мира объективного знания. Общая философская позиция Поппера не отличается, таким образом, большой определенностью, хотя она более близка по нашему мнению, к своеобразному материализму.

Ограниченность позиций Поппера явственно выразилась в его резко критическом отношении к Гегелю с позиций Гегеля якобы можно обосновать все что угодно - и что Луна есть, и что ее нет. Поппер не понял глубинного смысла диалектики Гегеля.

Постмодернизм.

Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дополуденной». Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».

Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате «лингвистического поворота» (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.

Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм (это система убеждений, утверждающая основополагающую роль науки как источника знаний и суждений о мире) и перекликается с агностицизмом (направление в философии, отрицающее возможность объективного познания субъектом окружающей действительности посредством собственного опыта).

Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм (философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий) и гуманизм.

Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее, некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.

Герменевтика.

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».
М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.
Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 Следующая ⇒