Богословская ценность историко-критического метода

⇐ ПредыдущаяСтр 22 из 22

Я твердо убежден, что историческое понимание Библии не обязательно приводит к агностицизму того рода, который принял я. Многим людям эта мысль покажется настолько очевидной, что они вряд ли поймут, зачем мне понадобилось высказывать ее здесь. Я счел это необходимым потому, что есть множество других людей, особенно среди евангелических христиан, для которых моя мысль станет новостью.

И в то же время я хотел бы подчеркнуть: тем, кто сохранил веру, не следует пренебрегать богословским значением исторического подхода к Новому Завету. Вместо того, чтобы считать, что историко-критический метод не имеет прямого отношения к вере, ученые, преподаватели и их студенты должны подробнее изучать богословское значение историко-критического метода. Приведу всего два примера — один более, другой гораздо менее очевидный.

Очевидный пример из категории негативных: если выводы историко-критического метода верны, значит, некоторые богословские положения следует счесть несостоятельными и ошибочными. Думаю, невозможно утверждать, что Библия — единое целое, безошибочное во всех элементах, которые ее составляют, богодухновенное во всех отношениях. Этого не может быть. Слишком много в ней разночтений, расхождений, противоречий; слишком много альтернативных взглядов на один и тот же вопрос, зачастую не согласующихся друг с другом. Библия — не единство, а обширное множество. Ее написал не Бог, а люди. Многие из них действовали по вдохновению — в том смысле, что пытались вдохновить других думать о великом и важном, совершать великие и значительные поступки. Но это вдохновение не было богодухновением, Бог не побуждал их писать то, что писали они.

Менее очевидный пример — позитивная оборотная сторона предыдущего. В Библии изложено множество взглядов. Каждый записан в конкретном историческом и культурном контексте, каждый сформирован контекстом, в котором написан. Ни один из этих взглядов нельзя рассматривать в отрыве от изначального контекста, в другом контексте — например, в Америке XXI века, и воспринимать как непогрешимое откровение нам, нынешним. Но поскольку в Библии содержится так много мыслей, зачастую об одном и том же, ее читатель может оценить уместность той или иной и понять, какое отношение она имеет к современной жизни. Некоторые мысли более уместны в определенном контексте, чем другие. Читателям Библии не следует опасаться провозглашать одну из них вместо другой[99].

Надеюсь, все согласятся, что слова Иисуса о детях («пустите детей приходить ко Мне») — более полезное наставление, чем Псалом 136 («Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень! »). Подобно этому, некоторые библейские взгляды на женщин превосходят другие. Таково отношение Павла к женщинам, который считал, что они могли и должны быть главами христианских общин — об этом свидетельствует тот факт, что в его общинах женщины были главами церкви, диаконисами и даже апостолами (Рим 16). Такое отношение гораздо лучше вставленного более поздним переписчиком в Первое послание к Коринфянам, где говорится, что женщины всегда должны молчать в церкви (1 Кор 14: 35–36); лучше отношения в поддельном и подписанном именем Павла Первом послании к Тимофею, где говорится, что женщина должна молчать, подчиняться и беременеть (1 Тим 2: 11–15).

Размышляя о том, какие фрагменты Библии уместны в современном контексте, важно помнить историческую предпосылку: библейские авторы жили в мире, отличающемся от нашего, и выражали убеждения и верования своего народа. В их мире не было представлений о гомосексуализме, соответствующих нашим, — если приводить наиболее наглядный пример. Иначе говоря, в том мире гомосексуализма не существовало. Почему? Не потому, что мужчины не занимались сексом с мужчинами (они занимались) или женщины — с женщинами (и такое было), а потому, что самого понятия сексуальной ориентации не существовало до тех пор, пока его не разработали западные мыслители XIX–XX веков. В итоге сами предпосылки нападок апостола Павла на отношения с людьми того же пола разительно отличаются от предпосылок, характерных для современного мира. Мы не можем в полной мере принять наставления Павла, касающиеся однополых отношений, рассматривать их в отрыве от представлений Павла о половых отношениях и гендере и переносить на фундамент других предпосылок.

Это справедливо для всего содержания Библии. Ее написали в другом мире, в других условиях. Мысль о возвращении Иисуса опирается на другую, согласно которой над нами, в небе, за облаками, есть место, где живет Бог и куда ушел жить к нему Иисус. Он вознесся в теле и вернется тоже телесно. Никто уже не думает, что где-то за облаками живут Бог и Иисус. За облаками находятся верхние слои атмосферы, за ними — космос, дальше — миллиарды звезд, и это всего лишь наша галактика. Сама идея «сошествия» Иисуса подразумевает, что он появится откуда-то «сверху» — как же она согласуется с представлениями о нашей Вселенной, где в буквальном смысле слова нет верха и низа, разве что относительно положения, которое мы занимаем в конкретный момент? Очевидно, эту идею необходимо перевести с помощью какой-либо современной идиомы, чтобы она обрела смысл. Или, иначе говоря, нужна повторная мифологизация мифа о новом пришествии Иисуса. В противном случае придется смириться не только с мыслью о сошествии Иисуса на землю, но и с космологией, на которой она основана.

То же самое относится ко всем библейским учениям: о женщинах, об однополых отношениях, о сексе вне брака, о смертной казни, о богатстве, о рабстве, о болезнях, о… практически обо всем.

Кое-кто может решить, что применять такой подход к Библии опасно, рискованно выбирать только то, что хочешь принять, и отвергать остальное. Я считаю, что все и без того выбирают из Библии то, что готовы принять[100]. Самые вопиющие примеры этого явления можно найти среди людей, которые утверждают, что не выбирают и ни от чего не отказываются. У меня есть молодая знакомая, родители которой, евангелики, встревожились потому, что она захотела сделать татуировку — ведь Библия запрещает их. В той же Книге Левит Библия также запрещает носить одежду из двух разных видов волокон и есть свинину. И утверждает, что детей, ослушавшихся родителей, полагается забить камнями насмерть. К чему настаивать на соблюдении библейских правил, касающихся татуировки, и при этом не соблюдать правила насчет одежды, свиных отбивных и забивания камнями?

Я придерживаюсь мнения, что людям необходимо призывать на помощь разум, чтобы анализировать утверждения Библии, которые представляются им верными или ошибочными. Так мы должны строить жизнь в целом. Следует подвергать анализу все, что мы видим и слышим, будь то богодухновенные слова Библии или вдохновенные слова Шекспира, Достоевского, Джордж Элиот, Ганди, Десмонда Туту или Далай-ламы.

Тогда зачем изучать Библию?

Вероятно, этот вопрос мне задают чаще, чем какой-либо другой, — я слышу его от людей, которые знают, что я агностик и при этом преподаватель Нового Завета. Зачем я продолжаю изучать и преподавать Новый Завет, если больше не верю в него?

Этот вопрос никогда не имел для меня особого смысла. Библия — самая значительная книга в истории западной цивилизации. Ее чаще других покупают, подробнее всех изучают, выше всех чтут и понимают хуже, чем какую-либо другую книгу — причем постоянно! Почему бы мне не изучать ее?

У меня есть друзья, преподающие средневековый английский. Они не веруют в Чосера, но придают ему большое значение и посвящают свое время изучению, преподаванию, написанию трудов о Чосере. То же самое справедливо для моих друзей, преподающих классическую литературу — специализирующихся на Гомере, Софокле, Еврипиде, Платоне, Аристотеле, Сенеке, Ливии, Марциале и Плавте. Все это выдающиеся литераторы, труды которых заслуживают пристального изучения в течение всей жизни ученого, независимо от его личных убеждений. Так можно сказать и о моих друзьях, изучающих и преподающих Шекспира, Джона Донна, Чарльза Диккенса или Т. С. Элиота.

То же самое относится к изучению Библии. Единственное ее отличие в том, что множество людей в нашем мире по-настоящему верят в Библию. Я не пытаюсь принизить тех, кто продолжает ценить ее, как богодухновенный текст, но добавлю, что ценность имеет не только религиозный, но и исторический подход к изучению Библии. Да, при историческом подходе могут всплыть многочисленные изъяны Библии — расхождения, противоречия, ошибочные притязания, немыслимые утверждения и опасные идеологии. Однако историческое чтение способно открыть нам совершенно новые перспективы в понимании Библии и заложенных в ней многочисленных идей.

Более того: даже те из нас, кто не верит в Библию, могут многому научиться у нее. Эту книгу стоит читать и изучать — не как документ веры, а как историческое свидетельство о мыслях, убеждениях, переживаниях, действиях, любви, ненависти, предубеждениях и мнениях людей, стоявших у самых истоков нашей цивилизации и культуры. Она способна помочь нам разобраться в важных жизненных вопросах — почему мы здесь, что мы должны делать, что станет с нашим миром. Она может вдохновлять нас примерами — или предостерегать. Может побуждать нас стремиться к истине, бороться с угнетением, жаждать справедливости, добиваться мира. В ее силах подвигнуть нас к более насыщенной жизни которую мы пока еще можем вести. Она может поощрять наше желание жить ради других, не только ради себя. В истории человеческого рода вряд ли наступит время, когда подобные уроки устареют, когда взгляды видных религиозных мыслителей прошлого утратят всякое значение для тех из нас, кто живет и мыслит сейчас, в настоящем.

[1]Ин 4: 54 был переведен так, что некоторые читатели сочли, что речь идет только о втором чуде (знамении), совершенном в Галилее; правильнее было бы перевести, что это второе чудо Иисуса из сотворенных после прихода из Иерусалима в Галилею.

[2]Я ни в коем случае не утверждаю, что священники обязаны проповедовать результаты историко-критических исследований с церковных кафедр вместе с еженедельными проповедями (хотя убежден, что проповеди должны опираться на результаты научных исследований и уходить в них корнями). Однако в церкви помимо еженедельных проповедей возникает немало возможностей познакомить прихожан с мнением ученых относительно Библии. Но в большинстве церквей ничего подобного никогда не происходит.

[3]Чрезвычайно полезным инструментом для студентов служит Библейский синопсис, в котором эпизоды из евангелий расположены столбцами параллельно друг другу, благодаря чему их легко сравнивать. Многие преподаватели включают синопсис в список обязательной литературы для курса Нового Завета. Один из наиболее популярных — «Синопсис четырех евангелий» под ред. Курта Аланда (Kurt Aland, Synopsis of the Four Gospels, Peabody, MA: Hendrickson, 2006).

[4]Это один из основных примеров в моем учебнике по Новому Завету, предназначенном для колледжей, — «Новый Завет: историческое введение в раннехристианскую литературу» (Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 4th ed. New York: Oxford University Press, 2008), c. 262–265.

[5]См. обсуждение на с. 173–174.

[6]В этом евангелии день Пасхи совпадает с субботой (шаббатом), следовательно, здесь он был распят в пятницу.

[7]Некоторые ученые утверждают, что рассказ Иоанна в историческом отношении более вероятен, чем повествование Марка, поскольку в противном случае суд иудейских властей над Иисусом должен был бы состояться в день Пасхи — в нарушение (прежних? ) иудейских законов. Если действительно так и было, значит, Марк изменил дату — вероятно, чтобы изобразить Тайную вечерю Иисуса как предвосхищение христианской практики Святого Причастия. Но большинство ученых не разделяют эти взгляды и считают, что Иоанн, писавший на 30 лет позднее Марка, с большей вероятностью мог изменить дату.

[8]В отличие от современных обручений, древнеиудейские могли быть расторгнуты только путем развода.

[9]Судно, на котором англичане в 1620 году пересекли Атлантический океан и основали первое британское поселение в Северной Америке. — Прим. ред.

[10]Некоторые ученые пытались объяснить это противоречие сложными правилами «левирата» — обычая вступать в брак с женой покойного брата. Но это решение не устраняет проблемы расхождения в родословиях, как продемонстрировано в авторитетном труде Реймонда Брауна «Рождение Мессии: комментарии в повествованиях о детстве Иисуса у Матфея и Луки» (Raymond Brown, The Birth of the Messiah: A Commentary on the Infancy Narratives of Matthew and Luke, Garden City, NJ: Doubleday, 1977), т. 1, с. 503–504.

[11]Читая отрывок из 1 Пар, помните, что в этой книге Озия назван Азарией, как видно при сравнении 4 Цар 14: 21 с 2 Пар 26: 1.

[12]См. мою дискуссию в «Искаженных словах Иисуса», с. 219–223 русского издания.

[13]Первые три евангелия называются синоптическими потому, что у них много общего, следовательно, их можно расположить параллельными столбцами и «увидеть вместе» — таков буквальный смысл слова «синоптический».

[14]Большинство библеистов убеждено, что Евангелие от Луки и Деяния Апостолов написал один и тот же человек: прочтите Лк 1: 1–4 и Деян 1: 1–5, и вы поймете, почему.

[15]Основания полагать, что Марк не сам писал эти последние двенадцать стихов, настолько весомы, что в большинстве современных переводов Библии они приводятся в квадратных скобках и со сноской, указывающей, что это отнюдь не оригинальное окончание главы. Прежде всего, этих стихов нет в самых ранних и лучших манускриптах, которыми мы располагаем. Стиль и лексикон этих стихов не соответствуют прочим текстам Марка. Вдобавок перевод стихов с 8 по 9 не имеет смысла в греческом тексте. Подробнее об этом см. мои соображения, изложенные в «Искаженных словах Иисуса», с. 98–102 русского издания.

[16]Подробнее о некоторых из этих методов см. главы 6-11 в моей книге «Новый Завет: историческое введение в раннехристианскую литературу» (Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 4th ed. New York: Oxford University Press, 2008).

[17]Разумеется, чтобы понять эти различные точки зрения, нам понадобится истолковать их. Вопреки убеждению некоторых людей, тексты не говорят сами за себя. Их требуется толковать. А «объективное», беспристрастное толкование возможно лишь в том случае, если бы мы, читатели, были роботами; обычно же людское толкование текстов является субъективным. Но с историко-критических позиций каждого автора Нового Завета следует читать и толковать самого по себе, обособленно, не навязывая ему взгляды других авторов.

[18]Некоторые переписчики, копировавшие Евангелие от Луки, не включали в него эту молитву — очевидно, потому, что им не нравился ее подтекст, желание Иисуса добиться прощения для иудеев за его казнь. Подробнее об этом вопросе см. с. 223.

[19]Прочитав Ис 7 и Ис 8, вы сами убедитесь: пророк указывает, что прежде чем ребенок, который вскоре будет зачат, успеет родиться и повзрослеть, враги израильского народа будут рассеяны и перестанут причинять беды.

[20]См. рассмотрение этого отрывка в комментариях Реймонда Брауна, «Евангелие от Иоанна» (Raymond Brown, The Gospel According to John, Garden City, NJ: Doubleday, 1966), т. 1.

[21]См. обсуждение на с. 186.

[22]На мое толкование текстов апостола Павла в значительной мере повлияли работы Э. П. Сандерса; см. его уже признанный классическим труд «Павел и палестинский иудаизм: сравнение структур религии» (Е. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion, Minneapolis: Augsburg Fortress Press, 1977). О других способах прочтения Павла, применяемых сторонниками историко-критического подхода, см. Джон Гейджер, «Переосмысление Павла» (John Gager, Reinventing Paul, New York: Oxford, 2002), и Стенли Стоувере, «Перечитывая Послание к Римлянам: суд, иудеи и язычники» (Stanley Stowers, A Rereading of Romans: Justice, Jews and Gentiles, New Haven: Yale University Press, 1997).

[23]С точки зрения Павла, добрые дела последуют сами собой после того, как человек предстанет праведным перед Богом (будет оправдан), однако эти дела не являются вкладом в достижение этого оправдания.

[24]Некоторые ученые рассматривают Деян 20: 28 как исключение, но я считаю, что все дело в ошибочном прочтении этого стиха. Подробное рассмотрение см. в моей книге «Ортодоксальное искажение Священного Писания: влияние ранних христологических противоречий на текст Нового Завета» (Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, New York: Oxford University Press, 1993), c. 203. К другим возможным исключениям относится Лк 22: 19–20 — дополнение переписчика, не содержащееся в оригинале Евангелия от Луки (см. там же, с. 197–209).

[25]Об оригинальной формулировке этого текста см. там же, с. 62–67.

[26]Критики одной из моих ранних книг, посвященной проблеме страданий, предложили остроумный вариант заголовка: вместо «Проблема Бога» — «Проблема Бога от Барта Эрмана», но разумеется, сам я ни за что не дал бы книге такое название!

[27]Кроме того, мы располагаем сравнительно полными Деяниями Андрея, Петра, Фомы и Павла, которые интересно изучить, чтобы понять, как возникают и развиваются легенды, однако для истории они почти бесполезны. Добротную подборку этих текстов см. у Дж. К. Эллиотта, «Апокрифический Новый Завет» (J. K. Elliott, The Apocryphal New Testament, New York: Oxford University Press, 1993).

[28]О грамотности в Древнем мире см. Уильям В. Харрис, «Грамотность в древние времена» (William V. Harris, Ancient Literacy, Cambridge: Harvard Univ. Press, 1989); о грамотности палестинских иудеев — Кэтрин Хэжер, «Грамотность иудеев в римской Палестине» (Catherine Hezser, Jewish Literacy in Roman Palestine, Tubingen: Mohr/Siebeck, 2001).

[29]Приведу один хорошо известный пример подобной неосведомленности об иудейских обычаях: в Мк 7: 3 говорится, что фарисеи «и все Иудеи» моют руки перед едой, «держась предания старцев». Это неверно: большинство иудеев не соблюдали этот обряд. Будь Марк иудеем или хотя бы неиудеем, жившим в Палестине, он наверняка знал бы об этом.

[30]Т. е. современник апостолов. В оригинале — church father. Барт Эрман некорректно называет Папия Иерапольского (как и церковного историка Евсевия Кесарийского далее) отцом церкви. — Прим. ред.

[31]Евангелия были написаны гораздо раньше: от Марка — примерно в 70 году н. э., от Матфея и Луки — в 80–85 годы, от Иоанна — приблизительно в 90–95 годы.

[32]Церковный историк Евсевий называет Папия человеком «ума малого» (Евсевий, «Церковная история», 3.39).

[33]Таково общее мнение современных ученых. Прежде всего, Матфей пользовался трудом Марка как источником множества фрагментов собственного, в некоторых местах копируя греческий текст слово в слово. Если бы наше Евангелие от Матфея было переводом написанного на древнееврейском оригинала на греческий, было бы невозможно объяснить дословное совпадение текста Матфея с греческим текстом Марка.

[34]В зависимости от того, кто сообщил ему эти сведения — «пресвитер» или товарищ кого-нибудь из пресвитеров.

[35]Цитата найдена в другом источнике: Ириней Лионский. «Против ересей», Книга 5, глава 33. — Прим. пер.

[36]Еще одна подробность текстов Папия, которую никто не считает исторически достоверной: он пишет, что Иуда после предательства распух и раздулся, стал таким толстым, что не мог пройти по улице — даже его голова не проходила между домами. В конце концов он лопнул и умер. Это потрясающая история, однако поверить в нее невозможно.

[37]Причина, по которой «Луку» сочли спутником Павла, — упоминание множественного «мы» в четырех отрывках Деяний. На основании этих отрывков (например, Деян 16: 10–16) было сделано предположение, что во всех описанных случаях автор находился рядом с Павлом. Но другие ученые заметили, что эти отрывки слишком внезапно начинаются и так же резко обрываются. Более того, автор избегает фраз вроде «затем я присоединился к Павлу, и мы совершили то или это». К чему такая внезапность? В настоящее время распространено мнение, что автор не был спутником Павла, однако пользовался в качестве одного из источников его дорожным дневником, найденным при сборе материалов; в этом дневнике как раз употреблялось местоимение «мы».

[38]См. обсуждение на с. 162–163.

[39]Ранее я уже отмечал, что Откровение — одна из восьми книг, явно подписанных именами настоящих авторов, потому что она не претендует на авторство Иоанна, сына Зеведеева. Значительно позднее христиане, включившие Откровение в канон, считали, что она написана другим Иоанном — Иоанном Старшим. Это отличает Откровение от книги Иакова, которую включили в канон именно потому, что считали трудом брата Иисуса.

[40]Это мнение широко распространено среди специалистов по Новому Завету, пишущих комментарии к таким книгам, как пастырские послания; эксперты по подлогам древней литературы давно признали его несостоятельным. См. труды, упомянутые в следующем примечании. Объяснение консервативного ученого, написанное чрезвычайно доступным языком, см. у Терри Л. Уайлдера в «Использование псевдонимов, Новый Завет и обман: исследование умысла и восприятия» (Terry L. Wilder, Pseudonymity, the New Testament and Deception: An Inquiry into Intention and Reception, Lanham, MD: University Press of America, 2004).

[41]Единственное всестороннее обсуждение буквально всех относящихся к этому вопросу материалов — у Вольфганга Шпейера, «Литературный подлог в языческой и христианской древности» (Wolfgang Speyer, Die literarische Fä lschung im heidnischen und christlichen Altertum, Munich: C. H. Beck, 1971). Однако увлекательный рассказ о некоторых аспектах проблемы можно найти у Энтони Графтона в книге «Фальсификаторы и критики: креативность и двойственность в западной науке» (Anthony Grafton, Forgers and Critics: Creativity and Duplicity in Western Scholarship, Princeton: Princeton University Press, 1990).

[42]Они же борбориты, борборианцы, ворвориане, коддиане, стратиотики. — Прим. пер.

[43]Этот текст можно найти у Эллиота в «Апокрифическом Новом Завете», с. 379–382.

[44]Хороший перевод со вступлением публикует Джон Коллинз в «Псевдоэпиграфах Ветхого Завета» под ред. Джеймса Х. Чарльзуорта (John Collins, The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, New York: Doubleday, 1983, vol. 1), c. 317–472.

[45]Предположение о том, что неопифагорейцы совершали подлоги по этой причине, недавно опровергли Джереми Н. Дафф, «Пересмотр псевдоэпиграфии в раннем христианстве» (Jeremy N. Duff, Reconsideration of Presudepigraphy in Early Christianity, Ph.D. dissertation, University of Oxford, 1998), и Армин Баум, «Псевдоэпиграфия и литературный подлог в раннем христианстве» (Armin Baum, Pseudepigraphie und literarische Fä lschung im frü hen Christentum, Tubingen: Mohr-Siebeck, 2001).

[46]Тертуллиан, «О крещении», 17. «Деяния Павла и Феклы» можно найти у Эллиота в «Апокрифическом Новом Завете», с. 364–374.

[47]Этот случай можно найти у Диогена Лаэртского, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», 5, 92–93.

[48]Одно уцелевшее опубликовано у Эллиота в «Апокрифическом Новом Завете», с. 546.

[49]См. Эллиот, «Апокрифический Новый Завет», с. 68–83.

[50]Эту книгу иногда называют также Евангелием от Никодима. См. Эллиот, «Апокрифический Новый Завет», с. 169–185.

[51]Более подробный рассказ об этой распространенной научной позиции см. в моем учебнике «Новый Завет: историческое введение», глава 24, где приведена также библиография других научных работ.

[52]См. статью Виктора Пола Ферниша в «Опорном библейском словаре» под ред. Д. Н. Фридмена (Victor Paul Furnish, Anchor Bible Dictionary, ed. D. N. Freedman, New York: Doubleday, 1992, vol. 2, s.v. «Ephesians, Epistle to the»), c. 535–542.

[53]В Флп 1: 1 Павел упоминает епископов (во множественном числе) и диаконов, но не объясняет нам, чем занимались эти люди, и как именно играли руководящие роли в церкви, если вообще играли их.

[54]Иногда встречаются утверждения, что историк Светоний тоже упоминает об Иисусе. Рассказывая об изгнании иудеев из Рима при Клавдии, примерно через 20 лет после смерти Иисуса, Светоний пишет, что иудеи были «постоянно волнуемы Хрестом». Некоторые ученые утверждают, что это неверное написание имени Христа и что беспорядки среди римских иудеев были вызваны утверждениями христиан, что Иисус и есть Мессия. Это вполне возможно, но даже если это правда, такое упоминание в источнике не дает нам никакой конкретной исторической информации о жизни Иисуса. Возможно также, что Светоний хотел сказать то, что сказал, и что волнения спровоцировал человек по имени Хрест.

[55]Подробное обсуждение этого текста и других упомянутых в главе см. Джон Мейер, «Маргинальный иудей: переосмысление исторической фигуры Иисуса» (John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, New York: Doubleday, 1991), том 1.

[56]См. Гал 4: 4, Рим 15: 7, 1 Кор 9: 5, Гал 1: 19, 1 Кор 15: 5, 1 Кор 11: 22–25, 1 Кор 7: 10–11 и 1 Кор 9: 14.

[57]Подробнее см. в моем учебнике «Новый Завет», глава 7.

[58]Некоторые ученые полагают, что неканоническое евангелие от Фомы с его 114 высказываниями об Иисусе, большинства которых нет в Новом Завете, также может содержать подлинные эпизоды из жизни Иисуса.

[59]Впервые он был опубликован в 1906 году, но прочесть его стоит даже в наше время. (Альберт Швейцер, «Вопрос об историчности Иисуса», Albert Schweizer, The Quest of the Historical Jesus, New York: Macmillan, 1978.)

[60]О значении и характере апокалиптических убеждений Иисуса см. с. 77–79.

[61]Это убедительно доказывает Э. П. Сандерс в классическом исследовании «Иисус и иудаизм» (Е. P. Sanders, Jesus and Judaism, Philadelphia: Fortress Press, 1985).

[62]К примечательным исключениям относятся публикации Семинара по Иисусу, в частности Маркуса Борга, «Еще раз познакомьтесь с Иисусом — впервые» (Marcus Borg, Meeting Jesus Again for the First Time, San Francisco: HarperSan Francisco, 1994), и Джона Доминика Кроссана, «Исторический Иисус: жизнь средиземноморского крестьянина-иудея» (John Dominic Crossan, The Historical Jesus: The Life of a Mediterranean Jewish Peasant, San Francisco: HarperSanFrancisco, 1994).

[63]См. Дейл Эллисон, «Воскресение Иисуса: ранняя христианская традиция и ее толкователи» (Dale Allison, Resurrecting Jesus: The Earliest Christian Tradition and Its Interpreters, London: T& amp; T Clark, 2005).

[64]Многие богословы считают, что за всем этим процессом стоял Бог, чтобы удостовериться, что он в конечном итоге успешно завершится. В таком случае странно, почему процесс прошел не так четко, гладко и быстро, как мог бы (ведь им руководил сам Бог).

[65]См. мою книгу «Искаженные слова Иисуса» (Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why, San Francisco: HarperSanFrancisco, 2005).

[66]Два наиболее разумных критических отклика в Сети — «Евангелие от Барта» Дэниэла Уоллеса, (Daniel Wallace, The Gospel According to Bart, http: //www.bible.org/page.php? page_id=4000), и «Ошибочный текстологический анализ: „Искаженные слова Иисуса“ Барта Эрмана» Бена Уитерингтона (Ben Witherington, Misanalyzing Text Criticism — Bart Ehrman's Misquoting Jesus, http: //benwitherington.blogspot.com/2006/03/misanalyzing-text-criticism-bart.html). Кроме того, были опубликованы три книги, содержащие консервативную реакцию: Диллон Берроуз, «Искажения в „Искаженных словах Иисуса“: почему мы до сих пор верим» (Dillon Burroughs, Misquotes in Misquoting Jesus: Why You Can Still Believe, Ann Arbor: Nimble Books, 2006); Тимоти Пол Джон, «Искаженная истина: путеводитель по заблуждениям в „Искаженных словах Иисуса“ Барта Эрмана» (Timothy Paul Jones, Misquoting Truth: A Guide to the Fallacies in Bart Ehrman's Misquoting Jesus, Downer's Grove, IL: Intervarsity Press, 2007); Николас Перрин, «Трудности передачи: что мы можем узнать о словах Иисуса» (Nicholas Perrin, Lost in Transmission: What We Can Know About the Words of Jesus, New York: Thomas Nelson, 2008).

[67]Я никогда не писал и не говорил в интервью, что утратил христианскую веру из-за текстовых расхождений в манускриптах Нового Завета. Как я объясняю в главе 8 (и в книге «Проблема Бога»), к агностицизму меня в конце концов привела проблема страданий.

[68]Более поздние христианские богословы нашли другое упоминание о Троице в Мф 28: 19–20: «во имя Отца и Сына и Святого Духа». Безусловно, здесь упомянуты все составляющие Троицы, и я не думаю, что переписчики вписали эту строчку в текст позднее: она фигурирует во всех имеющихся манускриптах. Но важная взаимосвязь этих троих не показана, и в этом вся суть: здесь ни слова не говорится о том, что каждый из этих троих представляет собой обособленную божественную сущность, а вместе они образуют триединого Бога.

[69]Некоторые богословы отличают богодухновенные книги от книг, составляющих канон; для них канонические книги богодухновенны, и другие книги могут оказаться такими же.

[70]Слово «канон» происходит из греческого языка, в котором означает прямой край или измерительный шест. Этим словом принято обозначать любое признанное собрание текстов.

[71]Некоторые ученые уже не считают термин «гностицизм» информативным, полезным и точным при описании этих групп; см. Майкл Уильямс, «Переосмысление гностицизма: доводы в пользу отказа от сомнительной категории» (Michael Williams, Rethinking Gnosticism: An Argument for Dismantling a Dubious Category, Princeton: Princeton University Press, 1996), и Карен Кинг, «Что такое гностицизм? » (Karen King, What is Gnosticism? Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003).

[72]Подобно другим документам из Наг-Хаммади, Евангелие от Фомы было изначально написано на греческом языке; мы имеем более поздний перевод на коптский.

[73]Более подробное обсуждение см. в моей книге «Утраченные христианские вероучения: битвы за Писание и веру, неизвестные нам» (Bart D. Ehrman, Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faith We Never Knew, New York: Oxford Univ. Press, 2003), глава 5.

[74]См., например, изречения 3, 11, 22, 28, 29, 37 и 56; см. также мое обсуждение в моем учебнике «Новый Завет», с. 208–213.

[75]См. обсуждение у Брюса Мецгера, «Канон Нового Завета. Происхождение, развитие, значение» (Bruce М. Metzger, The Canon of the New Testament: Its Origin, Development and Significance, Oxford: Clarendon Press, 1987), c. 191–201.

[76]Это предположение оспаривают лишь некоторые ученые, в том числе Марк Ханеманн, «Мураториев фрагмент и развитие канона» (Mark Hahnemann, The Muratorian Fragment and the Development of the Canon, Oxford: Clarendon Press, 1992), который датирует список IV веком.

[77]Бауэр предпочел не учитывать в своем анализе книги Нового Завета — отчасти потому, что географическое происхождение многих из них определить невозможно.

[78]См. мое обсуждение в Барт Эрман, «Ортодоксальное искажение Священного Писания: влияние ранних христологических противоречий на текст Нового Завета» (Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture: The Effects of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament, New York: Oxford Univ. Press, 1993), глава 1.

[79]В последнее столетие были найдены копии книг Нового Завета, но невозможно узнать, были ли они протоортодоксальными. Например, гностики широко пользовались Евангелием от Иоанна, поэтому не представляется возможным определить, какой церкви принадлежал ранний фрагмент Евангелия от Иоанна — протоортодоксальной или гностической.

[80]Переводы и обсуждения всех этих текстов см. в Джеймс Робинсон, «Библиотека Наг-Хаммади на английском» (James Robinson, The Nag Hammadi Library in English, 4th ed., Leiden: E. J. Brill, 1996); Чарльз Хедрик и Пол Мирецки, «Евангелие Спасителя: новая древняя благая весть» (Charles Hedrick and Paul Mirecki, The Gospel of the Savior: A New Ancient Gospel, Santa Rosa, CA: Polebridge Press, 1999); Родольф Kaccep, Марвин Мейер и Грегор Вурст, «Евангелие от Иуды» (Rodolph Kasser, Marvin Meyer, Gregor Wurst, The Gospel of Judas, 2nd ed., Washington, DC: National Geographical Society, 2008).

[81]Всего один пример: глава христианского учебного заведения в Александрии во времена Афанасия, ученый Дидим Слепой, составил более длинный и обширный канон, нежели Афанасий.

[82]Т. е. неканонические евангелий, охватывающих детский период жизни Иисуса. — Прим. ред.

[83]Некоторые рассчитывали, что священник даст авторитетное толкование закона Божьего. Иудеи общины, составившей свитки Мертвого моря, ожидали пришествия двух Мессий — одного священника, а другого, возможно, царя, подобного Давиду. Си. Джон Коллинз, «Скипетр и звезда: Мессии в свитках Мертвого моря и другой древней литературе» (John Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature, New York: Doubleday, 1995).

[84]См. «Диалоги с Трифоном» Иустина, переведенные Томасом Фоллсом (Justin, Dialogue with Trypho, trans. Thomas Falls, 2nd ed., Washington, DC: Catholic University of America Press, 2003).

[85]Авторитетный источник, рассказывающий об отношении греков и римлян к иудеям и иудаизму, — Менахем Стерн, «Греческие и латинские авторы о иудеях и иудаизме» (Menahem Stern, Greek and Latin Authors on Jews and Judaism, 3 vols, Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1974–1985).

[86]Реакцию римлян на восстания иудеев в Палестине в 66–73 годы и 132–133 годы н. э. — первое привело к разрушению храма, второе — к изгнанию иудеев из этой земли — не следует рассматривать как гонения на иудеев за иудаизм. Это была политическая и военная реакция на политические беспорядки. Повсюду в империи иудеи не пострадали.

[87]См. особенно Джеймс Кэрролл, «Меч Константина: церковь и иудеи» (James Carroll, Constantine's Sword: The Church and the Jews, Boston: Houghton Mifflin, 2001).

[88]Я не говорю, что в Холокосте виноваты христиане. Я хочу сказать, что в отсутствие христианства история иудейского народа сложилась бы совершенно иначе. Ненависть к иудеям, пронизывающая историю Западной Европы и в конце концов вылившаяся в Холокост, зародилась в христианских кругах. О ранних периодах взаимоотношений иудеев и христиан написано множество книг, классикой в этой области стали труды Марселя Симона «Verus Israel: исследование отношений между христианами и иудеями в Римской империи» (Marcel Simon, Verus Israel: A Study of the Relation Between Christians and Jews in the Roman Empire, 135–425, 2nd ed., New York: Oxford University Press, 1986); Розмари Рутер, «Вера и братоубийство: богословские корни антисемитизма» (Rosemary Ruether, Faith and Fratricide: The Theological Roots of Anti-Semitism, New York: Seabury Press, 1974); Джон Гейджер, «Истоки антисемитизма: отношение к иудаизму в языческой и христианской античности» (John Gager, The Origins of Anti-Semitism: Attitudes Toward Judaism in Pagan and Christian Antiquity, New York: Oxford University Press, 1983).

[89]Дж. Луис Мартин, «История и теология четвертого Евангелия» (J. Louis Martyn, History and Theology in the Fourth Gospel, New York: Harper& amp; Row, 1968), и Реймонд Браун, «Община любимого ученика» (Raymond Brown, The Community of the Beloved Disciple, New York: Paulist Press, 1979).

[90]Изложенную доступным языком дискуссию о спорах со сторонниками арианства см. Ричард Рубенстайн, «Когда Иисус стал Богом: эпохальная борьба за божественность Христа в последние дни Рима» (Richard Rubenstein, When Jesus Became God: The Epic Fight over Christ Divinity in the Last Days of Rome, New York: Harcourt Brace, 1999).

[91]См. мой текст в «Искаженных словах Иисуса», с. 80–82.

[92]См. мою книгу «Проблема Бога» (Bart Ehrman, God's Problem: How the Bible Fails to Answer Our Most Important Question — Why We Suffer, San Francisco: HarperOne, 2008), глава 2.

[93]См. там же, глава 6.

[94]Назвать христианство «изобретением» — еще не значит заявить о том, что его следует считать верным или неверным. Общая теория относительности Эйнштейна была его изобретением (никто прежде до нее не додумался), но истинность или ложность теории никак не связана с тем человеком, который первым сформулировал ее, и с социальными, культурными и интеллектуальными процессами, которые подвигли его на это.

[95]См. в первую очередь недавнюю книгу Дейла Мартина «Педагогика Библии: анализ и предложение» (Dale Martin, Pedagogy of the Bible: An Analysis and Proposal, Louisville: Westminster John Knox Press, 2008).

[96]На протяжении многих лет я не исключал возможности, что эта книга также может оказаться сугубо божественной.

[97]См. предыдущее примечание.

[98]См. «Проблему Бога».

[99]Я не утверждаю, что идея любой книги Библии ясна из текста и что ее смысл становится очевиден при простом прочтении, что этот смысл — неотъемлемое свойство слов текста. Тексты не раскрывают нам свой смысл. Им требуется истолкование, их всегда толкуют живые, дышащие человеческие существа со своей любовью, ненавистью, предубеждениями, взглядами, мировоззрением, опасениями, надеждами и всем прочим, благодаря чему мы являемся людьми. Все эти факторы влияют на толкование текстов, именно ими объясняются кардинально различающиеся толкования одного и того же текста разумными людьми. Но, несмотря на все это, некоторым текстам, истолкованным обычными способами, присуще более явное соответствие нашим современным условиям.

[100]То есть даже после того, как была предпринята нелегкая задача истолкования. См. предыдущее примечание.

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 17 18 19 20 2122