Энергия пяти махабхут формирует тело человека.

«Земля» ответственна за формирование мышечной ткани, костей и чувства обоняния.

«Вода» ответственна за образование крови, жидкостей тела и чувство вкуса.

«Огонь» ответственен за температуру тела, его внешний вид и чувство зрения.

«Ветер» ответственен за дыхание и чувство осязания.

«Простарнство», как уже упоминалось, формирует полости в человеческом теле.

Та же энергия махабхут создает трех «виновников» здоровья и болезни - «ветер», «желчь», «слизь». Некоторые современные авторы называют их соками, гуморами.

В буквальном значении тибетское слово «рлунг» (произносится «лунг») означает «ветер». Это прежде всего движение того воздуха, который человек выдыхает и вдыхает. И даже скорее, это сам процесс дыхания, обеспечиваемый соответствующими функциями одного из пяти функциональных ветров тела - ветра «держатель жизни». Но это только самый поверхностный уровень значения этого слова, уровень букрального смысла. В более глубоком смысле ветер - это функциональная система организма, ответственная за дыхание, психическую активность человека, действия тела, речи и ума, удаление нечистот из организма, развитие тканей тела, восприятие объектов пятью органами чувств. Ветер является материальной основой сознания, создавая возможность мышления. Ветер — это тот энергетический статус организма, которым определяются все его функции, связанные с расходованием накопленной энергии.

Желчь (тиб. мкхрис, произносится «ти») - это прежде всего желчь желчного пузыря, поскольку, олицетворяя область телесной теплоты, именно она является тем агентом, который порождает в теле огненную теплоту и осуществляет переваривание пищи. Это наиболее явное проявление действия махабхуты огонь. В более глубоком смысле желчь - это функциональная система организма, отвечающая за выработку и снабжение организма всеми видами необходимой ему энергии. В силу присущих желчи как сущности или энергии свойств огненной теплоты и других осуществляется быстрое плавление пищи, также быстро осуществляется переваривание, и принятием пищи удовлетворяется вновь и вновь возникающий из-за голода и жажды аппетит, проясняются теплота и цвет тела, обеспечивается бесстрашие во всех поступках, обладание блестящим умом во всех начинаниях. Короле, желчь - это система управления процессами, ответственными за жизнеобеспечение организма.

Слизь - это буквальный перевод тибетского слова бад-кан. Однако здесь «бад» означает воду и «кан» означает землю, а вместе они обозначают сферу действия махабхут «земля» и «вода» в теле и в иных случаях не употребляются. Таким образом, слизь - это та функциональная система организма, которая отвечает за «удержание» (земля) всех элементов тела в единстве и «связь» (вода) между этими элементами в целостной системе человеческого организма. Это система стабилизации внутренней среды организма и обеспечения количественного роста его составляющих. «Слизь приумножает тело и ум; препятствует засыпанию; сочетая суставы костей, обеспечивает их связь; продлевая чистую нить сознания, увеличивает терпение в делах и способность переносить причиняемый вред; обеспечивает белизну и мягкость всех частей тела» [2, ч. II, л. 55a.]

Если системы ветра, желчи и слизи находятся в равновесии, они поддерживают здоровье в теле. Если же они в неравновесном состоянии, они причиняют организму вред и разрушение. Поэтому в тибетской медицинской литературе они известны как «поражающие» факторы.

«Поражаемые» же - это семь «составляющих тела» или семь уровней организации его тканей, три вида подлежащих выделению нечистот. К теме поражающих факторов и поражаемых сущностей мы еще обратимся ниже.

Одним из важнейших понятий тибетской медицины является понятие «пульсации». Значение пульсации передается тибетским словом « рца » (произносится « ца »). В буквальном своем значении слово « рца » означает «канал». Этим словом обозначаются каналы движения крови, лимфы, ветра и других сущностей по телу (кровеносные и лимфатические сосуды, нервные и другие каналы). Поскольку эти каналы пульсируют, на слово « рца » переходит также значение пульсации. Если, говоря « рца », мы имеем в виду канал, то это пульсирующий канал. Если мы имеем в виду пульсацию - это пульсация канала. По характеру пульсации каналов у запястья пациента или в других местах его тела тибетский врач узнает о состоянии его поражаемых и поражающих. Этому «узнаванию» врач обучается, изучая теорию и методику пульсовой диагностики, являющейся важнейшим диагностическим методом тибетской медицины.

Разум, интуиция, мудрость

Что касается анатомии или учения о строении организма, в тибетской медицине есть и совпадающий с европейской анатомией материал, хотя и по иному сгруппированный, есть и не совпадающий. Излагать в данной книге сведения из тибетских медицинских трактатов, совпадающие с европейскими, нет смысла. Вторая же из четырех тем, рассматриваемых в главе об анатомии в Главе 4 «Пояснительной Тантрры», представляет чрезвычайный интерес.

Тема эта называется «Связь - учение об анатомии каналов». И хотя тему каналов мы слегка затронули в предыдущем пункте, к этой теме еще не раз придется возвращаться.

Характеризуя систему каналов человеческого тела и подчеркивая ее значение для жизнедеятельности организма, комментатор «Четырех Тантр» XVIII века дэсрид (регент при Далай-Ламе) Санчжэй-Чжамцо пишет: «Это человеческое тело не является однородной массой, но пребывает как некое целое, будучи пронизано решеткой или клубком каналов», число которых «уму непостижимо» [2, ч. II, гл. 4] -

Из различных видов каналов особое значение придается т. н. «формирующим каналам». Они составляют основу жизнедеятельности всего организма. У человеческого тела, подчеркивает Санчжэй-Чжамцо, «при значении в матке все каналы суть только формирующие каналы» (Там же). Эти каналы у зародыша сконцентрированы в середине пупа и оказывают решающее влияние на развитие зародыша и функционирование сформировавшегося организма до самой его смерти. Причем, как замечает Санчжэй-Чжамцо, в теле умершего эти каналы не наблюдаются, со смертью они вместе с сознанием исчезают, подобно радуге осенью. Основных таких каналов три, и их, видимо, можно сравнить с силовыми линиями между полюсами магнита - они реальны, и «так же, как мы говорим о грубых механизмах (формирования тела), следует говорить и о тонких механизмах, как о двух сторонах одного и того же» [Там же, л. 336]. Во всяком случае, газета «Труд» от 24 июля 1986 года сообщила: «Специалисты парижского института Неккера с помощью электронной фотокамеры получили научные доказательства существования в организме человека точек и линий, которые используют врачи-игло-укалыватели».

Первый из этих каналов - Лалана - проходит по левой стороне тела, формирует мозг человека, аквизирует омраченность и слизь. Здесь омраченность - это подлежащая актуализации задача ориентирования в мире. Энергией Лаланы (махабхуты воды) формируется мозг, мозг преодолевает собственную омраченность (неориентированность) благодаря энергии слизи (земля+вода), возбуждаемой Лаланой. Таким образом, Лалана энергетически обеспечивает нашу способность рационалистического мышления.

Второй канал - Расана - проходит по правой стороне тела, формирует систему аорта - нижняя полая вена, активизирует гнев и желчь. Здесь гнев - это подлежащая актуализации задача созревания инидивидуального существования, энергия ма-хабхуты огонь. Энергией Расаны обеспечивается эмоциональное отношение к миру, защита «я» человека от всего, что представляет «не-я». И в то же время эта же энергия в виде системы желчи отвечает за жизнеобеспечение организма, его внешнюю активность в связи с внешним миром и, следовательно, преодоление гнева.

Третий канал - Авадхути - проходит по центру тела, это некий движитель ветра-мудрости. В нижней части тела он формирует половые органы и активизирует страсть и ветер. Здесь страсть - это подлежащая актуализации задача расширения и обеспечения длительности индивидуального существования. Но когда в результате йогической практики энергия Лаланы преобразует начальную омраченность в ясность ума, энергия Расаны преобразует эмоцию гнев в «меч, отсекающий заблуждения разума», т. е. в интуицию, и когда эти энергии соединяются в центральном канале Авадхути, ветер в силу своего свойства подвижности соединяет разум иинтуицию и преобразует страсть в Мудрость.

Когда равновесие в работе этих каналов нарушено, результатом будет заболевание. Так, причиной всех болезней слизи являются неразумные поступки и жадность. Эти эмоциональные состояния выводят из равновесия систему слизи. Причиной всех болезней желчи являются поступки, обусловленные гневом и недоброжелательностью. Причиной всех болезней ветра являются поступки, обусловленные страстью к приобретению, похотливостью, завистью. Точнее говоря, эти эмоции могут стать причинами заболеваний, если им сопутствуют условия неразумного образа жизни и питания, но если человек не раб своих страстей и контролирует их, помогая себе тем, что придерживается правильного питания и правильного образа жизни, из причин не вырастут результаты - болезни.

Активностью этих трех каналов формируется вся система каналов тела. Особое значение для тела и ума человека имеют первичные ответвления этих каналов, которые образуют систему пяти узлов на Авадхути. Эти узлы называются «чакрами». К этим чакрам привязаны пять основных ветров тела, т. е. ими энергетически обеспечиваются пять важнейших функциональных подсистем организма. Если учесть, что всем расстройствам желчи и слизи сопутствует ветер, не говоря уже о расстройствах самого ветра, то можно сказать, что главной причиной всех болезней является* ветер. Поэтому состоянию каналов ветра и образуемых ими чакр придается исключительное значение.

Вспомним также, что тибетское слово «рца» означает не только канал, но и пульсацию. Характеру пульсации различных каналов в теле человека в разное время суток_; лунного месяца, года, цикла лет также придается очень большое значение, и к этой теме мы обратимся в пункте 2.2 Главы 2.

Огненная теплота

Интересно, что в Первой части «Четырех Тантр» - в Коренной Тантре, написанной для высокоодаренных людей, вообще не описываются сердце, легкие и другие внутренние органы. В этой Тантре особое внимание уделено организации тканей тела по семи уровням. Эти уровни называются «составляющими тела» - буквально, «тем, что взято», воспринято организмом из внешней среды.. В монгольских переводах это слово передано монгольским словом «тамир» - энергия. При таком подходе внутренние органы предстают как некие функциональные узлы, образовавшиеся из тех же тканей или «составляющих». О состоянии органов можно судить по состоянию тканей тела, на этом основана диагностика по пульсу и по моче. Лечение внутренних органов - это обязательно лечение всех тех тканей, с которыми связан данный орган и которые питают его.

Каким же образом формируются ткани тела? Вначале пища и напитки силою «жизнедержащего ветра» перемещаются по пищеводу в желудок, где они частично разлагаются и смягчаются. Затем «огнеподобным ветром» раздувается обладающая сущностью огня пищеварительная желчь. Этой пламенеющей энергией жара растапливается содержимое желудка. В процессе переваривания участвуют также три вида слизи. В результате все съеденное и выпитое разделяется на питательный сок и осадок.

Сок пищи по своим каналам доходит до печени и там подвергается воздействию функционирующих в печени ветра, желчи и слизи. Здесь он в свою очередь разделяется на сок и осадок. Образовавшиеся соки формируют кровь, соки крови формируют мясо, соки мяса формируют жир, из соков жира образуются кости, из соков костей образуется костный мозг, из соков костного мозга образуется семя в виде белой субстанции у мужчин и красной у женщин.

Осадки пищи и напитков образует кровь и мочу, осадок крови - желчь полых органов, осадок мяса - нечистоты, которые выходят из 9 отверстий: глаз, ушей и т. д. Осадок жира порождает выделяемые из пор кожи жир и пот; осадок костей - зубы, ногти, волоски не теле. Осадок костного мозга формирует кожу, частично кал, некоторые части выделяемого жира, полезные глазные выделения. Из осадка семени мужчины и женщины формируется зародыш в матке, сок же семени превращается в тонкое семя, придающее телу здоровый вид. Здесь следует подчеркнуть, что выше описана только принципиальная схема формирования тканей, тела и обмена веществ. В этом процессе определяющую роль играет «огненная теплота» тела. Огненная теплота - это не только огненная теплота желудка или пищеварительная желчь. Это все виды энергии, беспечивающие процесс обмена веществ на всех семи уровнях организации тканей тела. Если в теле недостает огненной теплоты, возникает болезнь, которую называют «несварением». Здесь несварение - это не обязательно болезнь желудка, это может быть также неспособность воспринимать питательные, вещества на любом уровне перехода соков и осадков из ткани в ткань. Это может быть болезнь крови, болезнь мяса и т. д. Вещества, которые организм не способен переварить, по своим свойствам «подобно древесине, подобны яду».

При болезни несварения наиболее общими признаками являются кислый привкус во. рту, распирание и боль в желудке или животе, отравление какими-либо обычными видами пищи, потеря аппетита, кишечные расстройства, частая отрыжка, рвота и понос с неприятный запахом, вздутие живота, боли в спине, задержка «очищающего вниз ветра» и как следствие газов кишечника, боли между ребрами в области сердца, увеличение «уравнивающей огонь слизи». Присоединение к несварению расстройств ветра вызывает головокружение, дрожь, потягивание конечностей. Присоединение расстройств желчи вызывает жар во внутренностях, кровавый понос, рвоту сухими большими комьями. Присоединение расстройств слизи вызывает выделение небольшими порциями сгущенной слюны и слизи. Лекарства назначаются с учетом преобладания в патологии того или иного «виновника» - ветра, или желчи, или слизи.

Хотелось бы отметить еще один момент. Как уже упоминалось во Введении, тибетский врач обучался под руководством Учителя 15-20 лет. И только после этого он мог принимать больных самостоятельно. Однако рецептурники в Тибете и затем в Бурятии были сравнительно доступны, и не у всех хватало ума ими не пользоваться. Поэтому в некоторые лекарства от наиболее распространенных болезней закладывалось то, что закладывается в лифты в современных высотных домах - система «защиты от дураков» (сообщение Н. Ц. Жамбалдагбаева). Такое лекарство при неправильном применении может не принести пользы, но не принесет и вреда.

Но вернемся к теме. Кроме семи тканей тела поражаемыми являются кал, моча и пот - подлежащие выделению, но еще не выведенные из организма; они также участвуют в формировании тканей тела.

Жизнь тела, состоящего из десяти поражаемых, обеспечивается энергетическим потенциалом и поддерживается функциями пятнадцати поражающих. Это пять видов ветра: держатель жизни, поднимающий вверх, всеохватывающий, огнеподобный, очищающий вниз - это те же пять пран хатха-йоги: прана, удана, вьяна, самана, апана; пять видов желчи: переваривающая, превращающая в тонкое семя, осуществляющая, обеспечивающая видение, проясняющая цвет; пять видов слизи: поддерживающая, разлагающая, осуществляющая вкушение, удовлетворяющая, соединяющая. Все они исполняют только им присущие специфические функции, по своим каналам циркулируют по органам и тканям тела, по органам чувств, обладают своими количественными и качественными характеристиками. И здоровье человека во многом зависит от их состояния.

С учетом вышеизложенного тибетская медицина предлагает следующие критерии здоровья и болезни: «Ствол (раздел медицины) тела без болезней составляет болезненные основы.(ветер, желчь, слизь), составляющие тела и (подлежащие выделению) нечистоты, находящиеся в неизмененном состоянии в отношении их собственной локализации и количественной характеристики. Ствол больного тела составляют эти же три, когда они увеличены, уменьшены, повреждены, когда природа какой-либо из них изменена и они соответственно причиняют телу болезнь и разрушение» [2, ч. 1, гл. 3, л. 306].

Три виновника

На основании четких критериев здоровья и болезни тибетская медицина предлагает свою классификацию болезней:

Основных классов или типов болезней насчитывают 101, и доктор Еши Донден пишет: «Этот 101 тип расстройств исходит из более широкой классификации, включающей 1616 расстройств, которая сама может рассматриваться как концентрированное выражение 84 000 типов расстройств, соответствующих 84 000 типов омраченного состояния ума. Другими словами, в соответствии с 84 000 негативных состояний ума существует 84 000 расстройств, которые могут быть сведены к 101 типу» [32, с. 55—56].

В основе своей болезни сводятся в три группы;

1. Болезни, причиняемые нарушением равновесия трех «виновников» - ветра, желчи, слизи, а также болезни, причиняемые «напастями» (тиб. «дон»). Тибетское слово «дон» обычно переводят как «злые духи», но буквально это слово означает «то, что подлежит устранению». Когда в уме человека остаются отпечатки неблагих мыслей, слов и поступков, они при определенных условиях приводят к болезням. Но человек обычно не воспринимает причины таких болезней как внутренние, абстрагирует их, считает нападением «злых духов». На самом же деле причины таких болезней внутри самого человека, но они проявляются как болезни благодаря внешним неблагоприятным условиям — психологическим, неврогенным, экологическим. Именно причины и условия этих болезней «подлежат устранению». Одним словом, в эту группу входят те болезни, причина которых нам подвластна, которую мы можем устранить настройкой на правильный образ жизни, правильным питанием, лекарствами и физической культурой.

2. Болезни кармического характера. Сюда относят все серьезные болезни, причина которых с виду незначительна - она скрыта, не поддается выявлению. Полагают, что подлинная причина таких болезней лежит глубоко, что эти болезни являются плодом деяний тела, речи и мысли в прошлых рождениях. Само слово «карма» означает «деяние». Всякое деяние рассматривается как одно из звеньев причинно-следственного ряда, внутри которого человек осознает собственную индивидуальность. Эти болезни считаются наиболее трудными для лечения, либо же вообще неизлечимыми: «Если ветер гасит светильник. Будда может своею рукою защитить его. Но если масло в светильнике выгорело, никакой Будда помочь не в силах» (Тартанг Тулку). Известны также слова Будды Шакьямуни: «Карма сильнее Будды», т. е. свою карму человек изменить может только сам. Кармические деяния могут быть благоприятными для совершенствования, и следовательно, для здоровья, неблагоприятными и нейтральными. Но в конечном счете карма, как считают, приводит к вступлению на путь совершенствования всех живых существ. И в этом смысле карма - это дхарма, всеобщий закон- совершенствования всех живых существ вплоть до Нирваны, определяемой как поток абсолютно чистых состояний сознания (Б. Д. Дандарон).

3. Третья группа болезней причиняется воздействием обоих факторов - нарушением равновесия ветра, желчи и слизи и подключением к этому процессу созревших плодов поступков, совершенных в прошлых существованиях. Считается, что основное заболевание уходит корнями в прошлое, и все серьезные болезни, явная причина которых незначительна, относят к этой группе.

Далее болезни подразделяются на мужские, женские, детские, старческие и общие.

Мужских болезней насчитывают 17 видов, женских 32 вида, детских болезней 24 вида, старческие болезни бывают только одного вида - истощение силы махабхут. Общие для всех возрастных групп болезни классифицируются по виновникам, по преимущественным проявлениям, по локализации и по группам. В каждый из этих разрядов общих недугов входит по 101 классу, что и составляет 404 класса болезней. Среди них рассматривают болезни общего характера, различающиеся по месту внедрения болезни, частные болезни, болезни истинного происхождения и производные, болезни ума и болезни тела, болезни внешние и внутренние, болезни жара и болезни холода, болезни поражения и разрозненные болезни. Всем же возможным сочетаниям расстройств, как утверждается в Пояснительной Тантре, «несть числа» (гл. 12). Но при этом врач должен твердо знать, что не бывает болезней, не являющихся следствием расстройства и нарушения равновесия трех виновников - ветра, желчи, слизи; что нет болезней, которые не гнездились бы в десяти поражаемых - питательном соке, крови, мясе, жире, костях, костном мозге, семени, кале, моче, поте; что болезни слизи и ветра - это болезни холода, а болезни крови и желчи - болезни жара; что болезни проявляются лишь при наличии соответствующих условий и обстоятельств; что всякая болезнь вначале имеет скрытый характер без явной патологии, затем наступает период ее проявления в виде признаков и симптомов заболевания, а затем - период вступления болезни в. силу и локализации ее в определенных местах; что для различения болезней существуют диагностические методы; что основными являются болезни истинного происхождения, а вторичными - производные; что сила болезни в период ее локализации зависит от климата, времени года, особенностей психофизиологического типа человека, его возвраста, основного виновника болезни, питания и образа жизни больного. Знанием всего вышеизложенного определяются методы и средства лечения больного.

ГЛАВА II ДИАГНОСТИКА

Нет дыма без огня

Шестым органом чувств в тибетской медицине признается ум как орган, воспринимающий идеальные объекты. И в своей совокупности диагностика тибетской медицины может быть названа сенситивной. Между пациентом и врачом здесь не стоят прибор или лаборатория.

Пояснительная Тантра говорит: «Как об огне узнают по дыму, так и о болезни узнают по ее проявлениям. Врач, не имеющий метода распознавания болезней, не видит симптомов заболевания и при их явном наличии подобно тому, как дым ошибочно принимают за пар. Есть и такие, кто, подобно утверждающим «собрались тучи, значит будет дождь», принимают предположительные симптомы за действительные» [гл. 24, л. 376].

В целях постановки правильного диагноза производится обследование пациента, направленное на:

1) выяснение причин возникноения болезни;

2) выявление признаков и симптомов заболевания;

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒