Десять вещей, которых следует избегать.

-- Не избирай себе такого гуру, который стремиться к славе и богатству.

-- Не имей таких друзей и последователей, которые будут нарушать спокойствие твоего ума и мешать твоему духовному развитию.

-- Не выбирай для отшельничества такие места, где бывает много людей, которые будут беспокоить и отвлекать тебя.

-- Не добывай себе средства к существованию путем обмана и воровства.

-- Избегай совершать такие действия, которые оказывают вредное влияние на твой ум и препятствуют твоему духовному росту.

-- избегай совершать легкомысленные и безрассудные поступки, роняющие тебя в глазах других.

-- Не совершай бесполезных действий.

-- Избегай говорить громко о недостатках других, скрывая свои собственные.

-- Избегай такой пищи и таких привычек, которые вредят твоему здоровью.

-- Избегай привязанностей, порождаемых жадностью.

Это десять вещей, которых следует избегать.

Десять вещей, которых не надо избегать

-- Мыслей, являющихся сиянием ума.

-- Мыслеформ, являющихся сиянием Реальности.

-- Затемняющих ум страстей как средства, напоминающее о Божественной Мудрости (приносящей освобождение от них), не надо избегать (если они будут правильно реализованы с тем, чтобы познать жизнь во всей полноте и таким путем освободиться от иллюзий).

-- Материального достатка, служащего удобрением и влагой для духовного роста.

-- Болезней и невзгод, являющимися учителями религиозного благочестия.

-- Врагов и несчастья, являющихся средством, приводящим к религии.

-- Того, что проходит само собой, являясь божественным даром.

-- Разума, являющегося во всех делах лучшим другом.

-- Доступных для исполнения упражнений для тела и ума, относящихся к религиозной практике.

-- Мыслей о помощи другим, какой бы ограниченной ни была возможность ее оказать.

Это десять вещей, которых не надо избегать.

Десять вещей, которые необходимо знать.

-- Необходимо знать, что все видимые явления иллюзорны и поэтому нереальны.

-- Необходимо знать, что ум, не имеющий независимого существования (в отличие от Единого Ума), является непостоянным.

-- Необходимо знать, что возникновение мыслей обусловлено связанными причинами.

-- Необходимо знать, что тело и речь, как состоящие из четырех природных элементов, преходящи.

-- Необходимо знать, что нельзя избежать последствий совершенных действий, являющихся источником всех страданий.

-- Необходимо знать, что страдание, убеждающее в необходимости жить религиозной жизнь, есть гуру.

-- Необходимо знать, что привязанность к мирскому превращает материальное благополучие в препятствие для духовного роста.

-- Необходимо знать, что несчастье, являющееся приобщением к Учению, есть также гуру.

-- Необходимо знать, что ни одна существующая вещь не имеет независимого существования.

-- Необходимо знать, что все вещи взаимосвязаны.

Это десять вещей, которые необходимо знать.

Различают четыре ступени дхьяны, или самадхи (глубокой медитации). Наивысшей является состояние экстатического блаженства, которое достигается путем приведения ума в неизменное, отвечающее его изначальной природе состояние. Оно называется Истинным Состоянием, так как при его достижении прекращаются все мыслительные процессы, свойственные изменяющемуся уму, или конечному аспекту ума. На самой низшей, то есть первой, ступени самадхи, когда полное прекращение этих мыслительных процессов еще не достигнуто, йог испытывает экстаз, который несравненно слабее, чем на последней ступени, но поскольку новички могут ошибочно считать его высшим состоянием, их об этом предупреждают.

Десять видов религиозной практики.

-- Необходимо приобрести практическое знание Пути, идя по нему, и не быть как большинство людей (тех, кто исповедует религию, но не применяет ее на практике).

-- Тот, кто покинул родину и поселился в другой стране, должен приобрести практическое знание того, что называется отсутствием привязанностей (Это означает отсутствие привязанностей ко всему мирскому, к дому, к семье, освобождение от рабского подчинения условностям и обычаям, следование которым заставляет человека растрачивать жизнь на то, что Миларепа называл бесполезными делами: " Все земные притязания имеют один неизбежный конец, который есть печаль: приобретения заканчиваются утратой, встречи - расставанием, построенное разрушается, рождения оканчиваются смертью". Все великие мудрецы всех стран и времен, побывавшие в Земном Саду, собирали и ели разнообразные и чудные плоды Древа Жизни, растущего в нем, и в результате, придя к осознанию иллюзорности этой жизни, смогли тогда впервые узреть Божественное, которое является единственным неиссякаемым источником радости сейчас и в час смерти. Еврейский пророк Екклезиаст, который " был царем над Израилем в Иерусалиме", словами, очень похожими на слова Миларепы, говорит нам" " Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё - суета и томление духа! ".

-- Избрав религиозного наставника, освободись от самомнения и неукоснительно исполняй его указания.

-- Сделав ум дисциплинированным путем слушания религиозных учений и медитации на них, не хвались своими достижениями, а применяй их для познания Истины.

-- Если в тебе зародилось духовное знание, не утрать его в праздности, но взращивай его с неослабным усердием.

-- Испытав духовное озарение, сосредоточься на нем в уединении, отрешись от мирских дел, которыми заняты большинство людей.

-- Приобретая практическое знание о духовном мире, и ступив на Путь Великого Отречения, не позволяй телу, речи и уму выходить из-под контроля и соблюдай три обета - бедности, целомудрия и послушания.

-- Приняв решение достичь Великой Цели, оставь эгоизм и посвяти себя служению другим.

-- Ступив на мистический Путь Мантраяны, не оставляй неосвященными тело, речь и ум и применяй тройную мандалу (символическая диаграмма, с помощью которой вызываются божества. Тройная мандала посвящена духовным силам (часто персонифицируемым тантрийскими божествами), которые, как, например, в Кундалине-йоге, контролируют тело, речь и ум или проявляются черезних).

-- В юности избегай общаться с теми, кто не может быть твоим духовным руководителем, и усердствуй в приобретении практического знания у ног мудрого и благочестивого гуру.

Это десять видов религиозной практики.

Десять видов религиозной практики, требующей усердия.

-- Начинающие должны усердствовать в слушании религиозных учений и медитации на них.

-- Приобретя духовный опыт, усердствуй в медитации и сосредоточении.

-- Пребывай в уединении до трех пор, пока ум не станет дисциплинированным с помощью йоги.

-- Если мыслительные процессы трудно поддаются контролю, прилагай все усилия, чтобы подчинить их.

-- Если появится одолевающая тебя вялость, прилагай все усилия, чтобы зарядить энергией ум (подчинить ум).

-- Усердствуй в медитации до тех пор, пока не достигнешь самадхи (невозмутимого спокойствия ума).

-- Достигнув этого состояния самадхи, учись продлевать его и вызывать по желанию

-- Если наступит полоса невзгод, будь терпелив телом, речью и умом.

-- Если возникнут сильная привязанность, вожделение или депрессия, приложи все усилия к их немедленному искоренению.

-- Если в тебе мало доброжелательности и сострадания, усердствуй в том, чтобы направить ум к Совершенству.

Это десять видов религиозной практики, требующие усердия.

IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ

-- Размышлением о трудности обретения совершенного и свободного человеческого тела побуждай себя жить религиозной жизнью.

-- Размышлением о смерти и бренности жизни побуждай себя соблюдать благочестие.

-- Размышлением о неизбежности последствий, вызываемых действиями, побуждай себя воздерживаться от нечестивых поступков и не делать зла.

-- Размышлением о полной страданий жизни в круге перерождений побуждай себя искать Освобождения.

-- Размышлением о страданиях всех чувствующих существ побуждай себя искать избавления от них путем просветления ума.

-- Размышлением об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ побуждай себя служить Учению и медитировать на нем.

-- Размышлением о трудности искоренения ошибочных взглядов побуждай себя к постоянной медитации [с помощью которой они искореняются].

-- Размышлением о преобладании греховных наклонностей в этот век Кали-Юги [Век Тьмы] побуждай себя искать противоядие им [в Учении].

-- Размышлением о существовании всякого рода страданий в Эпоху Тьмы побуждай себя к настойчивости [в поисках Освобождения].

-- Размышлением о бесполезности бесцельного существования побуждай себя к усердию [во время прохождения Пути].

Это есть десять видов побуждения.

X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК

-- Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.

-- Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.

-- Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе религиозного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].

-- Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть путем слушания Учения и размышления над ним, приводит к погружению во тьму бессознательного (Здесь имеются в виду расшатанная психика или бред, которым противоположно состояние ума, дисциплинированного с помощью правильного применения йоги под руководством мудрого гуру).

-- Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.

-- Если ум не приучен к самоотверженности и бесконечному состраданию, есть опасность пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя.

-- Если ум не дисциплинирован с помощью знания его собственной нематериальной природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям.

-- Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям.

-- Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня.

-- Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов (1).

Это десять ошибок.

(1) Ни один настоящий адепт оккультизма никогда не позволит себе хвастаться своими йогическими достижениями и демонстрировать их. Их демонстрируют только во время тайных посвящений учеников, как это сделал Марпа, или вообще никогда (см. " Великий йог Тибета Миларепа" ).

⇐ Предыдущая 1 234 5 Следующая ⇒