Тибетская йога и тайные учения или семь книг о мудрости великого пути

Стр 1 из 5Следующая ⇒

Миларепа

Тибетская йога и тайные учения или семь книг о мудрости великого пути

КНИГА I

Высший путь ученичества. Наставления гуру (1).

Перевод Т. Тумановой

Редакция, введение и комментарии У. Й. Эванса-Вентца

Предисловие Р. Р. Маретта.

Комментарии йоги Чень-Чи Чана.

(1) Тибетский манускрипт, с которого выполнен наш перевод, озаглавлен: " Здесь излагается Высший Путь Его преподобия Владыки Гампопы, называемый " Драгоценные четки". Здесь нами публикуется полный перевод, который является первым переводом этого произведения на европейский язык.

ВВЕДЕНИЕ

-- АВТОР КНИГИ И ЕГО СОУЧЕНИК

Эта Книга является собранием наставлений по йоге, состоящим из двадцати восьми глав. Ее написал Двагпо-Лхардже, прямой апостольный преемник Миларепы (1052--1135 гг. н. э.). Время ее создания - около середины XII в.

Двагпо-Лхардже, то есть Лхардже, уроженец провинции Двагпо (Восточный Тибет), родился в 1077 г. и умер в 1152 г. Как и в наших текстах, его также называют Великий Гуру Гампопа. Имя Гампопа означает, что он является реинкарнацией царя Сонг-Цан-Гампо, первого буддийского правителя Тибета, который умер в 650 г. н. э.

Двагпо-Лхардже является также автором ряда тибетских трактатов о философии Махамудры и учениях школы Каргьютпа. Все они, как и эта Книга, в основном посвящены йоге. В 1150 г., за два года до кончины, он основал монастырь Цурлка, который является сейчас главным монастырем ордена Каргьютпа.

Вторым блестящим учеником Миларепы был Ре-чунг-Дордже-Тагпа, который написал " Житие Миларепы", по-тибетски называемое " Джецюн Кахбум", а в опубликованном его переводе на английский язык - " Великий йог Тибета Миларепа". Здесь также содержится много поучений школы Каргьютпа, и его также можно с большой пользой изучать, учитывая его связь с " Драгоценными четками" Двагпо-Лхардже.

Речунг-Дордже-Тагпа, подражая своему Учителю Миларепе, провел большую часть жизни в отшельничестве и, не имея никакой склонности к организации монастырей, был за то, чтобы апостольную линию гуру Каргьютпа продолжил Двагпо-Лхардже, а не он сам, как и случилось.

П. ПЕРЕДАЧА УЧЕНИЙ

Поскольку учение, записанное в " Драгоценных четках", было получено прямым путем от величайшего из этих Гуру, интересно проследить, как оно было передано Двагпо-Лхардже.

Первый гуру Каргьютпа, Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), Небесный Будда, которого Каргьютпа называют Ади(Предвечным)-Буддой, как считают, передал Тилопе, индийскому йогу, философию Махамудры, на которой основаны йогические учения школы Каргьютпа, а также наставления, содержащиеся в этой Книге.

Тилопа, от которого берет начало апостольная линия гуру на Земле, жил в Индии около середины X века н. э. Его преемником стал его любимый ученик Наропа. Как и Великий Гуру Падмасамбхава (основавший в Тибете в 749 г. школу Ньингма, от которой в результате реформистского движения отделились Каргьютпа), Наропа был профессором философии в знаменитом буддийском университете в Наланде, в северо-западной части Индии, который был главным учебным центром того времени. Среди учеников Наропы был Марпа, которого, как автора большого числа переводов с санскрита на тибетский язык, стали называть на его родине, в Тибете, Марпой-Переводчиком. Марпа был первый тибетский гуру в иерархии Каргьютпа. Лучший ученик Марпы Миларепа был его преемником, и от Миларепы, как мы видим, линия преемственности и была продолжена через Двагпо-Лхардже (см. " Великий йог Тибета Миларепа", где на с. 34 изображены великие гуру Каргьютпа, а на с. 27--31 дано описание этой картины).

Именно этими блестящими достижениями в практическом применении буддизма с помощью чисто йогических методов, с которыми нас знакомит Книга II, последователи Марпы и Миларепы отличаются от всех других тибетских буддистов. Нигде среди исповедующих Махаяну нельзя встретить большей приверженности (если действительно есть равная), чем у Каргьютпа, идеалу Бодхисаттвы, означающему отречение от мира и самоотверженный труд в течение бесчисленных эонов ради окончательного просветления каждого живого существа.

III. ТЕКСТЫ " ДРАГОЦЕННЫХ ЧЕТОК"

Наш манускрипт " Драгоценных четок" переписан переводчиком с манускрипта, принадлежащего одному странствующему йогу, который несколько лет назад, проходя через Гангток, гостил несколько дней у переводчика.

Следуя традиции, возникшей в то время, когда было редкостью умение писать и изготовлять печатные книги, многие йоги знают " Драгоценные четки" наизусть. Если они впоследствии становятся гуру, они могут передавать их устно или, по крайней мере, толковать их по памяти. Кроме того, каждый йог изготовляет себе манускрипт, записывая эти высоко почитаемые учения во время такой устной передачи или, как более принято сейчас, списывая с манускрипта гуру с тем, чтобы исключить их утрату, а также иметь возможность восстановить забытое. И подобно этому йогу, который был гостем переводчика, каждый Каргьютпа всегда охотно предоставит верующему мирянину или своему собрату (каким был для него переводчик) свой экземпляр, если те захотят почитать его или переписать.

Хотя говорят, что существуют ксилографы " Драгоценных четок", ни переводчик, ни редактор не могли найти ни одного такого экземпляра, несмотря на долгие поиски, и поэтому не смогли провести текстологическое сравнение. Такие тексты, как наш, обычно переписываются слово в слово без ошибок. При сравнении их друг с другом можно, как правило, встретить только незначительные расхождения в построении фраз и в порядке расположения глав.

IV. " ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ" И " ИЗЯЩНЫЕ

ИЗРЕЧЕНИЯ"

На тибетском языке существует также много сборников " Изящных изречений", которые, в отличие от наставлений, по содержанию не относятся к чисто религиозным и больше похожи на пословицы. Одним из самых известных собраний является " Драгоценная сокровищница изящных изречений" (" Субхашита Рат-на Нидхи" ), приписываемая великому ламе Саскья, именуемому также Саскья Пандита, которого китайский император Хубилай Хан признал в 1270 г. главой ламаистской церкви. Венгерский ученый Александр Чома де Кёрёш, который перевел эти изречения, указывает полное монашеское имя этого тибетского папы - Ананда Дваджа Шри Бхадра. " Драгоценная сокровищница", вероятно, была написана, когда ее знаменитый автор был монахом и жил в монастыре Саскья в провинции Цанг (Центральный Тибет).

Некоторые из этих изящных изречений, переведенных Чома де Кёрёшом, отредактированы нами и опубликованы здесь, чтобы их можно было сравнить с наставлениями " Драгоценных четок":

Курица хорошо несется, когда спокойна.

У павлина, живущего спокойно, красивое оперение.

У смирного коня быстрый бег.

Спокойствие святого есть знак его мудрости.

(Станса 20)

Не радоваться, слыша похвалу,

Не печалиться, слыша хулу,

И знать хорошо свои достоинства и способности

Есть признак благородного человека.

(Станса 29)

В том месте, где присутствует Великий Владыка

[Будда],

Кто будет замечать кого-нибудь другого? Хотя много ярких звезд на небе, Ни одна из них не будет видна, когда взойдет

солнце.

(Станса 33)

Глупец говорит о своих достоинствах, Мудрый человек не упоминает о них. Солома плавает на поверхности воды, Но драгоценный камень, положенный на нее, погружается в глубину.

(Станса 58)

Ограниченные люди делят людей на друзей

и врагов.

Широкомыслящий человек добр ко всем, Ибо никогда неизвестно, от кого придет помощь.

(Станса 59)

Хороший человек, как драгоценный металл, Всегда постоянен.

Дурной человек, как рычаги весов, не имеет устойчивости.

(Станса 74)

Опасно много говорить, Молчание есть средство избежать беды. Говорливый попугай заперт в клетке. Другие типы, которые не могут говорить, летают на свободе.

(Станса 118)

Величайшее богатство состоит в щедрости. Величайшее счастье - в спокойствии ума. Опыт - лучшее украшение, И лучший товарищ - тот, кто не имеет желаний.

(Станса 134)

Люди с маленькими способностями тоже Могут жить хорошо благодаря помощи сильных. Капля воды очень мала, Но, оказавшись в озере, она не высохнет.

(Станса 173)

Оскорбительные слова нельзя употреблять

Даже в отношении врагов,

Так как они обязательно вернутся к тому,

кто их произнес, Подобно эху в горах.

(Станса 182)

Когда собираешься начать большую работу, Нужно найти надежного помощника. Когда нужно сжечь лес, Помощь ветра, безусловно, нужна.

(Станса 208)

Медитация без Знания (Или когда медитацией занимаются без руководителя.), хотя и дает некоторый временный результат,

Не приводит к истинному успеху.

Можно совсем расплавить золото и серебро,

Но когда огонь погаснет, они снова затвердеют.

(Станса 228)

Есть похожее собрание под заглавием " Посох Мудрости", приписываемое ученому комментатору Махаяны Нагарджуне.

Ниже приводятся следующие " Изящные изречения" из этого собрания в переводе ламы Кази Дава-Самдупа, сделанном с рукописной тибетской версии.

Разве нужен учитель Тому, кто знает истинную

природу вещей?

Разве нужен врач Тому, кто избавился от недуга? Разве нужна лодка Тому, кто переправился через реку?

(Лист 5)

Астроном вычисляет и предсказывает движение

Луны и звезд, Но не ведает о том, что у него дома женщины

враждуют друг с другом.

(Лист 7)

Сходство между людьми и животными в том,

что и те и другие едят, спят, испытывают страх, совокупляются.

Только религия поднимает человека над животным,

Поэтому человек без религии разве не похож на животное?

(Лист 8)

Время быстротечно, наук много, час смерти неизвестен.

Поэтому научись, как лебедь, извлекать питательное вещество из молока, оставляя воду,

И избери Лучшее [Лучший Путь].

(Лист 13)

Хотя много звезд на небе, и Луна, это украшение

Земли, тоже сияет, Однако, когда садится Солнце, наступает ночь.

(Лист 13)

Искусство и ремесла -

Это наука, помогающая добывать средства

к существованию, По наука, которая учит освобождению от мирского существования,

Разве не есть истинная наука?

(Лист 15)

То, что ты не желаешь себе, Не делай другим.

(Лист 20)

Глупцы подобны зыби на воде,

Так как все, что они делают, будет быстро

предано забвению.

Но добродетельные подобны резьбе на камне, Так как долговечно даже самое маленькое их

деяние.

(Лист 22)

С мудрыми и смиренными, удовлетворенными

и верными Дружба даже в тюрьме лучше, чем обладание

властью вместе с людьми своенравными.

(Лист 23)

Ниже мы приводим " Изящные изречения" из сборника " Океан радости для мудрых" (тиб. Лодан-Гаваи-Ролцо), переведенного с тибетского на английский язык ламой Кази Дава Самдупом (Первая копия этого перевода, датированного 1908--1909 гг., была передана редактору сэром Денисоном Россом, директором Школы востоковедения при Лондонском университете, который, как и редактор, во время своих тибетских исследований познакомился в Индии с переводчиком ламой Кази Дава-Самдупом.). Оригиналом служил манускрипт, являющийся списком с печатного текста или с более старого манускрипта, недавно изготовленный в Гангтоке одним из учеников ламы. Автор в нем не указан.

Высший Путь Альтруизма - короткий путь,

Ведущий в царство Победителей.

Его проходят быстрее бегущего скакуна.

Но эгоистичные люди не знают о нем ничего.

(Строки 25-28)

Забота о других приносит плоды в будущей жизни.

Целомудрие - родитель человеческого счастья.

Терпение - украшение, всем подходящее.

Настойчивость есть путь ко всем человеческим свершениям.

Дхьяна - очиститель замутненного ума.

Разум - оружие, побеждающее любого врага.

(Строки 29-34)

Не злорадствуй, даже если твоих врагов сразила смерть или несчастье.

Не хвастайся, даже если ты равен Индре [величием].

(Строки 41, 42)

Есть такие, кто выворачивает свое нутро наружу Чрезмерной болтовней.

(Строки 51, 52)

Будь скромным и кротким, если ты хочешь заслужить похвалы;

Хвали достоинства каждого, если хочешь иметь друзей.

(Строки 66, 67)

Не спорь с самодовольными,

Не борись с удачливыми,

Не унижай мстительных,

Не питай ненависти к сильным.

(Строки 69-72)

Откажись от плохого обычая, даже если ему следовали отцы и деды;

Следуй хорошему обычаю, даже если он принят твоими врагами.

Яд нельзя принимать даже из рук матери,

Но золото принимают даже от врагов.

(Строки 73-76)

Не торопись выражать свое сокровенное желание.

Не будь вспыльчив, когда занят важным делом.

Не завидуй истинно верующему, преданному религии.

Не спрашивай совета у привыкших делать зло.

(Строки 77-80)

Мошенники есть даже в религиозных обществах.

Ядовитые растения растут даже среди целебных трав.

(Строки 112, 113)

Некоторые не удивляются, когда другие сдвигают горы,

Но сами считают для себя тяжелой ношей кусок овчины.

(Строки 120, 121)

Тот, кто всегда готов поставить себе в заслугу всякое дело, успешно завершившееся,

А в случае малейшей неудачи свалить вину на других,

И тот, кто всегда ищет недостатки у людей ученых и благочестивых,

У того воронья сущность.

(Строки 140-143)

Проповедовать религиозные истины неверующим - все равно, что поить молоком ядовитую змею.

(Строка 146)

Можно стирать белье сотню раз,

Но если его стирать в грязной воде, как оно может стать белым и чистым?

(Строки 159-161)

Безрассудное усердие и ограниченность невежды только унижают человека, которого он хвалит.

(Строка 181)

Самый большой недостаток, от которого надо освободиться, -- это Незнание.

Чтобы одолеть этого врага, нужна Мудрость.

Наилучший способ достижения Мудрости - неослабное усердие.

(Строки 186-188)

Тот, кто знает наизусть Наставления, но не следует им, Подобен человеку, который, зажегши светильник, закрывает глаза.

(Строки 193, 194)

Кто может сказать с твердой уверенностью, что доживет до завтрашнего дня?

(Строка 204)

Разве может быть оправдано убийство беззащитных и безобидных существ?

(Строка 214)

Эти избранные " Изящные изречения", пословицы и поучения свидетельствуют о богатстве этого жанра, в котором сильно индийское влияние, и о его важном месте в тибетской литературе.

Это краткое введение облегчает читателям понимание содержащихся в этой Книге мудрых наставлений, завещанных нам великими мудрецами Каргьютпа.

" ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ" (1)

(1) Здесь помещены афоризмы из книги " Chosen Fragments from the Book of the Golden Precepts" (London and New York& 1889). Переведены на английский язык Е. П. Блаватской.

Отрывки

Отдай свою жизнь, если хочешь жить.

* * *

Мудрые не отдают себя во власть чувственных удовольствий.

Мудрых не привлекают сладкозвучные голоса иллюзии.

* * *

Если ты хочешь через чертог Мудрости достичь Долины Счастья, отврати свой ум, о ученик, от ужасной ереси Разделения, которая отделяет тебя от остального мира.

* * *

Ученик должен вернуться в то младенческое состояние, которое он утратил, прежде чем первый звук достиг его ушей.

* * *

Жизнь ради людей есть первый шаг.

Второй - это осуществление шести славных добродетелей.

* * *

Если Солнцем ты не можешь быть, будь скромной планетой.

Будь скромным, если хочешь достичь Мудрости. Еще скромнее будь, когда достигнешь Мудрости.

* * *

Учитель может только указывать путь.

Путь - один для всех, но способы достижения

Цели у Путников - разные.

* * *

Готов ли ты к тому, чтобы вместить великую боль Человечества, о стремящийся к свету?

* * *

Сострадание говорит: " Как можно быть счастливым, когда все живое страдает?

Нужно ли тебе спасаться и слышать стенания всего мира? "

Книга первая.

ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ,

ЙОГИ.

-- Десять достойных сожаления поступков.

Человек, стремящийся к освобождению и достижению Всеведения Будды, должен сначала медитировать на достойных сожаления поступках.

-- Достойно сожаления тратить жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное тело.

-- Достойно сожаления умереть не верующим человеком, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное тело.

-- Так как жизнь человека в век Кали-Юги (Век Тьмы) быстротечна и эфемерна, достойно сожаления тратить ее на достижение мирских целей.

-- Так как ум человека имеет природу несозданной Дхармакаи, достойно сожаления, если он будет, затянут в трясину мирских иллюзий.

-- Так как святой гуру является руководителем на Пути, достойно сожаления, если придется разлучиться с гуру раньше, чем будет достигнуто Просветление.

-- Так как религиозная вера и обеты являются судном, на котором достигают Освобождения, достойно сожаления, если неконтролируемые страсти сокрушат их.

-- Так как Совершенную Мудрость человек находит внутри себя по милости гуру, достойно сожаления, если он растеряет ее среди мирских забот.

-- Достойно сожаления, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.

-- Так как все существа являются нашими добрыми родителями (Поскольку эволюция и перерождение продолжаются в течение неисчислимых эонов, все чувствующие существа являются нашими родителями. Это точка зрения буддистов и индуистов.), достойно сожаления питать отвращение к кому-нибудь из них и, следовательно, отталкивать и избегать их.

-- Молодость есть время развития тела, речи и ума и достойно сожаления проводить это время в беспечности.

Это десять достойных сожаления поступков".

2. Десять требований.

-- Оценив свои способности, нужно выбрать правильную линию поведения.

-- Чтобы выполнить предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.

-- Чтобы не ошибиться в выборе гуру, ученик должен знать свои недостатки и способности.

-- Чтобы сделать свои мысли созвучными мыслям духовного наставника, нужны проницательность ума и непоколебимая вера.

-- Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность и острый ум, украшаемые смирением.

-- Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.

-- Привычка не иметь желаний и привязанностей, необходима тому, кто хочет освободиться от пут.

-- Чтобы приобрести Духовную Заслугу (Двойная заслуга включает заслугу, получаемую от совершения добрых дел, на которые можно указать конкретно, называемую временной заслугой, и суммарную заслугу, которая рождается от сверхизбытка временных заслуг и называется также духовной заслугой.), являющуюся следствием добрых намерений, правильных действий и передачи другим их результатов, требуется неустанное усилие.

-- Ум, излучающий любовь и сострадание в мыслях и действиях, должен быть постоянно нацелен на служение всем чувствующим существам.

-- Чтобы оградить себя от ошибочного представления о реальности материи и явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с помощью слушания, уразумения и мудрости.

Это десять требований.

Утверждают, что Миларепа (йог - в одном из совершенств овладения йогой) мог летать по воздуху со скоростью стрелы, не выходя из физического тела. Заявляя о достигнутой способности создавать пищу путем синтеза элементов природы (как верят многие, Великий Йог Иисус применял эту способность, чтобы накормить людей), одежду или любой предмет нашего иллюзорного мира, йог живет в своем собственном мире, и для него не существует проблемы производства и распределения или каких-нибудь других из множества социальных проблем, над разрешением которых трудятся изо всех сил непросветленные массы, мечтающие теперь об установлении утилитарной Утопии, под властью технократов". " Тибетская йога и тайные учения или семь книг о мудрости великого пути".

Ум (или Сознание) - единственная реальность"... Эго, или душа, как индивидуализированный, личностный аспект микрокосмического ума (или сознания), иллюзорно". <...> Эго (человека, например) существует, отражая явления внешнего и внутреннего мира и этими же явлениями обусловливается его существование. " Поэтому эго, или душа, не более чем реально отражение луны в воде.

Порождающий мысли ум в его непросветленном состоянии, окутанный густой пеленой, сотканной из явлений, не может проникнуть сквозь иллюзию сансары (бытовуху - утрированно, прим. автора) за пределы этой пелены и увидеть сверкающее Солнце Реальности. <...> На самом деле этот мираж, кажущийся сущностью и реальностью, не имеет собственного существования. <...>

... подозревает наука, ... электрон - первоисточник которого - Ум. <...> Материя, как мы ее понимаем, есть кристаллизация энергии ума и, следовательно, продукт мысли".

" Цель йогической медитации -- осознать, что реальным является только ум и что истинное (или изначальное) состояние ума есть состояние спокойствия ума, прекращения мыслительных процессов, которое достигается на высшей ступени самадхи. Когда эта цель достигнута, медитация, которая служила достижению это цели, больше не является необходимой".

Цель йога -- полное спокойствие тела, речи и ума в соответствии с древней заповедью йоги: " Успокойся и познай, что ты есть То". В еврейском Священном Писании эта заповедь выражена в известном афоризме: " Остановитесь и познайте, что Я -- Бог" (Псалтирь, 45, И).

3. Десять необходимых действий.

-- Прилепись к религиозному наставнику, обладающему духовной силой и совершенным знанием.

-- Найди себе место для блаженного уединения, находящегося под воздействием психической силы.

-- Найди себе друзей, которым можно доверять, имеющих такие же, как у тебя, взгляды и привычки.

-- Помня о вреде чревоугодия, употребляй во время отшельнической жизни ровно столько пищи, сколько необходимо для поддержания сил.

-- С беспристрастием изучай учения Великих Мудрецов всех направлений.

-- Изучай такие полезные науки, как медицина, астрология и замечательное искусство истолкования предзнаменований.

-- Следуй такому распорядку и веди такой образ жизни, которые позволяют сохранять здоровье.

-- Применяй такие методы религиозной практики, которые будут способствовать твоему духовному развитию.

-- Имей таких учеников, которые тверды в вере, духом смиренны и которым благоприятствует карма в поисках Божественной Мудрости.

-- Все время сохраняй бдительность ума, когда ходишь, сидишь, ешь и спишь.

Это есть десять необходимых действий.

IX. ДЕСЯТЬ ВИДОВ ПОБУЖДЕНИЯ

-- Размышлением о трудности обретения совершенного и свободного человеческого тела побуждай себя жить религиозной жизнью.

-- Размышлением о смерти и бренности жизни побуждай себя соблюдать благочестие.

-- Размышлением о неизбежности последствий, вызываемых действиями, побуждай себя воздерживаться от нечестивых поступков и не делать зла.

-- Размышлением о полной страданий жизни в круге перерождений побуждай себя искать Освобождения.

-- Размышлением о страданиях всех чувствующих существ побуждай себя искать избавления от них путем просветления ума.

-- Размышлением об извращенности и иллюзорности ума всех чувствующих существ побуждай себя служить Учению и медитировать на нем.

-- Размышлением о трудности искоренения ошибочных взглядов побуждай себя к постоянной медитации [с помощью которой они искореняются].

-- Размышлением о преобладании греховных наклонностей в этот век Кали-Юги [Век Тьмы] побуждай себя искать противоядие им [в Учении].

-- Размышлением о существовании всякого рода страданий в Эпоху Тьмы побуждай себя к настойчивости [в поисках Освобождения].

-- Размышлением о бесполезности бесцельного существования побуждай себя к усердию [во время прохождения Пути].

Это есть десять видов побуждения.

X. ДЕСЯТЬ ОШИБОК

-- Слабая вера в сочетании с развитым умом приводит к болтливости.

-- Сильная вера в сочетании с неразвитым умом приводит к догматизму.

-- Сильное рвение при отсутствии надлежащего руководства на стезе религиозного служения приводит к крайностям [выбору неправильного пути].

-- Медитация без надлежащей предварительной подготовки, то есть путем слушания Учения и размышления над ним, приводит к погружению во тьму бессознательного (Здесь имеются в виду расшатанная психика или бред, которым противоположно состояние ума, дисциплинированного с помощью правильного применения йоги под руководством мудрого гуру).

-- Без достаточного практического знания учения можно впасть в самодовольство.

-- Если ум не приучен к самоотверженности и бесконечному состраданию, есть опасность пойти по неверному пути и искать Освобождения только для себя.

-- Если ум не дисциплинирован с помощью знания его собственной нематериальной природы, есть опасность сойти с правильного пути и целиком отдаться служению мирским целям.

-- Если не будут искоренены все мирские желания, есть опасность подчиниться мирским влияниям.

-- Если окружить себя легковерными и недалекими почитателями, может одолеть гордыня.

-- Хвастаясь оккультными способностями, можно для удовлетворения тщеславия дойти до демонстрации этих способностей при совершении мирских обрядов (1).

Это десять ошибок.

(1) Ни один настоящий адепт оккультизма никогда не позволит себе хвастаться своими йогическими достижениями и демонстрировать их. Их демонстрируют только во время тайных посвящений учеников, как это сделал Марпа, или вообще никогда (см. " Великий йог Тибета Миларепа" ).

XX. ДЕСЯТЬ НАИЛУЧШИХ ВЕЩЕЙ

-- Для человека со слабо развитым умом иметь веру в причинно-следственный закон -- наилучшая вещь.

-- Для человека со средним умом распознавать действия закона противоположностей в самом себе и окружающем мире -- наилучшая вещь.

-- Для человека с высокоразвитым умом полностью проникнуться знанием нераздельности познающего, познаваемого и процесса познания -- наилучшая вещь.

-- Для человека со слабо развитым умом наилучшая медитация -- полное сосредоточение ума на одном объекте.

-- Для человека со средним умом наилучшая медитация -- непрерывное сосредоточение ума на двух дуалистических парах [феноменов и ноуменов, сознания и ума].

-- Для человека с развитым умом наилучшая медитация - сохранять ум в бездеятельном спокойном состоянии, когда благодаря знанию о том, что медитирующий, объект медитации и процесс медитации нераздельны, в уме не возникает никаких мыслей.

-- Для человека со слабо развитым умом наилучшая религиозная практика -- жить, строго следуя закону причин и следствий.

-- Для человека со средним умом наилучшая религиозная практика -- относиться ко всему окружающему как к сновидению или как явлениям, создаваемым магическим способом.

-- Для человека с высокоразвитым умом наилучшая религиозная практика -- отрешиться от всех мирских желаний и мирских забот [считая все относящееся к сансаре в действительности несуществующим].

-- Для всех людей, независимо от их умственного развития, наилучшее свидетельство духовного роста -- постепенное освобождение от затемняющих ум страстей и эгоизма.

Это десять наилучших вещей.

См. с. 428.

5. Букв.: " четыре соединения, не имеющие формы" (арупа). Родиться в одном из этих миров, в котором существуют, не имея тела, то есть формы, это значит соединиться с этим миром. Это четыре высших неба, подчиненных Богу Брахме, называемых Высшая Брахмалока (миры Брахмы). Они именуются: 1) Акашанантьяятана (мир, в котором сознание существует в бесконечном пространстве), 2) Виджнянананть-яятана (мир, в котором сознание находится в состоянии беспредельности), 3) Акинчаньяятана (мир, в котором сознание выходит за пределы бесконечного состояния), 4) Найвасамджняна Самджняятана (мир, в котором нет ни восприятия, ни невосприятия). Эти четыре мира представляют собой четыре последовательные ступени освобождения сознания с помощью медитации от самых тонких объектов сансары, благодаря чему создаются условия, более благоприятные для существования в сансаре, служащие подготовкой для достижения нирваны. На первой ступени сознание не имеет никакого другого объекта для восприятия, кроме бесконечного пространства. На второй сознание выходит за пределы бесконечного пространства как объекта. На третьей сознание выходит за пределы второй ступени и таким образом освобождается от всех мыслей, то есть мыслительных процессов. И это есть одна из главных целей йоги. На четвертой ступени сознание существует само по себе, ни от чего не завися, в глубочайшем самадхи, в котором нет ни восприятия, ни невосприятия. Эти четыре состояния сознания, которые являются наивысшими в сансаре, испытывает йог во время транса, вызываемого с помощью глубокой медитации. Они настолько возвышены, что йог при отсутствии надлежащего руководства может ошибочно принять их за достижение нирваны (см. с. 4281)- Принц Гаутама до достижения состояния Будды изучал и практиковал йогу четырех не имеющих форм состояний под руководством двух гуру Арлары и Уд-даки, но прекратил эти занятия после того, как обнаружил, что такая йога не приводит к нирване (см. " Арьяпарьесана (Поиск благородного пуги)-сутга", " Маджджхима-никая", I, 164-166).

6. В Махаяне различают нижний путь, ведущий к четырем не имеющим формы состояниям существования или в какой-нибудь небесный мир, как, например, Сукхавати, Западный Рай Дхьяни-Будды Амитаб-хи, и высший путь, ведущий к нирване, достижение которой есть выход за пределы сансары.

7. Большинство великих религиозных учителей Индии были из цар-эго рода, как, например, Гаутама Будда, или брахманами (жречес-сословие), как Ашвагхоша, Нагарджуна, Тилопа и многие другие шщиеся буддисты. В буддийском учении говорится, что историчес-Будда, Гаутама, --один из многих Будд, живших на Земле. Он " едавал знания, известные с незапамятных времен. Просветленные и боги стали такими благодаря тому, что в течение эОнов применяли на практике зги святые учения об истинах, которых можно до-[стичь, что свидетельствует о силе воздействия этих учений, составляю-буддийское священное писание, называемое Дхарма.

Чувственный рай состоит из шести областей и вместе с Землей образует мир чувственного (санскр. камадхату). Это самый нижний из трех миров (санскр. трайлокья), из которых состоит космос в буддийской космологии.

10. Они населяют семнадцать небес Брахмы. Это мир форм, второй из трех миров (санскр. рупадхату), в котором существование и форма не являются чувственными.

11. Эти божества обитают на четырех высших небесах Брахмы, где существование нечувственное и не имеет формы. Эти небеса, а также небо Акаништха (тиб. ог-мии), наивысшая ступень сансары, составляют мир, не имеющий формы (санскр. арупадхату), который является третьим из трех миров. После него следует надкосмическая область, которая находится за пределами всех небес, преисподней и миров сансары, то есть нерожденная, несозданная нирвана. Эзотерическим символом Пути к Нирване, проходящего через эти три мира, является ступа (тиб. чортен). См. " Великий йог Тибета Миларепа".

12. Эти группы людей различаются по степеням состояния архата (святости в буддизме), которые являются подготовительными ступенями перед достижением полного Просветления, то есть Состояния Будды. " Вхождение в Поток" (санекр. Сротаапатти), что означает принятие Учения Будды, является первым шагом неофита на пути к Нирване. " Тот, кто родится еще один раз" (санскр. Сакридагамин), сделал второй шаг. " Тот, кто никогда не вернется в этот мир снова" (санскр. Анагамин), сделал третий шаг и достиг состояния Архата.

Обычно он переходит в Нирвану. Если же он примет обет не переходить в нирвану до тех пор, пока все чувствующие существа не будут благополучно выведены на тот же самый высший путь, который он уже прошел, он тогда становится Бодхисаттвой (Просветленным) и по собственной воле родится как Божественное Воплощение, Нирма-накая. Он может оставаться в сансаре в течение неисчислимых эонов, укрепляя Ограждение [создаваемое Духовной Силой], защищающее всех живущих и делающее возможным их Окончательное Освобождение. В палийском Каноне говорится, что тот, кто является Сротаапатти, родится, по крайней мере, один раз, но не более семи, в одном из семи состояний Камадхату, Но Анагамин больше не родится ни в одном из них.

13. Самостоятельно достигшие Просветления (санскр. Пратьека) Будды не проповедуют Учение народу, а только помогают тем, кто лично вступил с ними в контакт, в то время как Всезнающие Будды, одним из которых был Гаутама Будда, всю свою жизнь проповедует Учение богам и людям.

14. Именно Святая Дхарма открыла человечеству путь к Бодхи и передала высшее учение о том, что Те, кто завоевал право освободиться от необходимости продолжать существование в сансаре, должны отказаться от этого права и снова воплощаться для того, чтобы мир не лишился Их: Божественной Мудрости и Знаний и они служили бы высшей цели -- вести все непросветленные существа к этому Освобождению.

15. Избрав путь Бесконечной Благожелательности, Бодхисаттвы посылают в миры сансары импульсы в виде тонких вибраций, которые, как уже иначе было сказано выше, защищают всех живых существ и Делают возможным их духовное развитие и окончательное освобождение. Если бы в мире не было этих вдохновляющих и возвышающих влияний, человечество оставалось бы без духовного руководства, рабом иллюзорного чувственного мира, погруженного во тьму бездуховности.

16. Буддийское учение о том, что благотворное последствие милосердного поступка в этой жизни помогает даже в несчастливых посмертных состояниях, подтверждается на опыте и, следовательно, свидетельствует о могуществе Святой Дхармы".

" XXVII. ДЕСЯТЬ МЕТАФОР (1).

-- Так как Основополагающую Истину невозможно описать [но ее можно постичь в самадхи], выражение " Основополагающая Истина" является только метафорой (2).

-- Так как нет никакого прохождения Пути и проходящего этот Путь, слово " Путь" является только метафорой (3).

-- Так как нет никакого видения Истинного Состояния и нет видящего его, выражение, " Истинное Состояние" является только метафорой (4).

-- Так как нет никакой медитации на Чистом Состоянии и нет медитирующего на нем, выражение " Чистое Состояние" является только метафорой (5).

-- Так как нет обладания Естественным Состоянием и нет обладающего им, выражение " Естественное Состояние" является только метафорой (6).

12 3 4 5 Следующая ⇒